Каким видит владимир мономах идеал человека кратко

Обновлено: 05.07.2024

Ценностный горизонт древнерусского человека простирался, как известно, к нравственным вершинам бытия. Красота духовного подвига (подвиг веры), праведная жизнь вопреки суете и пороку, страстотерпие и печалование, нищелюбие и сострадание, странничество и подвижничество, юродство и мученичество – все это, ставшее классической эмблематикой нашей культуры, свидетельство ценностных приоритетов, которыми жил русский человек издревле, от самых истоков своего исторического и духовного бытия. Такова особенность русского народного характера, такова специфика отечественной культуры, все уровни которой, включая вербальные и невербальные, были пронизаны идеями нравственного характера.

Такое неморализаторское понимание нравственности не столько предписывает человеку нормы и каноны определенного поведения, сколько ставит задачу преодоления злого и греховного начала в своей душе, венец которому – телесно-духовное преображение уже всего человека. Иными словами, нравственность – это стремление к должному, идеалу, высшему, вопреки инерции темного начала, которое тянет в суету повседневности с ее соблазнами и пороками.

Нравственность, которая была главной особенностью древнерусской культуры, существенно отличалась от того понимания морали, которое было сформировано в контексте западного христианства. Там проблемы моральной философии концентрировались как правило вокруг проблем свободы воли, долга, политических измерений этики, все более и более сливались с правом, сводясь к моральной легитимности человеческого поведения в обществе. Лишь философы экзистенциального направления в XX веке всерьез заговорили о подлинном и неподлинном бытии человека, который, существуя в морально легитимном социуме, теряет и смысловые, и собственно нравственные измерения своего бытия.

Особенность древнерусской культуры заключалась в том, что нравственные проблемы здесь по преимуществу были проблемами подлинного существования человека. Основной вопрос отечественной нравственной философии звучал так: как жить по правде. Ключевое слово правда, не переводимое на другие языки и не имеющее смыслового аналога в них, является столь фундаментальным понятием не только для древнерусской культуры, но и вообще для всего бытия России, что можно сказать, что именно в этом слове и лежит одна из главных разгадок и национального характера – тайны русской души.

Безусловно, христианская вера оказала решающее влияние на формирования нравственного строя души русского человека. Дело здесь не только в том, что Евангелие принесло новую мораль, но важнее то, что Евангелие принесло новый смысл Бытия, который существенным образом повлиял на мораль, на весь строй жизни человека. Человек получил новые духовные задания, осуществлять которые он мог теперь только на путях нравственного преображения.

Политическая проекция этики Владимира Мономаха очевидна: призыв к единству Руси, братолюбию, осуждение междоусобиц. При этом трактовать этические максимы князя исключительно соображениями политикой прагматики сохранения государственного, военного и культурного единства страны не совсем верно. Этический пласт воззрений, хотя и не автономный, но все же вполне самостоятельный, в большей степени имеет отношение к проблемам личного совершенствования человека, чем к вопросам государственного устройства. Во многом евангелическая этика как раз и способствовала преодолению той жесткой связи этики и политики, которой отличается дохристианская греческая философия, достигшая своей вершины в Аристотеле. В этике Владимира Мономаха мы встречаем совершенную иную систему ценностей, основанную на иных бытийных началах, имеющих евангелический исток. В контексте древнерусской духовной культуры и этика – не политика, и политика – не этика; здесь важным является аскетика, которая равно преображает и этику, и политику.

Снова повторяется милостыня в круге важнейших нравственных добродетелей. Наряду с этим – покаяние и слезы – знаки высокого духовного состоянии человека. Это, как раз те состояния, которые возможно достичь только лишь на путях христианской этики и аскетики. И это очень важно: в духовном опыте христианства снимаются противоречия между этикой и аскетикой. Аскетика в христианстве служит средством для проявления высших этических свойств, здесь аскеза не самодостаточна, не является способом духовной изоляции подвижника для достижения своих эгоистических целей (как в аскетической практике нехристианских культур), но служит средством для возрастания этического начала. И, соответственно, этика в христианстве, это не этика гуманистических, мирских добродетелей абстрактного человеколюбия, но этика смирения, этика любви и милосердия, что невозможно вне аскетической практики подавления в себе злогреховного начала.

За время существования человечества минуло множество исторических эпох. Бурные ветры перемен сметали на своём пути старые устои, и повесть жизни начинала новый виток спирали. Каждое из этих времён формировало свой идеал человека, которого прославляли в веках современники. Идеал-это то необъяснимое, завораживающее понятие, которое не имеет стереотипа, оно неопределенно: у каждого человека свой идеал. В моей жизни наступил момент, когда вопрос об идеале стал актуален как никогда. А что же значит идеал для меня? Это все те положительные черты: решительность, доброта, целеустремлённость, душевная теплота, заключенные в одном человеке? Я не смогла самостоятельно ответить на этот вопрос. Именно тогда я решила обратиться к самому древнему и надёжному помощнику - книге. С её помощью я надеялась отыскать ответы на волнующие меня вопросы, определить, прежде всего, понятие идеала для себя, основываясь на мыслях моих предшественников. Больше всего меня заинтересовал идеал человека, запечатленного в древнерусской литературе, потому что, как мне кажется, в древности люди были помыслами чисты, и все их мысли исходили из сердца. Помимо того, знакомство с истоками отечественной культуры даёт нам новые знания, помогая постичь новый взгляд на мир, иное мышление. Русская литература в своем многовековом развитии создала художественные ценности мирового значения.

II. Основная часть.

1. Устное народное творчество.

Так Гоголь писал о песне, но то же можно сказать и о пословице, и о сказке, и о других видах устного народного творчества.

С детских лет мне запомнились былины о русских богатырях. С каким интересом я читала о чудесной силе Ильи Муромца, о его борьбе с Соловьём-разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром! А рядом с Ильей Муромцем на заставе богатырской смелый и добрый Алёша Попович, умный образованный по тому времени Добрыня Никитич. Это защитники Киевского государства. Они смелые, честные, верные, беззаветно любят родину. Вот он, идеал древнего русича земли Киевской.

Новгородцы в своих былинах воспевали удальца Василия Буслаева, не верящего ни во что, кроме своей силы и смелости, гусляра Садко, чарующего прекрасной игрой морского царя. Богатый Новгород, город торговый, гордился героями своими: весёлыми, удельными, смелыми.

Одна из лучших русских былин- о пахаре Микуле Селяминовиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ.

Из глубины веков тянется золотая цепь традиций. В истории культуры всё взаимосвязано и одно невозможно без другого.

Устное народное творчество - составная часть русской литературы, одной из лучших в мире. Её произведения глубоки по содержанию. Язык поражает богатством, гибкостью, выразительностью. Это объясняется длительной историей русской литературы. Ей тысяча лет. Она старше, чем литература английская, французская и немецкая. Веками вынашивала она гуманистические идеи, училась наблюдать и отражать жизнь. В лучших произведениях древней русской литературы воплощены высокие гуманистические идеалы, высокие представления о человеке.

2. Древнерусские летописцы.

У писателей Древней Руси было вполне определенное отношение к изображению человека. Главное-не внешняя красота, красота тела и лица, а красота души.

В представлении древних русичей носитель абсолютной, идеальной красоты только Господь Бог. Человек - Его создание, тварь Божия. Красота человека зависит от того, насколько полно в нём выражается божественное начало, то есть его способность, желание следовать заповедям Господа, трудиться над совершенствованием своей души.

Чем больше человек работает над этим, тем больше он как бы изнутри озаряется внутренним светом, который посылает ему Бог как свою благодать. Поэтому на иконах святых мы видим сияние вокруг их голов - золотой нимб. Человек живёт на пересечении двух миров-видимого и невидимого. Праведный, благочестивый образ жизни (особенно молитва, покаяние, пост) мог сотворить чудо: сделать некрасивого прекрасным. Значит, духовная сфера воспринималась прежде всего эстетически: в ней видели высшую красоту, она не нуждалась в красоте физической. Однако на протяжении веков идеал человека в восприятии писателей менялся. И это отражено в летописях, которые появились в первой половине XI века.

Значение летописей очень велико. Русские люди узнавали из них историю родины, и это крепило их единство в годы феодальной раздробленности Руси, поднимало дух в борьбе с татаро-монгольским, с польско- шведскими захватчиками в XVII в. Большое значение имели летописи для формирования русской литературы. Сжато и выразительно написанные, они учили наблюдать историческую действительность, находит связь между современностью и прошлым, отличать важное и значительное от мелкого и случайного. Именно летописи дают представление об идеале человека.

Русская литература уже с древнейшего периода отличалась высоким патриотизмом, интересом темам общественного и государственно строительства, связью с народным творчеством. Она поставила в центр своих исканий человека, она ему служит, ему сочувствует, его изображает, в нем отражает национальные черты, в нем ищет идеалы.

Прежде всего, рассмотрим те исторические события, предшествующие созданию этого произведения, какими они предстают перед нами по летописному рассказу.

Одержав победу над Игорем, половцы нанесли ответный удар: опустошили левобережье Днепра, осадили Переславль Южный, который героически оборонял князь Владимир Глебович, захватили город Римов, сожгли острог (укрепления) у Путивля. Месяц спустя после поражения Игорю удалось бежать из плена. Таковы зафиксированные летописью события 1185г.

Теперь, основываясь на знании событий, которые легли в основу этого произведения можно определить изображение идеала человека в этот период. Я уже упоминала, что для древнерусского книжника основное- душа человека. Свет, исходящий от героя, и свет вокруг него-на это автор обращает внимание читателей.

Огромное значение имеет изображение Игоря в единстве с окружающим миром, делается акцент на том, что идеальный человек находиться в гармонии не только с тобой, но и с окружающей его природой.

Стоит ли воображать себе того, чья тень незаметно растворилась в сумерках эпох? Лев Толстой говорил, что кого бы не изображал художник, мы ищем и видим в произведении только его душу. Имени не, биография забыта - остался его духовный мир, глубокий, своеобразный, неповторимый, он пережил автора.

Произведение не говорит о пребывании Игоря в плену, о том, что он делал, как жил. Поэт переносит нас на днепровские кручи. После плача – заклинания Ярославны воспроизводится сцена бегства Игоря. Удивительно передается душевное состояние Игоря, ожидающего условного сигнала. Потом подробности побега. Кажется , что поэт вместе с Игорем во время побега.

Молод или стар был Поэт – на этот вопрос трудно ответить. По жизненному опыту, наверное, немолод, но бывают случаи, когда и юноши обладают умудренным взглядом на людей и жизнь.

В процессе трансплантации византийской и древнеболгарской литератур русские книжники обрели произведения, представляющие собой различные жанры раннехристианской средневековой литературы и книжности.

Сочинения Владимира Мономаха свидетельствуют о литературной одаренности и высокой культуре князя в совершенстве владевшего не только мечом, но и литературным стилем поучения.

7. Древнерусские жития.

Благодаря тому, что жития были написаны простым языком, понятным каждому, они пользовались огромной популярностью на Руси, внося свою лепту в развитие устного народного творчества.

Это житие исполнено своеобразного психологизма: подробно описываются душевные переживания, скорбь, страх. Оба брата изображены идеалистически. Борис - высокий идеал младшего князя: во всём покорный, любящий сын. Оплакивая отца, Борис отказывается поднять руку на старшего брата. Борис, в отличие от юного Глеба, чувствует скорую гибель. Глеб же, будучи моложе и неопытнее Бориса, ни о чем не подозревая, отправляется в Киев. Отрок Глеб совершенно беззащитен, и эта беззащитность особенно трогает читателя. Младший князь плачет пред смертью, моля сначала о пощаде, а потом уже о скорейшем убиении его.

Что касается Бориса, то с ним было всё войско великого князя, и победа могла быть на его стороне, однако не было желания.

В житие широко использованы молитвы. Молитвы Бориса и Глеба красноречивые, наполненные искренностью сожаления о грядущей смерти и готовности принять её от рук убийц. Братья предстают перед читателями не в качестве безликих персонажей, а как живые люди со своим характером и душой, чуждой земной славе и могуществу. Герои проявляют поистине смиренный характер. Они, принимая полностью, совершавшееся зло вокруг них, не только не относятся к происходившему с негативом, а наоборот, подобно Иисусу Христу, молятся за убийц своих, сохраняя любовь к ним.

Полной противоположностью им является Святополк. Охваченный жаждой безграничной власти, он совершает преступление, за которое нет ему прощения и спокойной жизни. Князь Ярослав-это своеобразное возмездие Святополку Окаянному. Святополк терпит поражение в битве близ города Любеча и бежит через Польскую землю в пустынное место, преследуемый гневом Божьим, лишаясь не только жизни земной, но и жизни вечной.

Это сказание не только открывает традиции княжеских житий в древнерусской литературе, но и как нельзя лучше освещает душевные качества героев.

Образ Александра – это портрет идеального князя и воина, наделенного всеми необходимыми положительными чертами, как духовными, так и физическими. Александр Невский – доблестный полководец и иконописный праведник, защитник Русской земли и веры христианской, храбрый воин и мудрый правитель. Это сделало его одним из главных героев русской национальной истории.

Это житие посвящено личности выдающейся: Сергий Радонежский не просто священнослужитель , причисленный к лику святых , а человек, жизнь и деяния которого оказали большое влияние на всю последующую жизнь народа русского.

Сергий, сын знатных родителей, отказывается от мирской, суетной жизни и ищет смирения и покорности воле Божией. Вместе с братом Стефаном они основывают Троицкий монастырь. Но брат не выдерживает тягот и уходит в Москву.

Для Сергия начинаются дни, месяцы, годы полного одиночества, годы борьбы с темными силами, которые православным человеком осознаются как силы дьявола. Слухи о подвижническом житии молодого инока скоро разнеслись по окрестности, и стали навещать его люди, прося совета, приходили ученики. Сергий никому не отказывал, но предупреждал о трудностях жизни в пустыне. Он становится игуменом Троицкого монастыря.

Величайший смысл жизни Сергия Радонежского в том, что он создал новый тип личности, укоренившийся в народном сознании как идеал человека.

Епифаний описывает чудеса , которые совершал Сергий. Как чудо воспринимают окружающие удивительную скромность Сергия, его желание жить в бедности, которая соединяется с духовной чистотой. Сам митрополит Алексий приезжал в святую обитель отдохнуть и посоветоваться с мудрым старцем. Часто он возлагал на Сергия труднейшие политические поручения – словом и делом усмирить распри удельных князей и привести их к признанию верховной власти князя Московского. Сергий благословляет Дмитрия Донского на битву с Мамаем. И после смерти Сергия благодать пребывает на Троицком монастыре, те же, кто с верою приходил к мощам его, исцелялись.

Епифаний Премудрый создал цельный образ уникальной личности. Для русского человека имя Сергия Радонежского становится мерилом праведной жизни, как и имена Андрея Рублева, Феофана Грека, Епифания Премудрого, Стефана Пермского, Максима Грем.

Факт иллюстрирует идею-чувство, а не идея объясняет факт. Его жизнь во всей ее реальной сложности — это часть его проповеди, а не проповедь часть жизни. Так обстоит дело, в конечном счете.

В предельной искренности и откровенности он презирает все внешние ценности, ладе ту самую церковную обрядность, которую он так фанатически отстаивал. Именно благодаря своей искренности Аввакум был очень близок к читателю. Сама его личность привлекала читателей чем-то близким, своим. В малом и личном он находит великое и общественное.

Я понимаю эти слова так. Мы должны быть благодарными сыновьям Древней Руси за то, что они в тяжелой борьбе с захватчиками отстояли независимость нашей земли, подавая нам пример внутренней силы и душевной стойкости. Это может выражаться в бережном отношении к памятникам русской старины, во вдумчивом и внимательном изучении истории и в заботе о красоте и процветании нашей современной России, в стремлении своим характером, поступками, поведением приблизиться к тому, что называется идеалом человека.

Я, худый, дедом своим, благословенным и славным Ярославом, назван при крещении Василием, по-русски — Владимиром, отцом возлюбленным и матерью своею — Мономахом. Сидя на санях*, помыслил в душе своей и похвалил Бога, который меня, грешного, сохранил до сих дней.

Да, дети мои или кто-либо иной, кто прочтёт мое поучение, не посмейтеся, но кому из детей моих будет оно любо, пусть запечатлеет его в сердце своём и начнет неленостно трудиться.

Если же кому не любо это поучение, пусть не погневается, но скажет: вот на далёком пути да на санях сидя, молвил безлепицу.

Владимир Мономах, гравюра, неизвестный художник, середина XIX века. Государственный исторический музей, Москва

Владимир Мономах, гравюра, неизвестный художник, середина XIX века. Государственный исторический музей, Москва

Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить его. Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие; ибо делающие зло истребятся.

Ещё немного, и не станет Нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют Землю и насладятся множеством мира.

Научись, истинный христианин, быть делателем благочестия. Научися, по евангельскому слову, управлять очами, удерживать язык, смирять ум, порабощать тело, обуздывать гнев, иметь помысл чистый и побуждение к добрым делам, Господа ради.

Если обижают тебя — не мсти, ненавидят или гонят — терпи, если хулят — благословляй.

Как чудно устроено небо, и солнце, и луна, и звезды, тьма и свет, и земля, на водах положенная твоим, Господи, промыслом! Звери различные, птицы и рыбы украшены твоим промыслом, Господи!

И тому чуду дивимся, как, создав человека из праха, дал различные образы человеческим лицам. Если даже собрать людей со всего света, то не найдется совершенно похожих друг на друга, но у каждого, по Божией мудрости, своё особое лицо.

И тому дивимся, как птицы небесные спускаются из воздушных пространств, попадая в наши руки. И не остаются на одной земле, но как сильные, так и слабые разлетаются по всем землям, по Божию повелению, чтобы наполнились поля и леса. И все то дал Бог на пользу людям — на снедь и веселие.

Кавказ. Цебельда. Село Полтавское, оклад иконы. Фото: Ермаков Дмитрий Иванович. 1880-е гг. Государственный исторический музей, Москва

Кавказ. Цебельда. Село Полтавское, оклад иконы. Фото: Ермаков Дмитрий Иванович. 1880-е гг. Государственный исторический музей, Москва

Велика, Господи, милость твоя на нас, что сотворил ты это угодье ради грешного человека. И те же птицы небесные умудрены тобою, Господи: когда повелишь, — запоют и веселят человека, а не повелишь, и, голос имея, онемеют.

Всего же прежде — убогих не забывайте, но по силе возможности кормите их. Наделяйте сироту, вдовицу судите сами, а не давайте сильным погубить человека.

Владимир Мономах, гравюра, неизвестный художник, середина XIX века. Государственный исторический музей, Москва

Владимир Мономах, гравюра, неизвестный художник, середина XIX века. Государственный исторический музей, Москва

Ни правого, ни виноватого не убивайте и не повелевайте убивать: если и будет повинен смерти, все-таки души христианской не губите.

Главное же — не имейте гордости ни в уме, ни в сердце. Говорите: мы смертны. Сегодня живы, а завтра в гробе; и все, что Ты дал нам, — не наше, а Твоё. Ты поручил нам лишь на краткое время.

И в землю сокровищ не хороните: то — великий грех.

Старого чтите, как отца, а молодых, как братьев.

В дому своём не ленитесь, но за всем наблюдайте сами; не полагайтесь ни на тиуна, ни на отрока, чтобы посетители ваши не посмеялись над домом вашим и над обедом вашим.

На войну вышед, не ленитесь и не полагайтесь на воевод. Не предавайтесь ни питью, ни еде, ни спанью; стражу расставляйте сами и, всё устроив около войска, на ночь ложитесь и раньше вставайте.

Оружия не торопитесь снимать с себя: не предусмотрев опасностей по лености, внезапно человек погибает.

Блюдите себя от лжи, пьянства и разврата: в них погибает душа и тело.

Больного посетите; проводите усопшего: все мы смертны; не минуйте человека, не приветив его и не сказав ему доброго слова.

Жен своих любите, но не давайте им власти над собою.

Что знаете доброго, того не забывайте; чего не знаете, тому учитесь: отец мой, например, дома сидя, изучил пять языков,— и в этом честь от других земель. Леность всему мать: что умеет, то забудет; чего не умеет, тому не научится.

Брачные венцы. Русский Север, конец XVII — начало XVIII века. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Брачные венцы. Русский Север, конец XVII — начало XVIII века. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Да не застанет вас солнце в постели: так делал блаженный отец мой и все добрые христиане.

Потом садитесь думать с дружиною или судить людей, или отправляйтесь на охоту, или по своим землям, а в полдень ложитесь спать. Полуденное спанье присуждено от Бога: в эту пору почивают и звери, и птицы, и люди.

Прочитав это поучение, поспешите на добрые дела, славя Бога и святых его. Не боясь смерти ни на войне, ни от зверя, делайте, дети, свое мужеское дело, какое пошлет вам Бог.

О князе

Ценностный горизонт древнерусского человека простирался, как известно, к нравственным вершинам бытия. Красота духовного подвига (подвиг веры), праведная жизнь вопреки суете и пороку, страстотерпие и печалование, нищелюбие и сострадание, странничество и подвижничество, юродство и мученичество – все это, ставшее классической эмблематикой нашей культуры, свидетельство ценностных приоритетов, которыми жил русский человек издревле, от самых истоков своего исторического и духовного бытия. Такова особенность русского народного характера, такова специфика отечественной культуры, все уровни которой, включая вербальные и невербальные, были пронизаны идеями нравственного характера.

Такое неморализаторское понимание нравственности не столько предписывает человеку нормы и каноны определенного поведения, сколько ставит задачу преодоления злого и греховного начала в своей душе, венец которому – телесно-духовное преображение уже всего человека. Иными словами, нравственность – это стремление к должному, идеалу, высшему, вопреки инерции темного начала, которое тянет в суету повседневности с ее соблазнами и пороками.

Нравственность, которая была главной особенностью древнерусской культуры, существенно отличалась от того понимания морали, которое было сформировано в контексте западного христианства. Там проблемы моральной философии концентрировались как правило вокруг проблем свободы воли, долга, политических измерений этики, все более и более сливались с правом, сводясь к моральной легитимности человеческого поведения в обществе. Лишь философы экзистенциального направления в XX веке всерьез заговорили о подлинном и неподлинном бытии человека, который, существуя в морально легитимном социуме, теряет и смысловые, и собственно нравственные измерения своего бытия.

Особенность древнерусской культуры заключалась в том, что нравственные проблемы здесь по преимуществу были проблемами подлинного существования человека. Основной вопрос отечественной нравственной философии звучал так: как жить по правде. Ключевое слово правда, не переводимое на другие языки и не имеющее смыслового аналога в них, является столь фундаментальным понятием не только для древнерусской культуры, но и вообще для всего бытия России, что можно сказать, что именно в этом слове и лежит одна из главных разгадок и национального характера – тайны русской души.

Безусловно, христианская вера оказала решающее влияние на формирования нравственного строя души русского человека. Дело здесь не только в том, что Евангелие принесло новую мораль, но важнее то, что Евангелие принесло новый смысл Бытия, который существенным образом повлиял на мораль, на весь строй жизни человека. Человек получил новые духовные задания, осуществлять которые он мог теперь только на путях нравственного преображения.

Политическая проекция этики Владимира Мономаха очевидна: призыв к единству Руси, братолюбию, осуждение междоусобиц. При этом трактовать этические максимы князя исключительно соображениями политикой прагматики сохранения государственного, военного и культурного единства страны не совсем верно. Этический пласт воззрений, хотя и не автономный, но все же вполне самостоятельный, в большей степени имеет отношение к проблемам личного совершенствования человека, чем к вопросам государственного устройства. Во многом евангелическая этика как раз и способствовала преодолению той жесткой связи этики и политики, которой отличается дохристианская греческая философия, достигшая своей вершины в Аристотеле. В этике Владимира Мономаха мы встречаем совершенную иную систему ценностей, основанную на иных бытийных началах, имеющих евангелический исток. В контексте древнерусской духовной культуры и этика – не политика, и политика – не этика; здесь важным является аскетика, которая равно преображает и этику, и политику.

Снова повторяется милостыня в круге важнейших нравственных добродетелей. Наряду с этим – покаяние и слезы – знаки высокого духовного состоянии человека. Это, как раз те состояния, которые возможно достичь только лишь на путях христианской этики и аскетики. И это очень важно: в духовном опыте христианства снимаются противоречия между этикой и аскетикой. Аскетика в христианстве служит средством для проявления высших этических свойств, здесь аскеза не самодостаточна, не является способом духовной изоляции подвижника для достижения своих эгоистических целей (как в аскетической практике нехристианских культур), но служит средством для возрастания этического начала. И, соответственно, этика в христианстве, это не этика гуманистических, мирских добродетелей абстрактного человеколюбия, но этика смирения, этика любви и милосердия, что невозможно вне аскетической практики подавления в себе злогреховного начала.

Читайте также: