Как в христианстве понимается бессмертие человека кратко и понятно
Обновлено: 05.07.2024
В Христианстве дух человека (руах) считается бессмертной частицей Бога: > Не бойтесь тех, кто убивает тело, а душу убить не может. Бойтесь скорее Того, кто может и душу, и тело сгубить в геенне! (Матф.10:28) Структура человеческого существа (дух + душа + тело). Личность (душа) человека тоже бессмертна, и не исчезает после смерти. Личность у человека только одна. Читать далее
Про дух понятно.
Ничего не встречал про её бессмертие в библии.
для христиан важны качества, которые они получили при своём новом, духовном рождении, при так называемом рождении свыше или возрождении. > 1 Между фарисеями был некто, именем Никодим, [один] из начальников Иудейских. > 2 Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить. Читать далее
Особенность и преимущество библейских символов состоит в том, что они охватывают все проблемы духа и предусматривают все возможности решения. Так, по вопросу о загробной судьбе человека мы находим в Библии четыре точки зрения, которые исчерпывают, по-видимому, все возможные решения:
Бросим теперь взгляд на эти богословские проблемы, на эти религиозные символы, с точки зрения современной философии и современной психологии.
Современная психология считает, что психическое бытие совершенно не исчерпывается сознанием. Психическое объемлет подсознательное и сверхсознательное. Поэтому, если даже смерть означает потерю сознания, то это еще вовсе не значит уничтожение души, а может означать всего только переход из сознательного бытия в бессознательное. Именно так и думал Лейбниц, считая, что после смерти душа свертывается и засыпает, чтобы потом опять развернуться и воскреснуть; он утверждал не метампсихозу, а метаморфозу личности, монады, ибо личность всегда остается сама собою и продолжает в метаморфозах свое собственное развитие.
Аналитическая психология Юнга может ответить на вопрос о том, почему подсознание игнорирует смерть, не верит в нее. Учение о коллективно-бессознательном содержит ответ:
Коллективно-бессознательное не умирает и не рождается равно как оно и не засыпает, хотя оно растет и трансформируется; оно лежит глубже, нежели смена рождения и смерти, дня и ночи. И вместе с тем мы в нем и оно в нас; но что такое коллективно-бессознательное?
В подсознании живут, следовательно, все времена в вечном настоящем: в каждом аффекте к матери и отцу живут тысячи эмоций, когда-либо связывавших детей и родителей; так же, как и в соревновании и вражде братьев, живут эмоции Каина и Авеля. Но главное – в подсознании живет предчувствие и предвосхищение будущего, интуиция возможностей, заключенных в настоящем. Здесь лежит ключ к тайне предсказаний.
Так является нам бессмертие на всех ступенях бытия: на ступени физико-химического бытия, как вечность энергии; на ступени биологического бытия – как бессмертие клетки в ее трансформациях; на ступени психического бытия – как всевременность подсознания, которое сразу живет прошлым, настоящим и будущим, в сущности не делая между ними строгого различия.
Так мы приходим к заключению, если что смертно и временно, то это прежде всего наше сознание: оно начинается рождением и кончается смертью, оно представляет собой небольшой и конечный отрезок времени.
Человек есть микрокосм, точка отсчета, из которой развертывается перспективная картина всего мира, нужно только уметь читать в своем сознании и подсознании, нужно уметь различать в этом туманном и таинственном зеркале, где отражается вся полнота бытия, но не со всею полнотою ясности. Здесь другая сторона гениальности Лейбница: он предвосхитил теорию бессознательного. Вся история развития и все воздействия, идущие отовсюду, содержатся в фокусе монады, но не все они могут быть осознаны, ибо они могут быть бесконечно малыми; они содержатся в монаде бессознательно и постепенно осознаются самосознанием.
Вся теория перевоплощения всецело зависит от того, как мы ответим на вопрос, кто перевоплощается. Если сказать: перевоплощается индивидуальность, определяемая именем и фамилией, то такой ответ бессмыслен, ибо индивидуальность есть эта, здесь и так воплощенная индивидуальность. Красота невоплощенная, идея красоты не есть индивидуальность: только эта и так воображенная и воплощенная красота есть индивидуальность. Поэтому индивидуальность может воплощаться, преображаться, может даже воскрешаться, но не может перейти в другую индивидуальность оставаясь сама собой, не может быть заменена другой индивидуальностью, ибо сущность индивидуальности в том и состоит, что она незаменима. Она не может поставить себя всецело на место другой индивидуальности, ибо это значило бы заместить себя другим, а индивидуальность незаместима.
Индивидуальность, или монада, может изменяться, но не до той степени, чтобы перейти в другую индивидуальность – она, как говорит Лейбниц, допускает метаморфозу, но не метампсихозу.
Замечательно то, что классическая теория перевоплощения, теория Индии и греческого орфизма, как раз не знают понятия индивидуальной личности. Это понятие типично-христианское и в христианской культуре поздно осознанное. С отступлением от христианства это понятие исчезает (например, в марксизме, в коммунизме), теряет смысл и значение, заменяется индивидом, как зоологическим представителем рода, или экономическим представителем класса.
В силу этого, на вопрос о том, кто переселяется и перевоплощается, классическая теория перевоплощения отвечает так: сверх-личное и сверх-индивидуальное я, сверх-индивидуальная самость, Атман, Пуруша, Дух, Логос, у всех общий и одинаковый, или даже тождественный (в Веданте). Это он вселяется в различные рождающиеся тела, точнее сказать, это он возглавляет, как вершина, иерархическую структуру человеческого существа, состоящего из различных ступеней. Поскольку Штейнер способен философски мыслить, он мыслит приблизительно так.
Однако на самом деле с таким же правом можно утверждать, что здесь никакого пере-воплощения нет, а есть только ряд тождественных воплощений, тождественных в одном только смысле, в том, что они протекают всегда в одной и той же форме единства самосознания. Качественное тождество многих я совершенно не означает их нумерического тождества, как качественное тождество точек не означает их нумерического тождества, ибо точек много. Единство точки и качественное тождество всех точек не означает единственность точки, и совершенно так же единство самосознания отнюдь не означает единственности самосознания.
Нужно сказать, что установить память о своих предшествующих рождениях строго и точно никому не удалось, как не удалось никому разгадать карму при помощи этой памяти и тем оправдать несправедливость своей судьбы. То и другое доступно будто бы лишь немногим высшим существам, в порядке чуда, как, например, Будде или Рудольфу Штейнеру. Но еще Локк заметил, что если нет памяти о прежнем воплощении, то нет и тождества личности, нет, следовательно, и пере-воплощения, а есть воплощение заново совсем нового я. Ибо, где память – там и тождество индивидуальной личности, где тождество личности, там и память.
Посему, если чистое я, Атмам, самость при своих переселениях пожелает сохранить свиток своей памяти, то ему придется захватить с собой свое индивидуально-личное подсознание и даже свой индивидуальный организм.
Мы получаем странный результат: воскресение чудесно, но возможно принципиально, а частично совершается постоянно (воскрешение прошлого, воскрешение отцов). Что же касается перевоплощения, то оно невозможно, ибо немыслимо. И кроме того, его нельзя желать. Остается верным слово Лейбница: возможна и мыслима метаморфоза монады, но не метампсихоза.
Но высшая, предельная мощь бесконечности заключена в его самости, которая выше сознания и выше сознательного духа и потому должна быть названа сверхсознанием. Она-то именно мистична и богоподобна, ибо схватывается мистической интуицией и вполне иррациональна, трансцендентна и неотмирна, как само Божество. Эта наша самость укоренена в Абсолютном, а потому она выше смерти и рождения, выше времени и вечности, через нее мы прикасаемся к абсолютному источнику бытия.
Что такое душа? Откуда происходят души людей? Что о душе говорит Священное Писание? Из каких частей состоит душа? Как она соотносится с телом?
Что такое душа?
Тело, которое больше не дышит, – мертво. В Книге Бытия Господь именно вдунул жизнь в Адама:
Душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое. Это совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести, дара веры в Бога. Душа бессмертна. Душа — это бесценный дар Божий, полученный от Бога исключительно по любви Его к людям. Если бы человек и не знал из Священного Писания, что, кроме тела, он имеет еще душу, то при одном уже только внимательном отношении к себе и окружающему миру, он мог бы понять, что присущие только ему: разум, сознание, совесть, вера в Бога, все то, что отличает его от животного, составляет его душу.
Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и, наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости. Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями.
Именно душа делает всех людей равными перед Богом. И мужчине, и женщине даны Богом при творении одинаковые души. Душа, которую дал людям Господь, носит в себе образ и подобие Божие.
Бог — вечен, Он не имеет ни начала ни конца Своему Бытию. Наша душа, хотя и имеет начало своему существованию, но она не знает конца, она бессмертна.
Бог наш есть Бог Всемогущий. И человека Бог наделил чертами могущества; человек — хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии.
Душа сближает нас с Богом. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для Духа Божия. Она является местом обитания в нас Духа Божия. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь, предназначенная ей Богом. Даже Ангелам чистым и безгрешным не дано этой чести. Не о них сказано, что они являются Храмом Духа Святаго, а о человеческой душе.
Человек не рождается готовым храмом Божиим.
И при крещении человека она одевается в белоснежные одежды, которые обычно в течение жизни загрязняются грехами. Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой. И грех, попадая в сердце, даже когда еще и не совершен, а только пришла мысль о нем, а потом уже и через действие, сразу налагает свою печать на все стороны нашей духовной деятельности. И добро, вступая в борьбу со злом, проникшим в нас, начинает слабеть и тускнеть.
Очищается душа слезным покаянием. И это необходимо, ибо она есть Храм Святаго Духа. А Дух Святой может обитать только в чистой храмине. Очищенная же от грехов душа представляет собой невесту Божию, наследницу рая, собеседницу Ангелов. Она становится царицей, исполненной благодатных дарований и милостей Божиих.
Происхождение души
Душа, дух и тело: как они соотносятся в православии?
Святой Иоанн Лествичник (VII век) говорит о том же самом, когда в недоумении описывает свое тело:
Однако если мы чувствуем в себе это противоречие, эту борьбу между душой и телом, то вовсе не потому, что Бог создал нас такими, а потому, что мы живем в падшем мире, подверженном влиянию греха. Бог со Своей стороны сотворил человека как нераздельное единство; а мы через нашу греховность нарушили это единство, хотя полностью и не разрушили его.
И когда мы читаем Писание или творения Святых отцов, нам следует каждое высказывание об отношениях души и тела рассматривать в его контексте, с учетом этого важнейшего различия. И как бы остро мы ни ощущали это внутреннее противоречие между физическими и духовными потребностями, никогда не следует забывать о принципиальной целостности нашей личности, сотворенной по образу Божьему. Наша человеческая природа сложна, но она едина в своей сложности. В нас есть различные стороны или склонности, но это есть разнообразие в единстве.
По замыслу Создателя тело должно подчиняться Душе, а душа духу. Или, иными словами, душа должна служить рабочим органом для духа, а тело предназначено осуществлять деятельность души. У неповрежденного грехом человека именно так и происходило: Божественный голос раздавался в самом святилище духа, человек понимал этот голос, сочувствовал ему, желал исполнить его указание (то есть волю Божию) и исполнял ее делом при посредстве своего тела. Так и ныне, чаще всего поступает человек, обучившийся с Божией помощью всегда руководствоваться голосом христианской совести, способной верно различать добро и зло, восстановивший тем самым в себе образ Божий.
Но грех извратил этот правильный порядок. И едва ли в этой жизни возможно встретить человека, живущего всегда целомудренно, цельно, по совести. У человека, не перерожденного Божией благодатию в аскетическом подвижничестве, весь состав его действует вразнобой. Совесть иногда пытается вставить свое слово, но гораздо громче раздается голос душевных желаний, ориентированных большей частью на плотские потребности, к тому же нередко излишние и даже извращенные. Ум устремлен к земным расчетам, а чаще и вовсе отключен и довольствуется лишь поступающей внешней информацией. Сердце руководится непостоянными сочувствиями, тоже греховными. Сам человек толком не знает, для чего он живет, а следовательно, и чего он хочет. И во всей этой разноголосице не поймешь, кто же командир. Скорее всего — тело, ибо его потребности большей частью стоят на первом месте. Телу подчинена душа, а на последнем месте оказываются дух и совесть. Но поскольку такой порядок явно не естествен, то он постоянно нарушается, и вместо цельности в человеке идет непрерывная внутренняя борьба, плодом которой является постоянное греховное страдание.
Бессмертие души
Но другая, высшая составляющая (душа), дававшая жизнь телу, та, что думала, творила, верила в Бога, не становится бездушным веществом. Она не исчезает, не рассеивается, как дым (потому что бессмертна), но переходит, обновленная, в иную жизнь.
Вера в бессмертие души нераздельна с религией вообще и тем более составляет один из основных предметов веры христианской.
Наблюдение показывает, что вера в бессмертие души всегда внутренне нераздельна с верою в Бога настолько, что степень первой определяется степенью последней. Чем живее в ком бывает вера в Бога, тем тверже и несомненнее оттого вера в бессмертие души. И наоборот, чем слабее и безжизненно, кто верит в Бога, тем с большим колебанием и большим сомнением он подходит и к истине бессмертия души. А кто совсем теряет или заглушает в себе веру в Бога, тот обыкновенно перестает вовсе верить в бессмертие души или в будущую жизнь. Это и понятно. Силу веры человек получает от Самого Источника Жизни, и если он прерывает связь с Источником, то он теряет этот поток живой силы, и тогда никакие разумные доказательства и убеждения не в состоянии влить в человека силу веры.
По праву можно сказать, что в Церкви Православной, Восточной, сознание бессмертия души занимает должное, центральное место в системе учения и в жизни Церкви. Дух церковного устава, содержание богослужебных чинов и отдельных молитвословий поддерживают и оживляют в верующих это сознание, веру в загробную жизнь душ наших близких усопших и в наше личное бессмертие. Эта вера ложится светлым лучом на все жизненное дело православного христианина.
Силы души
Похоть и гнев составляют так называемую страстную часть души, разум же – разумную. В разумной части души падшего человека господствует гордость, в вожделевательной – главным образом плотские прегрешения, а в раздражительной – страсти ненависти, гнева, памятозлобия.
Разумная
Человеческий ум находится в постоянном движении. Разные мысли приходят в него или рождаются в нем. Ум не может оставаться вполне праздным или замкнутым в себе. Он требует себе внешних раздражителей или впечатлений. Человеку хочется получать информацию об окружающем мipe. Это потребность разумной части души, притом самая простая. Более высокая потребность нашего разума — тяга к размышлению и анализу, свойственная кому-то в большей, а кому-то в меньшей мере.
Раздражительная
Вожделевательная
Чувствительная (эмоциональная) сторона души требует и для себя свойственных ей впечатлений. Это, в первую очередь, эстетические запросы: созерцать, слушать что-нибудь красивое в природе или в человеческом творчестве. У некоторых же художественно-одаренных натур возникает потребность и к творчеству в мipe прекрасного: неодолимая тяга рисовать, лепить или петь. Более высокое проявление чувствительной стороны души — сопереживание радости и горя других людей. Есть и иные сердечные движения.
Образ Божий в человеке
Священный писатель о сотворении человека повествует:
В чем же состоит в нас образ Божий? Церковное учение внушает нам только, что человек вообще сотворен «по образу, «но какая именно часть нашей природы являет в себе этот образ, не указывает. Отцы и Учителя Церкви по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то получается полное представление, что такое образ Божий в человеке по наставлению св. Отцов.
Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле. Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа Божия может относиться только к невещественной душе: это предупреждение считают нужным сделать многие Отцы Церкви.
Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой бескорыстной любви.
- Вечный Бог наделил человека бессмертием его души, хотя душа бессмертна не по самой природе своей, а по благости Божией.
- Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал свободную волю и способность в известных рамках к свободным действиям.
- Бог премудр. И человек наделен разумом, способным не ограничиваться только земными, животными потребностями и видимой стороной вещей, а проникать в их глубину, познавать и объяснять их внутренний смысл; разумом, способным подняться к невидимому и устремиться своей мыслью к Самому виновнику всего существующего — к Богу. Разум человека делает сознательной и подлинно свободной его волю, потому что он может выбирать для себя не то, к чему влечет его низшая его природа, а то, что соответствует его высшему достоинству.
- Бог создал человека по Своей благости и никогда не оставлял и не оставляет его Своей любовью. И человек, получивший душу от вдохновения Божия, стремится, как к чему то, к себе родственному, к верховному своему Началу, к Богу, ища и жаждая единения с Ним, на что отчасти указывает возвышенное и прямое положение его тела и обращенный вверх, к небу, его взор. Таким образом, стремление и любовь к Богу выражают образ Божий в человеке.
Обобщая, можно сказать, что все добрые и благородные свойства и способности души являются таким выражением образа Божия.
1. Свойство Божественной природы, неподвластной смерти (см. ст. Свойства Божии). 2. Состояние, в к-ром, согласно религ. верованиям, пребывают духовно-разумные существа, преодолевшие свою зависимость от смерти. 3. Во внерелиг. понимании посмертная слава, к-рую стяжали себе среди людей совершившие подвиг жертвенного служения.
Идея Б. в язычестве
Представление о Б. в ВЗ
Новозаветное понимание Б.
Святоотеческое учение
Б.- возможность, но не необходимость
Б. относится к целостному, душевно-телесному человеку
Б.- следствие воскресения
Реальность Б.
Развитие секуляризированной культуры
У чение о бессмертии души является одним из важнейших в христианстве. Изучение вопроса о посмертной участи человеческой души представляет собой важную задачу для современного православного богословия. Бессмертие души связано с вопросом о спасении человека, что, в свою очередь, составляет основную цель существования христианского богословия. Для христианства чуждо накопление знаний ради их самих. Православное богословие — это полностью практическая наука, направленная на лучшее понимание взаимоотношений Бога с человеком.
Человек призван служить Богу, используя все свои возможности. Осмысление богооткровенной истины должно происходить с использованием всей доступной информации, в том числе научной. Необходима выработка христианского учения о бессмертии души и ее посмертной участи в свете современных научных открытий, которые не противоречат святоотеческому учению по данному вопросу, а подтверждают его.
Актуальность вопроса о бессмертии души связана с небывалым оживлением интереса масс к данной тематике. Именно на этой почве Православная Церковь может вести диалог с неправославными исследователями, а также осуществлять миссию.
С этой целью необходимо провести обзор имеющихся научных данных: свидетельств посмертного опыта людей, находившихся в состоянии близком к смерти; мнений реаниматологов, наблюдающих в своей работе людей, находящихся на грани жизни и т.д. Необходимо сравнить эти данные со святоотеческими свидетельствами и нехристианскими учениями о душе.
Следует отметить, что насущная необходимость выработки некоторого конкретного отношения христианства к нехристианским свидетельствам о бессмертии души возникла в последнее время в связи с быстрым развитием реанимационной медицины. Еще недавно свидетельства посмертного опыта были чрезвычайно редки. Следовательно, существует определенный пробел в развитии данного учения. Но этот пробел позволяет использовать в качестве богословской базы учение святых отцов, полностью сформировавшееся уже к V веку.
Личное бессмертие является христианским откровением. Для нехристианских культур и верований оно является одним из камней преткновения на пути понимания христианства. Так, Ветхий Завет очень мало и иносказательно говорит о посмертном существовании. Понимание вечной жизни доступно лишь немногим. Ее предвидят пророки, но говорят о ней не открыто, так как народ не готов принять их свидетельства. Причем воскресение в вечности пророки напрямую связывают с приходом Мессии, то есть посмертное состояние ветхозаветного человека было отличным от христианского.
На букве Ветхого Завета строят свои учения о душе многие еретические и сектантские течения, отрицая вечную жизнь. Обоснование разницы в иудейском и христианском понимании участи человеческой души некоторые из них видят в отступлении христианской Церкви от истинного учения. Таким образом, современный человек получает те же самые соблазны при изучении христианства, что и эпоху усвоения Нового Завета эллинским миром. Тем более важным представляется освещение данной проблемы с позиции учения Православной Церкви.
Отец Серафим сравнивает подход православного учения, науки и других религий к вопросу бессмертия души [2] .
Следует отметить, что не существует единого труда, содержащего в себе в полном объеме православное учение о бессмертии души. Многие христианские авторы посвящали данному вопросу либо части своих работ, либо целые работы, не претендующие на полномерное изложение учения. Поэтому святоотеческая письменность будет привлекаться всегда по конкретным вопросам.
Учение о посмертном бытии содержится практически во всех религиях и верованиях. Но полнота истины раскрыта только в христианстве. В ветхозаветной религии учение о бессмертии содержится только прикровенно. Основные обязанности человека перед Богом не выходят за рамки человеческой жизни на земле. Однако даже в Ветхом Завете виден ход приготовления человечества к принятию полноты истины во Христе. Так, в Пятикнижии Моисея земное процветание человека ставится в прямую зависимость от выполнения им заповедей, следовательно, последствием их нарушения является земное же неблагополучие. Уже ко времени пророков и царей появляются понятия духовной чистоты, молитвы о чистоте сердца и т.д. Постепенно приходит понимание, что человек не ограничен земной жизнью. Однако понимание это было доступно далеко не всем, а лишь лучшим представителям еврейского народа.
С приходом Иисуса Христа резко меняется акцент духовной жизни. Звучит призыв к покаянию в связи с приближением Царства Небесного, а не с целью земного процветания. Сам Господь говорит, что закон Моисея был дан еврейскому народу по жестокосердию его. Полнота истины раскрывается только в христианской Церкви. Для христианства земная составляющая человеческой жизни имеет ценность лишь в той мере, в которой способствует приобретению Царства Небесного. Появляется понимание временности и бренности всего земного. Истинной целью христианина является вхождение в Царство и пребывание со Христом в вечности. Однако понимание Евангелия приходит не моментально. В течение первых веков христианства ведутся богословские споры, оттачиваются догматические определения. Постепенно формируется и христианское учение о бессмертии души. Однако еще ап. Павел указывает на неполноту человеческого осмысления богооткровенной истины. Если сейчас мы видим гадательно, то потом увидим непосредственно.
Главным в понимании христианского учения о бессмертии является то, что смерть не является для человека естественным явлением. Человек был сотворен бессмертным. Бессмертие его не было абсолютным, но в Божественном плане должно было стать таковым. Конечно, главным свидетельством этого является Божественное откровение. Но это подтверждается и самим человеческим существованием. Никогда люди не воспринимали смерть как некоторую физиологическую закономерность. Во всех религиях и культах присутствует вера в посмертное существование человека. Это может быть связано с памятью народов об истинной древней религии, когда люди общались с Богом непосредственно. Но подобные верования утверждаются и свидетельствами современников, переживших состояние близкое к смерти. Интересным представляется то, что данные свидетельства, различаясь в деталях, совпадают в главном.
Итак, что общего можно выделить в рассказах людей о посмертном опыте.
Во-первых, это продолжение существования человеческого сознания после смерти. Практически во всех случаях непосредственно после смерти с человеческим сознанием не происходит никаких качественных изменений. Многие люди даже не понимали, что с ними произошло, полагая, что все еще живы. Вид собственного тела со стороны у многих вызывал удивление. Подобный опыт однозначно не является видением, вызванным физиологическими особенностями умирания мозга. "Существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела — иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были мертвы« [3] .
Однако неизмененное сознание недолго продолжает оставаться в этом мире. Многие люди говорят о своей встрече с представителями иного мира. В разных случаях это либо ранее умершие близкие, либо духовные создания. В последнем случае наблюдается соответствие духовных созданий религиозно-культурным убеждениям умершего. Так, пережившие клиническую смерть индусы описывают встречу с индуистскими богами, тогда как европейцы говорят о встрече со Христом или с ангелами. В связи с этим возникает вопрос о степени реальности и достоверности подобных встреч. В случае встречи с умершими родственниками можно говорить об универсальности явления. Подобная встреча происходит независимо от вероисповедания человека. Тогда как природа духовных существ может быть разной. Свидетельство Св. Писания однозначно относит языческих богов к бесам. Поэтому встречи индусов с богами индуистского пантеона с православной точки зрения можно квалифицировать как встречу с бесами. Но нельзя считать, что все свидетельства о встрече с ангелами отражают объективную реальность. Из Писания известно, что и сатана может принимать вид Ангела света (2 Кор. 11:14). Исходя из этого, можно сделать вывод, что встречи такого рода происходят в воздушном царстве падших духов, описанном в христианской литературе. Это тем более объективное свидетельство, т.к. люди, имевшие подобный опыт, могли ничего не слышать о православном учении о воздушных мытарствах.
Составляющей частью посмертного опыта является видение иного мира. Следует отметить, что оно происходит вне связи с конфессиональной принадлежностью человека и независимо от степени его религиозности. Хотя практическая сторона видения может разниться. В зависимости от религиозной принадлежности человека, могут изменяться элементы видения. Если христиане видят иной мир, определяемый ими как рай, то индусы видят буддийские храмы и т.д.
Именно эта часть посмертного опыта имеет наибольшие противоречия с христианским учением о смерти. По свидетельству людей, имевших посмертный опыт, смерть представляет собой нечто приятное. В подобных описаниях абсолютно отсутствует христианское отношение к смерти как к началу частного суда над человеком. В описываемых случаях у людей остаются положительные воспоминания о посмертном опыте, вне зависимости от их образа жизни и греховности. Чтобы понять природу подобного отличия, нужно проанализировать, чем являются эмоции, получаемые в процессе умирания. Являются ли они отражением объективной реальности, бесовским искушением, или всего лишь частью физиологического процесса умирания. Для этого нужно разделять непосредственные видения, описываемые очевидцами, и эмоции, ими вызванные.
Согласно последним исследованиям в области танатологии, положительные эмоции, близкие к эйфории, вызываются с помощью воздействия электродом на человеческий мозг, в результате чего происходит искусственное торможение отдельных его участков, аналогичное тому, которое бывает в момент смерти. Исходя из этого, эмоциональное отношение человека к своему посмертному опыту не может быть признано объективным, т.к. в описываемом случае аналогичные эмоции достигаются в нормальном, а не предсмертном состоянии [4] . Относительно самих видений иного мира можно делать только гипотезы. О недостаточной объективности человеческих оценок посмертного опыта говорит еще и тот факт, что эта оценка, очевидно, напрямую связана с гуманистически-либеральным развитием современной цивилизации.
Исключительно положительные эмоции, выдаваемые посмертным состоянием, не согласуются со святоотеческим опытом. Описанные в патристической литературе свидетельства встречи человека со смертью говорят о том, что смерть страшна для любого человека. Тем более различна смерть праведника и грешника. Она является не только переходом в лучший мир, но и началом частного суда, временем, когда необходимо дать отчет о прожитой жизни. Практически все святоотеческие описания посмертного состояния людей говорят о прохождении душой новопреставленного воздушных мытарств. В этом и есть основное различие православного учения о душе после смерти с современным учением, выработанным на основе оккультных тенденций и соответствующим образом трактуемых свидетельств посмертного опыта.
Учение о воздушных мытарствах, частном суде, возможности перехода души не только в рай, но и в ад для носителей современной культуры представляются скорей мракобесием, чем отражением объективной реальности.
Свидетельства о посмертном воздаянии представители новой парадигмы либо отвергают вовсе, либо говорят об их иллюзорности. Последнее утверждение опирается в том числе на учения различных псевдоиндуистских течений. Следует отметить, что информация, черпаемая из подобных источников, берется в отрыве от контекста и выборочно. Так, отвергая учение о воздаянии на основе псевдоиндуистской литературы, человек может при этом не верить в реинкарнацию и верить в рай. В результате создается абсолютно новое понимание бессмертия души, представляющее собой конгломерат из различных верований.
Несмотря на коренное различие в толковании посмертных видений, в них есть и некоторое сходство с посмертными опытами европейцев и описаниями в святоотеческой литературе. Так, например, в первом посмертном состоянии человек видит свет, т.е. высшего бога, с которым должен ассоциировать себя. Тогда он сразу же переходит в нирвану.
Анализ свидетельств оккультных практик также доказывает сходство отдельных посмертных переживаний независимо от убеждений и религиозной принадлежности человека. Однако основной акцент необходимо делать на интерпретации оккультного опыта. Т.е. требуется оценить с православной точки зрения что именно видит человек с помощью оккультных практик. Ответ на этот вопрос однозначен — отдельные люди обладают способностями видеть мир падших духов. Описания медиумических опытов XIX–XX веков полностью совпадают с описаниями поднебесного мира падших духов в святоотеческой литературе.
Сами медиумические опыты можно разделить на две группы. К первой группе относятся спонтанные и, как правило, краткосрочные видения явлений потустороннего мира. Ко второй — продолжительные путешествия в ином мире, когда человек видит умерших родственников и духовных существ, которых пытается так или иначе интерпретировать.
Из примеров посмертного опыта, взятых из разных источников, и оккультных учений о душе видно, что противоречия между ними и православным учением о бессмертии души, как правило, мнимые. Основные противоречия возникают в связи с различной интерпретацией тех или иных явлений. Но при глубоком изучении святоотеческой литературы можно понять, что новые научные данные не противоречат свидетельству отцов. Однако современные исследователи посмертного опыта допускают субъективность в своей работе. Они в некоторой мере формируют новое учение о посмертной участи души, опираясь на идеалы западной цивилизации, идеалы общества потребления.
Православная Церковь обладает сокровищем святоотеческой письменности, поэтому может осмысливать новые научные данные в свете священного предания и свидетельствовать миру свое учение. Именно на этой почве должно выстраивать современное учение о бессмертии души православное богословие. Имея дело с новыми научными данными, современный богослов лишь получает дополнительную аргументацию идей, высказанных задолго до зарождения полноценной науки.
Читайте также: