Как называются религиозные школы у мусульман варианты

Обновлено: 04.07.2024

Альтернативные варианты определений к слову "медресе", всего найдено — 8 вариантов:

Только что искали: глмулртеа сейчас и д о л е п р 1 секунда назад левокря 1 секунда назад фкесира 1 секунда назад удача о 1 секунда назад траквдие 1 секунда назад тедкалот 1 секунда назад денежное дерево мбаил 1 секунда назад п е о е н н с 1 секунда назад ттисакэе 1 секунда назад плубшат 1 секунда назад у к р о п 1 секунда назад д ы г о а в 1 секунда назад ч т а к с а 2 секунды назад с д е м а р ш 2 секунды назад

В крупных городах вокруг известных учёных возникали кружки, объединявшие их учеников и соратников. Эти учёные вырабатывали собственные принципы обобщения и анализа канонических текстов, извлечения из них правовых положений и практических рекомендаций. Эти принципы легли в основу религиозно-правовых школ — мазхабов.

Мазхабы, как правило, назывались по именам их основателей. Наибольшую известность получили четыре суннитских (ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский), а также ряд шиитских (джафаритский, зейдитский, исмаилитский) мазхабов. Немало последователей было у мазхабов аль-Аузаи (ум. 773), аль-Лейса бин Саада (713–791), Суфьяна ас-Саури (715–778), однако они не получили распространения.

Последователей четырёх суннитских мазхабов называют приверженцами Сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль-джамаа). Различия между ними касаются, главным образом, второстепенных вопросов религии и во многом объясняются тем, что на раннем этапе развития правоведения сведения о практике Пророка оказались разбросанными по всему Халифату вместе со сподвижниками.

Во второй половине II века хиджры, когда возрос интерес к путешествиям в поисках знаний, мусульманские богословы получили возможность исследовать религиозное наследие Пророка целиком. Несмотря на это, по ряду вопросов учёные придерживались разных мнений, что объяснялось различным пониманием отдельных текстов или соотнесением их с выработанными принципами правоведения.

Разногласия по вопросам права вызывали интересные дискуссии, но не перерастали во взаимную вражду. Со временем сложился этикет разногласий, поддерживающий плюрализм мнений в мусульманской общине. Благодаря этому Шариат стал не сводом догм и правил, не подлежащих обсуждению, а системой предписаний, выработанных на основе живой традиции иджтихада. Именно такой взгляд на мусульманское право позволял — и позволяет по сей день — богословам принимать решения, соответствующие историческим реалиям и уровню развития общественных отношений.

Абу Ханифа и куфийская школа. Одним из первых мазхабов, сложившихся в мусульманском мире, было религиозно-правовое учение имама Абу Ханифы ан-Нумана бин Сабита. Он родился в иракском городе Куфа в 699 г. Его дед был родом из Афганистана и принял ислам, а его отец встречался с праведным халифом Али бин Абу Талибом, и тот помолился за него и его потомков.

Абу Ханифа вырос в родном городе и в детстве был свидетелем приезда туда Анаса бин Малика. В тот период в Куфе жил другой славный сподвижник Абдаллах бин Абу Ауфа. Несмотря на это, он не рассказывал ни одного предания из уст сподвижников, и поэтому его не относят к поколению их учеников.

Абу Ханифа обучался у величайших богословов своего времени, таких как Катада и аз-Зухри. Он прославился не только своими глубокими познаниями, но и прекрасным нравом. О его милосердии, терпении и благочестии рассказывали многие его современники. Он не любил говорить понапрасну и часто предавался размышлениям, но вместе с тем был приветливым и дружелюбным человеком.

Несмотря на большую известность, он сам обеспечивал свою семью, продавая шелка, и не искал возможности приблизиться к правителям. Своим аскетизмом Абу Ханифа подал прекрасный пример многим поколениям учёных и праведников. Когда наместник Куфы предложил ему должность судьи, он отказался заниматься государственными делами, опасаясь ответственности и искушения земными благами, и даже наказание плетью не заставило его изменить своё решение.

Прекрасное знание Корана, арабского языка и решений, которые выносили его предшественники, позволили Абу Ханифе достичь больших высот в богословии. Опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка, он успешно разрешал многие спорные проблемы. Отсутствие всеобъемлющих сборников хадисов в тот период побудило его совершенствовать метод суждения по аналогии (кыяс). Он же впервые ввёл в практику метод исправления решений, принятых по аналогии, получивший название истихсан. Этот метод широко применялся в тех случаях, когда принятое по аналогии решение приносило вред или противоречило текстам Корана и Сунны.

Богословы ханафитского мазхаба пользовались уважением многих мусульманских правителей, что во многом способствовало широкому распространению взглядов великого учёного. Немалую роль в этом сыграли аббасидские халифы и османские султаны, поощрявшие преподавание учения Абу Ханифы. На сегодняшний день последователи этого мазхаба составляют около половины всего мусульманского населения земли. Он распространён в Турции и Ираке, Сирии и Ливане, Афганистане и Пакистане, Индии и Китае, Албании и Боснии. Большинство мусульман России (за исключением дагестанских и вайнахских народов) и государств Центральной Азии также придерживаются этого мазхаба.

Имам Малик был родом из известного йеменского племени химьяр. Его прадед был славным сподвижником и принимал участие во всех сражениях Пророка, кроме битвы при Бадре, а его дед Малик был одним из авторитетных учёных Медины при жизни Усмана бин Аффана. Большим уважением за свои глубокие знания пользовался и его дядя Абу Сухейл.

Богословско-правовые суждения Малика опирались, прежде всего, на Коран и Сунну. Большое значение он придавал единому мнению учёных Медины и отдавал ему предпочтение перед суждением по аналогии. Богословские принципы Малика не были изложены им в одном трактате, но были переданы его последователями — Абдаллахом бин Вахбом (ум. 807), Абд-ар-Рахманом бин аль-Касимом (ум. 813) и другими.

В прошлом последователи имама Малика имели влияние не только в Аравии, но и в Ираке, Египте, Северной Африке и Андалусии. В настоящее время маликитского мазхаба придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки. Некоторое количество маликитов проживает в странах Персидского залива.

Мухаммад аш-Шафии и разработка основ правоведения. Накопление знаний в области мусульманского права и разногласия между учёными во второстепенных вопросах религии требовали выработки более чётких принципов правоведения. Систематизировать эти знания и заложить основы науки о принципах правоведения (усуль аль-фикх) удалось Мухаммаду бин Идрису аш-Шафии (767–820).

Учение имама аш-Шафии представляло собой попытку объединить принципы ханафитского и маликитского толков, сняв существующие между ними противоречия. Он критически рассмотрел принципы хадисоведения, на которые опирались его предшественники, и отказался признавать справедливым мнение жителей Медины, если оно противоречит одиночным достоверным хадисам. Он отдавал предпочтение мнению сподвижников перед суждением по аналогии и прибегал к последнему только при необходимости.

Разработанные имамом аш-Шафии богословские принципы получили признание многих учёных и по сегодняшний день применяются в правоведении. Его взгляды были развиты в трудах его многочисленных соратников и последователей, среди которых были имам Ахмад бин Ханбал, Абу Саур (ум. 855) и многие другие.

В настоящее время последователи шафиитского мазхаба проживают в Египте и Восточной Африке, в странах Ближнего Востока, отчасти в Индии, Пакистане, Ираке, Йемене, Малайзии и Индонезии. В России этого толка традиционно придерживаются многие мусульмане Северного Кавказа.

Имам Ахмад родился в Багдаде, куда семья переехала из Хорасана незадолго до его рождения. Его отец скончался, когда ему было всего три года. С детства он изучал религиозные науки у знаменитых багдадских шейхов. В юности он долго путешествовал по странам, собирая хадисы, и обучался у крупнейших богословов Хиджаза, Йемена, Куфы, Басры и Шама. Среди его учителей были Абу Юсуф аль-Куфи, Яхья бин Маин, Исхак бин Рахавейх, Мухаммад аш-Шафии.

В связи с тем что религиозно-правовые принципы имама Ахмада формировались в ходе борьбы с мутазилитскими идеями, в ханбалитском мазхабе особое значение придаётся очищению ислама от нововведений. И хотя внешне это учение имеет много общего с другими мазхабами, внутренне оно сложилось как идеология традиционализма.

Ахмад бин Ханбал придавал исключительное значение очевидному смыслу аятов Корана ихадисов. В тех случаях, когда правовые вопросы не находили решения в этих двух источниках, он считал нужным обращаться к единому мнению учёных (иджма), высказываниям сподвижников, суждению по аналогиии другим методам свободного суждения.

Его идеи были развиты многими известными учёными и получили распространение в Аравии, Ираке, Шаме и Египте. Тем не менее, его последователи были менее многочисленны, чем у других мазхабов, и ныне они проживают, главным образом, в Саудовской Аравии и других государствах Персидского залива.

Причина появления мазhабов (правовых школ в Исламе) таких Имамов, как Абу Ханифа , Малик, Аш-Шафиий и Ахмад ибн Ханбаль , заключается в том, что некоторые вопросы, в знании которых нуждаются мусульмане, не упоминаются прямым текстом ни в Коране, ни в Хадисах Посланника Аллаха, мир Ему.

Мусульмане, жившие во времена Посланника Аллаха, мир Ему, имели возможность узнать религиозное заключение, связанное с каким-либо вопросом у Самого Пророка, мир Ему, или же у того из сподвижников, кто постоянно находился с Ним. Однако, после смерти Посланника Аллаха, мир Ему, люди разошлись в понимании некоторых Аятов, которые имеют более одного значения. Часть сподвижников дали этим Аятам одно объяснение, которое считали правильным, а другие дали им иное объяснение, считая его верным. Разность в понимании Аятов привела к различной трактовке, и как следствие этого появились различия в правилах соблюдения ритуалов. Затем каждый следовал тому правилу, которое считал правильным. При этом никто не порицал тех, чье мнение отличалось от его.

После сподвижников пришло следующее поколение ученых, которое унаследовало знания от них. В рамках тех правил, которые установили сподвижники, они выносили религиозные заключения (иджтихад) по тем вопросам, в которых не было ясного объяснения. Ученые последующих веков, переняв знания от предыдущих, также выносили разные заключения по некоторым вопросам по причине их разного понимая. Такая же тенденция наблюдалась в последующих веках: между учеными возникали разногласия в вопросах, с которыми не сталкивались предыдущие поколения ученых.

Наглядным примером разного понимания религиозных текстов среди сподвижников был случай, который произошел после смерти Посланника Аллаха, мир Ему. Появились различные заключения в вопросе разделения наследства умершего между его дедом и братьями. Абу-Бакр сказал, что наследство достается деду и запрещено для братьев, потому что положение деда подобно положению отца, и так как при наличии отца братья не получают наследства, то также у них нет прав на его получение при жизни деда умершего. Зейд Ибн-Сабит и Алий Ибн Абу-Толиб вынесли другое заключение по данному вопросу, сказав, что братья умершего участвуют в разделе его наследства. Данный вопрос также рассматривался учеными последующих веков, и из-за разного понимания возникли различия в заключениях: иджтихад некоторых совпал с иджтихадом Абу Бакра, а других – с Аш-Шафиий, Зейда и Алий.

Как видим, кроме Абу Ханифа, Малик, Аш-Шафиий и Ахмад Ибн Ханбаль были другие муджтахиды – основатели мазхабов. Но после их смерти количество приверженцев их школ уменьшалось, и исчезали заключения, оставленные ими. Что касается этих четырех Имамов, то их заключения предавались из поколения в поколение, а число последователей увеличивалось. Мусульмане Средней и Малой Азии последовали за Имамом Абу Ханифа, некоторые жители стран Шама и Египта – за Имамом Аш Шафиий, верующие Медины и Северной Африки – за Имамом Малик, а некоторые мусульмане Ирака – за Имамом Ахмадом.

И так как дозволено следовать любой из этих школ, то в случае сохранения других мазхабов, также было бы дозволено следовать им. Но этой особенности удостоены лишь упомянутые четыре мазхаба, которые были зафиксированы и сохранены.

В существовании различных школ и заключений есть облегчение для мусульман. Если человек не в состоянии выполнить какой-либо ритуал согласно конкретной школе, то он может воспользоваться заключением ученых другой школы, поскольку эти заключения относятся к признанным всеми ученым-муджтахидам.

Как мы видим, только по вопросу выполнения Намаза, отрицающий мазхабы не может найти выход из положения. Хвала Аллаху, что он даровал существование школ, в которых есть облегчение для мусульман. Мы нуждаемся в этих школах и не в состоянии самостоятельно выносить заключения, оставив заключения муджтахидов.

Пусть Аллах дарует больше усердия на пути приобретения знаний от достоверных мусульман.

Истоки исламского образования идут из семьи, поскольку именно семейное воспитание является основой каждого мусульманина. Именно в семье закладываются основы формирования личности мусульманина.

Исламское образование в России

Исламское образование в России представляет собой непрерывную стройную систему и реализуется посредством образовательных учреждений и организаций при духовных управлениях мусульман страны. В их числе – российские высшие и средние профессиональные учреждения и дополнительные, вечерние и воскресные школы.

Образовательный процесс построен таким образом, чтобы учебная деятельность чередовалась с активным отдыхом. Совместный учебный процесс мальчиков и девочек может допускаться на некоторых занятиях, но не на уроках физкультуры.

Намазы являются частью учебного дня в исламской школе. Преподаватели-женщины, а также ученицы обязательно носят хиджабы. Столовые исламских учебных заведений обеспечивают учащихся питанием халяль.

По окончании духовной мусульманской школы выпускники получают диплом о получении религиозного образования и государственный аттестат. Продолжить свое обучение они могут в средне-специальных исламских учебных заведениях или в вузах, высших учебных заведениях.

Сроки обучения

Исламское образование предполагает несколько ступеней, а срок обучения в многоступенчатом традиционном для России медресе процесс обучения охватывает четырнадцать лет – сначала это три начальных года или ибтидаия, затем четыре года ступени рушдия, эквивалентных средним классам, затем четыре года ступени игдадия, в ходе которых идет подготовка к высшей образовательной ступени, а далее – три класса вуза - высшей ступени галия. В ряде медресе образовательный процесс включает всего три ступени – пять лет начального образования, ибтидаия, шесть лет средней образовательной ступени санавия и три года высшей ступени галия. Практикуется также подготовительный курс или тахдирия, но он не включается в основную систему обучения.

Структура современного мусульманского образования

В современной России система исламского образования имеет большую многогранную структуру, с различными видами семейного, дошкольного, школьного, вузовского и послевузовского образования - это и мактабы и медресе, детские сады, исламские колледжи, исламские ВУЗы, вечерние и воскресные школы, семинары и курсы.

Мактабы

Медресе и мактабы являются традиционной формой для российского исламского образования, еще до революции в России такие заведения функционировали. Те юноши, которые прошли образовательные курсы в мактабе, поступали после в медресе. Эта система получения образования была восстановлена в России после долгого перерыва.

При всех религиозных объединениях существуют начальные школы или мактабы, которые функционируют в тесной связи с махалля или общиной и является дополнением семейной школы: получив религиозное образование в семье, дети приходят в школу в шести-десятилетнем возрасте. В таких школах проводятся занятия по вечерам в будние дни один или два раза в неделю, если того желают родители, но чаще занятия в таких школах проводятся по выходным дням. В мактабах ученикам дают первоначальные знания по ахляк (исламской нравственности), основам ислама, обучаются арабскому языку, письму и чтению. Здесь же на занятиях изучают суры, то есть разделы, из которых состоит Коран, изучают хадисы. Также на занятиях учащихся приобщают к молитвам.

Медресе

Медресе является религиозным исламским учебным заведением следующего уровня образования. Она преимущественно вечернее, представляет собой дополнительное учреждение образовательного типа, функционирующее при мечети или при профессиональном исламском учебном заведении. У медресе есть три ступени – начальная, средняя и высшая. Выпускники медресе получают возможность поступать в исламские высшие профессиональные учебные заведения, то есть в институты и университеты Ислама.

В медресе обучение мальчиков и девочек обычно происходит отдельно, а в классе количество учеников не превышает пятнадцати человек. Наряду с государственными мусульманскими школами существуют и школы частные, то есть платные.

Учащиеся в медресе занимаются изучением Корана и его толкования (Тафсира), а также изучают хадисы. Учащиеся медресе развивают свои знания по арабскому языку, по мусульманскому вероучению, по истории Ислама и по мусульманскому праву. Важное место в образовательных программах медресе занимает изучение арабского языка, который является языком священной Книги Аллаха - Корана. Если в светской школе не предусмотрено изучение родного языка учащихся-мусульман, как это имеет место в школах Екатеринбурга, Санкт-Петербурга или Москвы, то общиной организовывается изучение родного языка в мактабах при общинах или в медресе. В московских мактабах и медресе Ана теле или родные языки изучаются, поскольку существует большой спрос на это. Очень востребовано среди мусульманского населения изучение татарского языка. Такие занятия посещают не только дети, но и их родители, если они не имели возможность в детстве изучать свой родной язык.

Воскресные и вечерние школы

Помимо медресе или мактабов при мусульманских общинах существуют и учебные заведения другого типа – воскресные школы, которые образовывают при вузах, университетах или мактабах. В воскресной школе учащиеся проводят времени больше, а учебное расписание составляется с учетом того времени, которое учащиеся проводят в обычных школах. В современных исламских образовательных заведениях нет разделения по половому признаку – мальчики и девочки обучаются совместно.

В таких учебных заведениях могут получить не только исламское образование, но и основы нравственного воспитания и религиозного образования не только дети с семи лет, но и молодежь, а также такие воскресные школы могут посещать и представители более старшего поколения, поскольку возрастных ограничений по приему в такие образовательные учреждения нет.

Вечерние школы являются наиболее демократической формой получения мусульманского религиозного образования, поскольку занятия в таких заведениях учащиеся могут посещать в удобное для них время, находя на сайте учреждения необходимую информацию.

Среди мусульманского населения воскресные школы – очень популярная форма получения образования, и их посещают мусульмане целыми семьями, и взрослые, и дети – обучения для каждого возраста проходит в отдельной группе, и программа, по которой ведется обучение, составлена сообразно возрасту.

Высшие учебные заведения

Поступая в исламские вузы, университеты и институты, мусульманин получает возможность получить не только исламские знания, но и широкое гуманитарное образование, основанное на знании арабского языка, что предоставляет ему право выбора – он может пойти работать в религиозные организации, может выбрать для себя путь священнослужителя, а также может реализовать полученные знания в коммерческих светских организациях. И если выпускник исламского университета принимает решение стать священнослужителем, этот выбор не ограничивает его возможности для карьерного роста, поскольку священнослужитель в современном мире – это мусульманский лидер, наставник молодежи и представляет собой многогранную личность. Современные мусульманские священнослужители не только ведут преподавательскую деятельность, но и активно участвуют в общественной жизни, занимаются издательской и социальной работой.

В данных учебных заведениях реализуется ряд программ светского образования через теологию, светское направление подготовки. По такой программе готовится персонал для различных мусульманских организаций, где не требуется иметь духовный сан и не приходится заниматься богослужебной деятельностью. Такой же персонал готовится для работы в государственных муниципальных или негосударственных учреждениях. Такая работа может быть связана с научно-преподавательской деятельностью, с педагогикой и редакционно-издательской деятельностью, с переводческой деятельностью и оказанием юридических услуг, а также с социальной и другой работой.

В российских исламских вузах, университетах готовят специалистов по таким направлениям, как журналистика и лингвистика, педагогическое образование и другие, основанные на религиозном мировоззрении. Помимо общепрофессиональных дисциплин, обучение в мусульманских религиозных учебных заведениях предполагает в образовательной программе и преподавание истории, философии, информатики, экономики, истории религии, культуры и языков, то есть всех тех дисциплин, которые для подготовки будущего священнослужителя необходимы.

Если же речь идет о российских учебных заведениях, в которых реализуют программы светского образования, но в определенном культурно-религиозном аспекте, то в таких заведениях изучают и религиозные дисциплины.

В результате обучения, полученного в университете или институте, то мироощущение и миропонимание, которое было заложено в семье и в духовной школе, дополняются и становятся глубже, когда в институтах, высших учебных заведениях изучаются специальные и мировоззренческие дисциплины. Перед российскими профессиональными исламскими учебными заведениями стоит основная задача – передать определенную сумму знаний, умений молодежи, а также помочь им усвоить идеалы и ценности религии, тем самым подготовив новые поколения священнослужителей ислама, а также преподавательского состава, религиоведов и исламоведов, в чьих сердцах будет сильна вера.

Курсы повышения квалификации

В мусульманских вузах, университетах и институтах страны организовываются даже курсы для тех исламских священнослужителей, которые уже являются действующими служителями культа, но нуждаются в углублении своих знаний, и с этой целью приезжают из самых разных регионов страны на краткосрочные курсы. Подготовка имамов, повышение их квалификации – это одно из важнейших, даже ведущих направлений деятельности образовательных профессиональных исламских учреждений, поскольку высокообразованные в светском и религиозном направлении имамы – залог успешной деятельности каждой мусульманской общины, которая ставит своей целью оказание благотворного воздействия на мусульманское население.

На таких курсах при институтах, вузах обычно более сжатыми бывают программы обучения, которые описаны на сайте учреждения, но они приближены к тем программам, которые используются на дневном обучении. После обучения на таких курсах обучающиеся тестируются, а затем получают сертификат, который подтверждает уровень тех знаний, которыми они обладают. Этот сертификат института дает право обучающимся преподавать в медресе и мактабах, и это существенно отличают такие учебные заведения от воскресных школ, организованных для населения.

Семинары

Также на базе вузов, университетов и институтов организовываются кружки, проводятся семинары, известные исламоведы и преподаватели читают лекции, постоянно пополняются и обновляются официальные сайты. Также существуют центры, в которых исламское образование могут получить как молодежь, так и взрослые.

Посредством уроков исламской морали и нравственности они получают возможность с помощью преподавателей понять, каково их предназначение в обществе и жизни, в полной мере научиться осознавать ответственность за свои поступки. На таких занятиях преподавателями уделяется особое внимание тому, чтобы обучить основам ислама молодых родителей, приобщить их к чтению Корана, к изучению традиций воспитания детей в исламе и нравственных исламских норм. Целостный образовательный процесс включает период университетской системы образования как свою важную составляющую.

Онлайн-образование

В связи с развитием интернет-технологий в России и в мире стали пользоваться спросом и популярностью школы онлайн обучения, дающие образование, как с азов для начинающих, так и дающие более глубокие фундаментальные знания основ Ислама, арабского языка и других религиолзных и светских предметов в призме исламского мировоззрения. К таким популярным школам и институтам относятся: Исламский Онлайн Университет, школа Баййина, Академия Корана, интернет-академия "Медина":

Принципы исламского образования

Система исламского образования строит свое обучение на основе важных принципах, целях и внутренней логики его развития. Религиозные науки включают в себя:

изучение Корана и хадисов, то есть изречений и примеров из жизни Пророка Мухаммада ﷺ;
изучение Фикха или исламского законодательства;
изучения принципов веры Акида;
изучение толкования Корана или Тафсира;
изучение теории мусульманского права Усулу-ль-фикх;
изучение жизнеописания Пророка Мухаммада ﷺ или Сира;
изучение основ нравственности или Ахляк;
изучение арабского языка;
изучение истории ислама.

Такой была система образования в исламе изначально, но со временем она претерпела некоторые изменения и в плане содержания обучения, и в плане его структуры. По шариату ничем не ограничивается знание, и получать знания – в религиозных обязанностях мусульманина. Поэтому программы обучения в старых школах постепенно расширялись за счет включения наук философских, умозрительных и рациональных, которые в те временах считались необходимыми для жизни. К таким наукам относились логика или Мантык, философия или Хикмат, сущность человеческого знания и бытия или Калям, а также наука о разделе наследства или Фараид, арабский язык, литература, риторика и грамматика или Арабият. Также программа обучения расширилась за счет таких предметов, как естествознание или Тарихи-табиги, педагогика или Усулут-таглим, арифметика и алгебра, риторика и поэтика, рисование и черчение, география и психология, физика и экономика, сельское хозяйство и диалектика.

В старых мусульманских школах существовала специальная схема, по которой изучались предметы, а также существовал набор учебных пособий.

Арабский язык и Коран

В основе этой системы и этого набора лежала идея о единстве мусульманского мира. Изучение арабского языка – одна из основ системы мусульманского образования, а в основе литературного арабского языка и арабской литературы лежит как раз Священна Книга Коран поскольку и грамматика, и письменность, и лексика арабского языка были сформированы как раз путем изучения Священной Книги Аллаха.

Коран является основополагающим источником ислама, и именно интерес мусульман к изучению Корана и их религиозные чувства стали основным двигателем в развитии исламского образования.

Арабский язык распространен и сегодня во многом благодаря тому, что интерес к изучению Корана не ослабевает, а арабский язык – это язык Священной Книги Коран. Поэтому арабский язык распространен в современном мире не только среди носителей арабского языка, но и среди всех мусульманских народов, поскольку является языком, на котором совершаются богослужения. Научная природа арабского языка, являющегося языком ислама, широко подчеркивается учеными.

Изучение языков

Исламское образование в своей основе имеет обязательность изучения не только арабского языка, но и других языков, поскольку их изучение способствует приобретению более широких знаний, укреплению взаимопонимания между народами и мира, учитывая место и время рождения человека, а также региональные, культурные и языковые особенности того общества, в котором предстоит жить человеку.

В образовательных исламских учреждениях России изучается обязательно русский язык, а также язык, являющийся для обучающихся родным. Поскольку русский язык для множества мусульманских народов, проживающих на территории бывшего Советского Союза, является оптимальным средством межнационального общения, его изучение является важной составляющей в системе исламского образования. По мере образовательного процесса возникает необходимость в изучении таких языков, как фарси или персидский, турецкий язык. Именно по этим соображениям полилингвизм, который является особенностью исламского образования, предполагает глубокое изучение сразу нескольких языков.

Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

– согласованное мнение видных алимов (иджма'), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право ('урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.

Мазхаб имама Абу Ханифы

Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра'й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы.

Мазхаб имама Малика

Мазхаб имама аш-Шафии

Мазхаб имама Ахмада

Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

Читайте также: