Реферат по философии древняя греция и древний рим

Обновлено: 02.07.2024

Античная философия - это философия Древней Греции и Древнего Рима (VII в. до н.э.- III в. н.э.), культурные достижения, которой по праву считаются основой европейской цивилизации.

Древнегреческой называется философия , выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Родоначальником греческой (европейской) философии считается один из семи мудрецов - Фалес, родом из Милета.

Философские школы Древней Греции Милетская школа Фалес(640-560гг. до н. э)- первоначалом мироздания считал воду, но эта вода обожествленная, одушевленная. Землю представлял в виде диска на воде, считал, что неживая природа, все вещи имеют душу, допускал наличие многих богов, считал центром вселенной Землю.

возникло, все состоит и в которую все превратится при уничтожении. Апейрон

соединяет в себе противоположности: горячее - холодное, сухое - влажное. В результате различных комбинаций противоположностей образуются вещи.

Анаксимен(585-525 до н.э.) - ученик Анаксимандра. Началом всего сущего считал воздух. Выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (сжимаясь, он превращается в воду, затем в ил, затем - в почву, камень. Все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха (приразряжении рождается огонь, при сгущении - ветер, затем туман, вода и т.д.).

Некоторые считают Гераклита основоположником учения о познании - гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание: познаниеначинается с чувств, дающих поверхностную характеристику, затем знания должны быть обработаны с помощью разума. Известно, что Гераклит уважал закон и призывал всех к этому. Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории. Признавал относительность окружающего мира: что для одних плохо, для других хорошо; в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть плохим и хорошим.

Демокрит (460-371 гг. до н. э.) – величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц). Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Мысль, по Демокриту, не может существовать без материального носителя, дух не может существовать независимо от материи.

Софисты (учителя мудрости) Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". В центре внимания софистов оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

В теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его, со всеми его особенностями, субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Согласно теории идеального государства человеческое общество в лице государства довлеет над отдельной личностью. Личность считается чем-то ничтожным по отношению к обществу-государству. От Платона тянется нить к тоталитарным идеологиям, нацистской и коммунистической, в которых человек рассматривается только как частица целого, как нечто, которое целиком должно подчиняться целому. Управлять государством должны мудрецы (философы). Воины или "стражи" должны заботиться о безопасности государства. Наконец, крестьяне и ремесленники должны обеспечивать материальную сторону жизни государства.

Аристотель — отец логики (и сейчас ее порой называют аристотелевской). Он выявил основные правила логического мышления, сформулировав их в виде законов логики, исследовал формы логического мышления (рассуждения): понятие, суждение, умозаключение, доказательство, опровержение.

Аристотель критиковал платоновскую теорию идеального государства, выступал в защиту частной собственности против платоновской идеи общности имущества. Фактически он был первым антикоммунистом. По его мнению, общее владение вызвало бы нерадивое отношение к работе и большие трудности при распределении ее плодов; каждый стремился бы получить лучшую и большую долю продуктов, но приложить меньшую долю труда, что привело бы к ссорам и обману взамен дружбы и сотрудничества. Аристотель определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. Меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев.Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Бесстрастие - вот этический идеал стоиков.

Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура(341-270 до н.э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает удовольствие. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Вопросы для самоконтроля:

1.Попытайтесь сформулировать основные теории о первоначалах мира.

2.Чем, похожи и чем отличаются учения софистов и Сократа?

3.Что является главным в учении Платона?

5.В чём различие позиций стоиков и эпикурейцев?

6.Выясните, что означают термины: Альтруизм - Релятивизм - Античный - Эллинистический - Логос - Концепция -

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый - это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период - расцвет древнегреческой философии (V - IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период( III в. до н.э.-IV в. н.э.) - это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Греческие философы, как и их восточные коллеги, стремились познать мир как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Они пытались разобраться в природе бытия — вещественно оно или духовно? Одни выдвигали в качестве первоосновы всего существующего различные природные стихии: воду (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит). Другие, напротив, считали первоосновой нечто бестелесное, неосязаемое: числа (Пифагор), эйдесы — идеи (Платон), форму (Аристотель).

Конечно, в их взглядах на природу было много наивного, так как научного эксперимента ещё не существовало. Однако недостаток конкретных знаний компенсировался великолепной прозорливостью. Их стремление жить и мыслить в единстве с природой, ощущать себя соучастниками космического процесса, позволяло им гениально угадывать действительные связи вещей и явлений, тонко чувствовать закономерности движения и развития всего сущего. Античных философов-энциклопедистов с полным правом можно назвать великими интуитивными диалектиками.

Греческие философы были заядлыми спорщиками. Диалог был естественной формой их мышления. Не случайно первоначальное значение слова "диалектика" трактовалось как "умение спорить". Спорили обо всём: о первооснове бытия, о том, существует ли пустота (небытие), об источниках движения вещей, о наилучшем государственном устройстве, о смысле жизни, о возможностях человеческого познания и т.п.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскую. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом. Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.

В школе элеатов ( Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Атеизм в Древней Греции

В Древней Греции первые попытки научно-материалистически осмыслить окружающий мир предприняли философы милетской школы (VII-VI вв. до н э.) - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к неприродным, сверхъестественным силам. Милетцы внесли очень ценный вклад в науки — в математику, астрономию, физику, биологию.

Гераклит (ок. 540-480), Эмпедокл (ок. 490-430), Анаксагор (500-428) разделяли и развивали дальше взгляд милетцев, согласно которому вселенная существует вечно, не создана богами и управляется не ими, а естественной закономерностью. „Этот космос, -говорит Гераклит, — один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". По Эмпедоклу, основу мира образует вечная несотворимая и неразрушимая материя, сводящаяся к четырем „корням": земле, воде, воздуху и огню А Анаксагор в утверждении вечности материи идет еще дальше. Он утверждает, что не только материя в целом, но и каждая из ее качественно определенных частиц -гомеомерий - никогда не возникает и никогда не уничтожается. Анаксагор, правда, ввел в свою систему ум — некую силу, приводящую в порядок частицы материи. Однако из дошедших до нас фрагментов сочинения Анаксагора видно, что под этим умом он понимал скорее материальную движущую силу, нежели какое-то объективное сознание. Ум не создает мир, не управляет им, а лишь дает ему толчок, после которого никакого влияния на ход событий не оказывает. Единодушны эти философы и в признании царящей в мире объективной закономерности.

Отношение материалистов рассматриваемого периода к религии содержит некоторые новые моменты по сравнению с милетцами. Хотя взгляды названных трех философов еще не свободны от мифологических элементов, но нельзя не заметить, что у них толкование мира является не только безрелигиозным, как у милетцев, но и антирелигиозным.

К этому же периоду относится деятельность Диагора Милетского, прямо заявившего в своих сочинениях, что богов нет, что культ богов нелеп, и доказывавшего это тем, что люди, совершающие дурные поступки, благоденствуют, а хорошие люди терпят гонения (чего не было бы, если б существовали боги, управляющие судьбами людей).

Знаменитый философ Демокрит (ок. 460-370 гг. до н. э.), сочинения которого по математике, астрономии, физике, биологии, социологии, этике, эстетике, логике, теории познания содержали крупные открытия, был величайшим мыслителем древности, поднявшим материализм на недосягаемую для его предшественников высоту. Положение предшествующего материализма и атеизма о вечности вселенной выступает у Демокрита в виде учения о вечности ее основы - атомов. При этом в отличие от Анаксагора, видевшего в материи нечто инертное, нуждающееся в привнесенном извне движении (взгляд, легко могущий привести к религии), Демокрит считает движение свойством, органически присущим атомам. Несотворимость и неуничтожимость он приписывает не только материи, но и движению.

Демокрит полностью исключает целенаправленное вмешательство неприродных сил в естественные процессы. Он утверждает безраздельное господство причинности, отвергает богов как творцов мира и его правителей. Мнение о существовании богов, утверждал Демокрит, - „хитрая выдумка. на самом деле их нет, но их существование признается лишь в силу некоторых установлений и обычаев, принятых у того или иного народа".

Тем не менее Демокрит не был последовательным в своих взглядах. Он говорит, что в воздухе носятся образы, состоящие из огненных атомов, что „из них одни благотворны, другие зловредны. Они предвещают людям будущее. ". Эти образы Демокрит называет богами. Но боги Демокрита не всемогущи и не бессмертны.

Величайшим атеистом древности, чье учение стало синонимом атеизма, явился Эпикур (341-270 гг. до н. э.). Эту славу он по праву заслужил, всесторонне разработав, опираясь на философское наследие Демокрита, атеистическое мировоззрение. „Эпикур. — писали Маркс и Энгельс, - был подлинным радикальным просветителем древности, он открыто нападал на античную религию, и от него ведет свое начало атеизм римлян. " (Маркс К., Энгельс Ф Соч., т. 3, с. 127).

Исходный пункт Эпикура: „Ничто не происходит из несуществующего: если бы это было не так, то все происходило бы из всего. ". Отсюда следует вечность вселенной, исключающая ее сотворение богами, и отрицание каких-то сил, находящихся вне природы и способных на нее воздействовать.

Один из источников религии, по мнению Эпикура, - отсутствие знаний об устройстве мира. А величайший вред, причиняемый религией, он усматривал в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Эпикур осуждает тех, кто „оставляет область всякого научного исследования природы и спускается в область мифов". Научное исследование должно развеять загадки. Это исследование доказывает, что небесные светила так же материальны, как и земные тела, что движение светил, а также землетрясения, ураганы, гром, молния и т. д. - естественные явления, подчиненные законам природы, а не богам.

Особенно настойчиво Эпикур опровергает веру в загробный мир, где греческая мифология сулила человеку бесконечные муки. Вне посюстороннего материального мира, доказывает он, ничего нет.

В качестве одного из важнейших аргументов против религии Эпикур использует религиозное представление о совершенстве, безмятежности и высшем счастье богов. Приписать богам управление природой и судьбами людей - значит лишить их всех этих атрибутов, отождествить их со смертными. Следовательно, заключает Эпикур, безмятежность и блаженство богов исключают их руководящую роль в мире. Но такая аргументация имеет и другую сторону: в учении Эпикура сохраняются тем самым остатки религиозных представлений. Он учил, что в межмировых пространствах обитают некие существа, не вмешивающиеся ни в дела людей, ни в дела природы. Это боги. Они состоят из атомов и, следовательно, смертны. Но они абсолютно безмятежны: в них реализуется идеал мудреца, к которому должны стремиться люди.

В древнем мире весьма распространенной была антирелигиозная аргументация, разработанная греческой философской школой скептицизма. Отстаивая принцип воздержания от суждения, в том числе и по вопросу о существовании богов, скептики заявляли, что выполняют обряды общепринятой религии не потому, что разделяют ее верования, а потому, что не следует противиться образу жизни, какого требует общество. Но, занимая такую позицию, коренным образом отличную от воинствующего атеизма эпикурейцев, скептики подвергли сокрушительной критике самые основы религиозного мировоззрения, показали полнейшую абсурдность религиозной веры.

В пользу религии выдвигался в ту эпоху довод, что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это видный представитель скептицизма Карнеад (214-129 гг до н. э.) возражал, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности. Кроме того, утверждает Карнеад, есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие Этот скептик отвергает и внемирового бога, творящего мир, и учение о боге, совпадающем с миром.

Классические греческие философы.

Плато́н (др.-греч. Πλάτων) (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам (см. труды Диогена Лаэртского), к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену, Платон был зачат непорочно.

Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов, недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопонесской войны[1]. Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына — Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа[1]. Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона[2]. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона[3].

Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа в 399 до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

Аристо́тель (др.-греч. Ἀριστοτέλης; 384 до н. э., Стагир — 322 до н. э., Халкида, остров Эвбея) — древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу) — древнегреческий натуралист, философ, создатель логики и наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития — социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Аристотель — самая крупная фигура в античной философии. Его не зря называют "Александром Македонским греческой философии" (кстати, в молодости Аристотель в течение трёх лет преподавал юному Александру философию и другие науки). Благодаря Аристотелю сохранились основные идеи его предшественников, так как он начинал всё свои произведения с подробного рассмотрения истории вопроса, явившись, по сути, основоположником этой академической традиции. Нет ни одной области античного знания, в которой бы Аристотель не оставил заметного, яркого следа. Но наибольшего успеха он добился в исследованиях форм мышления.

Как образуются понятия о вещах, и какого вида они бывают? Каким образом понятия связываются в суждения (высказывания), и как последние классифицируются? Какими бывают фигуры силлогизмов (умозаключений), с помощью которых из двух суждений делается вывод? Каким путём идёт мышление, строя доказательство?

Эти и другие вопросы были тщательно исследованы философом, сумевшим сконцентрировать в своих произведениях весь опыт античной науки в отношении мышления и познания. Можно с полным правом сказать, что логика, как наука, началась именно с Аристотеля.

Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят концентрацию внимания на проблеме человека и общества, этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360—270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам падал, поэтому мыслителей больше интересовал вопрос, как надо жить в этом мире. Философ обязан уметь ответить на такие вопросы: Из чего состоят вещи? Как мы должны относиться к этим вещам? и проч.

Культура Римской империи, хронологические рамки которой охватывают период примерно со II в. до н.э. до V в. н.э., явилась передаточным звеном между культурой Востока и Греции — с одной стороны, и культурой Западной Европы — с другой. Рим не оставил после себя сколько-нибудь крупных имён в философии, сравнимых по масштабу с Демокритом, Платоном или Аристотелем, Римские философы в большинстве случаев заимствовали идеи покорённых народов, прежде всего Греции, мало что добавляя своего, оригинального. Римляне больше преуспели в разработке теории и практики государственного права, которое с тех пор признано классическим. Учитывая сказанное, ограничимся лишь краткой характеристикой римской философии.

Основной своей задачей философы Рима (Лукреций Кар, Сенека, Марк Аврелий, Секст Эмпирик и др.) считали не изучение сущности вещей, а проблему высшего блага, счастья, выработки правил жизни.

Одни из них полагали, что источником всех благ являются телесные наслаждения, стремление к которым — высшая цель существования человека; стержень жизни — принцип удовольствия (эпикурейцы).

Другие видели цель жизни в пассивном согласии с миром (стоики). Этический идеал стоиков — мудрец, достигший невозмутимости духа и бесстрастия (апатии): не радоваться тому, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не испытывать страданий от всего того, чего они страшатся, а спокойно следовать судьбе. "Человеческая жизнь, — писал, например, Марк Аврелий, — странствие по чужбине; её сущность — течение в никуда; ощущение — смутно; судьба — загадочна; тело — бренно; душа — неустойчива; слова — обманчивы; проживи жизнь и расстанься с нею легко, как падает созревшая слива с благодарностью к дереву".

Третьи, напротив, вообще отрицали возможность достоверного знания и утверждали, что нравственные нормы выдуманы хитрецами для собственного удобства; поэтому каждый имеет право на "свою" мораль (скептики).

По мере того, как Римская империя приближалась к своему закату, в учениях ее философов всё больше стало наблюдаться признаков упадка духа и мистики.

Философия Древнего Рима находилась под сильным влиянием греческой традиции. Собственно идеи античной философии были в последующем восприняты европейцами именно в римской транскрипции.

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…

Список использованной литературы

1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа. 1981

2. История философии. Под редакцией Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, П.Ф. Юдина. М.: Инфра-М, 1999

3. Философия античного и феодального общества. Учебник. М.: Аванта, 1998

4. Соколов В.В. История древней и средневековой зарубежной философии

5. Антология мировой философии. М. 1997

6.Адо Пьер Что такое античная философия? /Перевод с французского В.П. Гайдамака.- М.: Издательство гуманитарной литературы.1999.-320 с.

Рассмотрение основных философских направлений, установившихся в Римской империи: стоицизма, эпикуреизма и скептицизма. Влияние философии Древнего Рима на развитие мысли, культуры и человеческой цивилизации. Философские учения римских мыслителей.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	02.12.2014
Размер файла	26,6 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. Римская империя начала перенимать философские учения, которые появились ещё в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства. В отличие от Греческой философии Римская философия имела преимущественно этический характер. Главнейшей задачей Римской философии является не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни.

В данной работе будут рассмотрены некоторые из основных философских направлений, установившихся в Риме, такие как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, а также их яркие представители - Луций Анней Сенека, Марк Аврелий Антонин, Тит Лукреций Кар и Энесидем.

стоицизм скептицизм рим философия

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая; её название происходит от "Расписного Портика" - "Стои" в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизм (Сенека, Марк Аврелий I-II вв.н.э.).

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика -- плодами.

Этика. Все люди -- граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Согласно стоикам всякое нравственное действие является самосохранением и самоутверждением и увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки -- это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания, поступки и дела -- гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.)

В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога. Он считал, что судьба - не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.)

Марк Аврелий -- последний представитель античного стоицизма.

Эпикуреизм был единственной в античном Риме материалистической философией. Материалистическое направление в древнегреческой и римской философии было названно по имени его основателя Эпикура. В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян, самым выдающимся из которых был Тит Лукреций Кар.

Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.)

Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.

Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.

Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство стало официальной государственной религией, началась упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что, в конце концов, вело к постепенному упадку этой философии.

В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других -- к воинствующему невежеству и аморализму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 -- 270 гг. до н. э.).

Пиррон и его философские взгляды

Согласно учению Пиррона, философ -- человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, также нельзя утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия Пиррона, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло, и остановить его никаким его предостережениям не удалось.

Неоплатонизм развивался в III--V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175--242), а наиболее видным представителем -- Плотин (205--270).

Плотин и его философские взгляды

Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее -- божественная душа, а ниже всего -- природа.

Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа -- это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.

В целом же философия Древнего Рима оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В философии Древнего Рима содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии дает нам не только ценную информацию о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления.

Прочие информационные ресурсы

3. Материалы учебного плана Колледжа предпринимательства №15. Лекция по философии Древнего Рима

Подобные документы

Рассмотрение особенностей римской философии, ее сходства с греческой и отличия. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей. Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Аквинский.

презентация [1,6 M], добавлен 19.11.2014

Этапы развития и особенности античной философии. Основные школы и проблемы древнегреческой философии. Философские учения Аристотеля. Философия эллинизма и Древнего Рима. Основные философские принципы Милетской школы. Космическая картина мира Платона.

контрольная работа [38,1 K], добавлен 11.01.2017

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина. Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла.

доклад [159,9 K], добавлен 21.08.2010

Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат [49,1 K], добавлен 19.09.2013

Изучение зарождения философской мысли и направлений философии Древнего Китая как уникальной ветви восточной философской системы. Зарождение и развитие даосизма. Исследование конфуцианства как важнейшего направления философской и этической мысли Китая.

Содержание

Введение
1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала.
2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка.
3. Общая философская позиция Платона.
Заключение
Список использованных источников

Введение

Античная философия представляет собой совокупность учений развивающихся в Древней Греции и Древнем Риме с VIв. до н.э. по VIв .н.э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса ,перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского(625-547 гг. до н.э.) , конец-с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах(529 г.н.э)

Это тысячелетнее развитие философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями античной философии, и в то же время свидетельствуют об особом, присущем данной эпохе теорийном настрое ,созерцательности, стремление одним взглядом охватить всю ойкумену, мироздание в целом.

Основное содержание античной философии составляет философия древних греков , собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции Риме с IIIв.до н.э. Для греков природа выступает единственным абсолютом , она не сотворена богами, а сами боги составляют её неотъемлемую часть и олицетворяет основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой , но живёт не только “по природе” ,но и “по установлению”,на основе разумного обоснования.

Сама картина мироздания , характерная для возникающей философии, представляет собой данный в наглядно-образной форме на вопросы полисной жизни. Здесь присутствуют основные реалии личной и общественной жизни древнего грека: человек, бог и государство. Философия приходит на смену пред философским описаниям ,содержащимися уже в поэмах Гомера и Гесиода, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась чаще всего с той или иной природной стихией. Соответственно природа занимает центральное место в философских размышлениях, что позволяет характеризовать первых философов как “физиков”,”фисиологов” в терминологии Аристотеля.

Первый период греческой философии -это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. Второй период-период классической философии который обычно начинают философией софистов и Сократа. Третий период эллинистически-римская философия, развивавшаяся в Древней Греции в Древне Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.

Актуальность настоящего реферата обусловлена тем, что мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Разумеется, античная философия в целом представляет собой необъятный объект исследования, но, желая познакомиться с ней ближе, целью работы вижу выделить основные черты античной философии, ее особенности и наиболее известные достижения.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала

Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное истолкование природы .

Натурфилософия возникает в период кризиса сознания ,пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями-абстракциями, в которых отражаются явления природы, а так же связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым ,истолкования происхождения и сущности природы.

Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремление придать опытному естествознанию форму осмысления .Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.

В частности ,подобным примером может послужить постановка проблемы о первоначале сущего. Первенство в этом вопросе принадлежит одному из легендарных семи мудрецов Фалесу ( ок.625-ок.547 до н.э.) который оказался основоположником демифологического истолкования мира. По его представлению природа управляется не антропоморфными небожителями (богами),а развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Таким первоначалом он называет воду. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остаётся вечно.

За первоначало мира философы природы принимали и другие формы материального мира. Например, Анаксимен(2-я пол YI в до н.э.) утверждал, что все вещи возникают из воздуха и являются его модификациями(порождениями).Воздух также источник самой жизни. А по Гераклиту(ок. 520-ок.460 до н.э.) начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть “вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий”. При этом и Анаксимен и Гераклит толкуют первоначало не как вещество в обычном смысле, а как источник существования природы и жизни.

Другим примером натурфилософских исканий является учение пифагорейцев о числе, согласно которому вещи и числа неотделимы друг от друга. Главная особенность этого учения состоит в утверждении принципиальной несводимости всего существующего в мире к материальной стихии. Число считалось здесь не только своеобразным образом предмета, но и его сущностью. Поздний пифагореизм с числовым выражением отождествлял также понятия как благо, добро, справедливость, добродетель и т.п.

У поздних натурфилософов -Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита — проблема первоначала выводится на новый уровень. Так, Эмпедокл (ок490-ок. 430до н.э.) предпринимает попытку синтезировать разрабатывавшиеся ранее идеи в истолковании природы сущего. Он называет четыре традиционные стихии(воду, воздух, землю и огонь)элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями.

Натурфилософское учение Анаксагора(ок 500-428 до н.э.) интересно тем, что он разрабатывал идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению. Анаксагор называет подобную силу нусом- т.е умом и придаёт ей характер источника возникновения мира.

Нужна помощь в написании реферата?

Таким образом, в натурфилософском миропонимании прослеживается попытка вывести теоретически обобщённое, абстрагированное от природного

начала. И в этом плане значение “любомудрия” первых философов природы для всей последующей античной мысли трудно переоценить.

2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка

Материалистисескому учению Демокрита о бытии соответствует материалистическое учение о познание. Исходным началом и основанием познания Демокрит признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесённые из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии тоже материальны. Они отделяются от самих вещей , несутся во все стороны в пустом пространстве и , достигая наших органов, проникают в них через поры.

Эти поры соответствуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы в ощущении соответствуют самим вещам. Они и составляют основу знания. Однако познание не может быть сведено целиком к ощущению. Ощущения- необходимый источник познания, но не достаточный. Существуют предметы, которые ввиду своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это познание также может быть достоверным. Так, мы не видим, не слышим и не осязаем непосредственно ни пустоты, ни атомов, из которых состоят все тела. Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума.

До конца Vв. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений, ещё не сложились в осознанную систему.

В лице Платона(427-347 до н. э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии древнегреческой и всей последующей философии.

По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины- бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами(“эйдосами”) и, гораздо реже, идеями. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый “вид”, и “идея”. По отношению к чувственным вещам “виды” (“идеи”) суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия- об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования ‘видов”, или ”идей”, недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи переходящим, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и “небытием”.Это “небытие” Платон отождествляет с “материей”, которая, согласно его учению, есть область непрекращающегося движения, возникновения и изменения.”Материя” принимает на себя “виды” и превращает каждый “вид” во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.

В то время как атомисты считали телесными атомы, а не бытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть “материя”, а бытие- бестелесные виды. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи ”видов”,или “идей”, существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царством бестелесных” видов” (“идей”) и царством “небытия”, или “материей”.Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают “виды”как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, “материей”.

Нужна помощь в написании реферата?

Различию этих областей бытия соответствует, по Платону, различие родов знания. Знания есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывают то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда –то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, “идеи”.

В учении об “идеях” Платон, следуя элеатам, определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, он приходит к выводу, что высшие роды сущего- бытие, движение, покой, тождество и изменение- могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождествен себе и переходит в свое “иное”.

В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей, тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трёх частей; из разумной части, которая создаётся непосредственно самим демиургом, из аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности идеалистической мысли. В.И.Ленин подчеркивал, что последующие, более развитые формы идеализма, в сущности, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.

3. Общая философская позиция Платона

Философия Платона(427-347 до н.э.) по праву считается одним из самых серьёзных достижений античной мысли. Платоном в истории философии, объясняется тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя Сократа, Платон излагал свои идеи в диалогичной форме, стремясь побуждать читателя к поискам истины.

Заимствовав у Сократа понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает такое понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным способом отыскания и гипотетического исследования понятий. При этом объектом исследования, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Высшей идеей, венчающей пирамиду бытия, является благо. Идеи реально существуют, но познавать их человек может только с помощью ума. Материальный же мир представляет как воплощение в телесной форме уже существующего идеального ”проекта”.

Таким образом, Платон четко различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошёл как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма.

В области гносеологии Платон разработал детальную классификацию видов познания. Основное деление у него сводится к разведению знания на два основных вида- интеллектуальное и чувственное. В свою очередь интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок .Чувственное знание разделяется на веру и подобие.

Нужна помощь в написании реферата?

Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели- общественной справедливости. Это учение получило название”идеального государства”.Кризис афинской демократии заставляет мыслителя по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три основных добродетели- мудрость, мужество и умеренность- должны быть иерархически выстроены в идеальном государстве, чтобы в форме справедливости в нём могло восторжествовать благо. Поэтому он и убеждён, что самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках философов. Цель военного сословия, “стражей”- обеспечение внутренней безопасности государства, а задача крестьян и ремесленников- производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.

Идеальному государству по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации государственной власти. Это- тимократия (власть, основанная на господстве в обществе честолюбцев), олигархия(господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия(власть правление большинства над меньшиством ), тирания(во власть одного тирана над всем обществом).Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы. Поэтому все они выступают как извращение идеальной формы власти.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблема философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Основная характерная черта античной философии — четкое размежевание основных философских направлений, — материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

В данном реферате рассмотрены философские учения античной Греции: учения Сократа, Платона и Аристотеля. В работе дан анализ основных положений этих учений и показана их отличительность от других направлений.

Именно на учениях таких великих философов как Сократ, Платон и Аристотель, и базируется вся мировая философия. Также следует отметить их вклад и в другие области науки: политологию, социологию, историю, культурологию и другие. Благодаря им создалась основа для обширного развития философии как отдельной уникальной науки. Опираясь на их учения, создавались новые, более углубленные и основательные.

Список использованных источников

1. Белоусов Н.А, Инговатов В.Ю, “Основы философии”, Алт.гос.тех ун-т И.И. Ползунова,2009-204с.
2. Булатов М.А,Гавриленко В.А,Загороднюк,”Философия”Фита,1994- 384с.
3. ”История философии”// Под.ред.В.П.Кохановского,В.П. Яковлева-Феникс:2002-573с.
4. ”Краткий очерк истории философии”// Под.ред М.Т.Иовчука,Т.И.Йозернана-Мысль:1971-790с.
5. Радугин.А.А,”Философия”, Центр,1997-269с.
6. ”Философия”// Под.ред.В.Л Калашникова-Владос:1999

Читайте также: