Реферат этика древнего китая

Обновлено: 04.07.2024

Содержание

1. Этические учения Древней Индии. 3
2. Этические учения Древнего Китая. 4
3. Этика Античности. 5
4. Этика буддизма. 6
5. Этика Платона. 7

Вложенные файлы: 1 файл

сурс по этике.docx

1. Этические учения Древней Индии. . . . 3

2. Этические учения Древнего Китая. . . . 4

3. Этика Античности. . . . . 5

4. Этика буддизма. . . . . 6

5. Этика Платона. . . . . 7

Этические учения Древней Индии

Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики.

Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:

1. традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;

2. религиозный характер подавляющего большинства этических учений;

4. неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности — раствориться в духовном первоначале.

Основные понятия древнеиндийской этической традиции:

1. брахман - духовное первоначало мира;

4. карма — в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;

Основные учения в этике Древней Индии:

1. жизнь есть зло и страдание;

2. причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;

3. чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;

Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.

Этические учения Древнего Китая

Социокультурные предпосылки древнекитайской этики

Особенности древнекитайской этики:

1. чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главные нравственные заповеди;

2. этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;

3. социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.

Основные учения в этике Древнего Китая

В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.

Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.

С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.

Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами – волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.

Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.

Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм, учение разработанное Сенекой и Марком Аврелием. Стоики считали, что человек не должен отрываться от природы. Изменить законы природы он не в силах и счастье каждого зависит от внутреннего отношения к происходящему. Развивая внутренний мир, человек может придти к гармонии с природой и счастью.

Моральные заповеди раннего Буддизма носили преимущественно отрицательный характер: это был перечень поступков, от которых должен воздерживаться последователь Будды. Элементарные, обязательные для всех заповеди сводились к пяти:

1. Не убивать ни одного живого существа.

2. Не брать чужой собственности.

3. Не касаться чужой жены.

4. Не говорить неправды.

Но для тех, кто стремится достигнуть совершенства, эти пять запретов развиваются в целую систему гораздо более строгих предписаний:

1. Запрещение убийства доводится до того, что нельзя умерщвлять даже едва заметных глазу насекомых: поэтому нельзя пить из чаши непроцеженную воду, ибо в ней могут оказаться маленькие живые существа нельзя заниматься земледелием, так как пахарь своим плугом может невольно нанести вред земляным червякам, и т. д.

2. Запрет нарушения супружеской верности расширяется до требования полного целомудрия.

3. Запрет брать чужую собственность усовершенствуется требованием отказа от всякой собственности.

4. Запрет употребления спиртных напитков расширяется до строгого воздержания в пище, хотя и не доходящего до крайностей брахманов-аскетов, нередко отказывавшихся от пищи вообще, а также уклонение от всяких удобств, наслаждений и роскоши земной жизни. Словом, выполнение моральных предписаний Буддизма означало требование монашеского образа жизни, ухода из мира, отшельничества.

Одна из важных заповедей буддизма – любовь и милосердие ко всем живым существам. Буддизм предписывает при этом не делать различия между ними и относиться с равным доброжелательством к добрым и злым, к людям и животным. Особая, исключительная привязанность к какому-либо отдельному человеку решительно осуждается. С другой стороны, буддистская любовь к живым существам – это не активная и деятельная любовь, а скорее, пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение обид.

Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Но почему именно идея блага, а не идея, например, красоты или истины? Платон рассуждает таким образом: "…то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, то ты и считай идеей блага, причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно то и другое — познание и истина, — но если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав". Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т. е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Платон отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Сознательный выбор Платона известен: все самое лучшее есть проявление идеи блага. Можно не соглашаться с Платоном, но вряд ли приходится отрицать, что Платону — именно благодаря предпочтительному отношению среди других идей к идее блага — удалось создать весьма сбалансированную картину мироздания, где не только все согласовано, но и находится в соответствии с высокими принципами нравственности. Попробуйте вопреки Платону на место идеи блага поставить какую-либо политическую идею, например идею власти. Сразу же картина мироздания станет куда менее симпатичной.

Содержание
Введение .
1.конфуцианство .
2. Даосизм .
3. Легизм .
4. Школа моистов .
Заключение .
Список литературы .

1. Конфуцианство
Основоположник конфуцианства философ КунФу-цзы, Конфуций (551-479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведениилюдей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитаниепрошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительнымпримером.
Социальный идеал Конфуция. Гуманность и чувство долга.
Совершенный человек - высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и.

Чтобы читать весь документ, зарегистрируйся.

Связанные рефераты

древний кита

. Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских.

Градостроительство Древней Индии, Древнего Китая

. РЕФЕРАТ на тему: «Градостроительство Древней Индии, Древнего.

20 Стр. 320 Просмотры

Культура древнего Китая

Лекарства древнего китая

. успехов достигли точные науки: математика, астрономия. В Древнем Китае были известны порох.

Архитектура древнего китая

. Архитектура Древнего Китая 1. Особенности градостроительства.

Уникальность традиционной культуры Китая, прежде всего, связывается с китайским церемониалом. Это идущие из глубокой древности этико-ритуальные традиции, проявляющиеся в жестко фиксированных стереотипах поведения и высказываниях, нормах взаимоотношений и основах общественного устройства. Именно в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им нормы поведения были непреложными ценностями для всего китайского общества еще со времен древности. Этико-ритуальные правила определяли восприятие мира китайцами и заменили собой как мифологию, так и религию. Демифологизация и десакрализация этики и ритуала в древней культуре Китая сформировали уникальный социокультурный генотип, который на протяжении тысячелетий был основой для воспроизводства и саморегулирования общества, государства и всей культуры Китая. Специфику и силу внутреннего потенциала этого социокультурного генотипа отчасти можно объяснить тем, что Китай на протяжении всей своей длительной истории ни разу не подвергался кардинальным переменам социокультурного характера, какие испытывали цивилизации.

В научной литературе специфическая этизированность традиционной китайской философии общепризнанна. В этом смысле ценностно-нормативный характер последней очевиден и хорошо изучен. Но обычно под этизированностью тут понимается абсолютное преобладание этической проблематики, что далеко не исчерпывает глубокого содержания данной характеристики. Сфера этического для китайских философов всегда была не только наиболее важной, но и предельно широкой. В традиционной китайской культуре предмет этики оставался неотделимым от синкретического комплекса норм и ценностей этикета, ритуала, обрядов, обычаев, неписаного права и т. п.

Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.

Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуализм - строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированы, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.

В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).

Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.

Школа закона (легизм) возникла в вв. IV - III до н.э. Главный нравственный принцип этой школы - закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.

Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников - Хат Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).

Технология власти Шэнь Бу-хая является вершиной аналитического мышления в социальной и административно-политической сфере. Выступив приверженцем сильной и стабильной власти правителя, Шэнь Бу-хай довел до совершенства технологию управления, искусство администрации, опирающееся на тонкий расчет и продуманную тактику действий. Обращает на себя внимание тот факт, что в трактате нет речи ни о благе народа, ни тем более об этике и моральных принципах устройства общества. Гораздо дальше в игнорировании интересов людей зашел его современник Шан Ян. Наиболее важным нововведением Шан Яна было административное членение крестьян, создание уездов, учреждение административных рангов и введение практики доносов. Анализ его системы идей показывает их предельную практичность, утилитарность, циничность и даже в ряде пунктов откровенную бесчеловечность. Человек, который для Конфуция был мерой всех вещей, в доктрине Шан Яна превратился в ничтожество. А отсюда главное в социальных отношениях - жесткий порядок с суровой дисциплиной, и суровыми наказаниями.

Принято считать, что основой учения Шан Яна является тезис о всемогуществе закона, однако анализ учения показал, что вершиной системы ценностей и мерой всех вещей у него выступает не закон, а государство как самоценный институт, в отличие от абсолютной власти правителя, что было у Шэнь Бу-ханя. Закон же трансформируется у Шан Яна в тщательно разработанную систему наказаний и принуждений. Доносы здесь заменяли семейно-клановые связи и разрушали их.

Закон, в понимании Шан Яна, - это не кодекс прав и обязанностей гражданина, а система жестких регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания и равные для всех санкции. Защищая закон как стандарт жизни, Шан Ян подчеркивал, что мудрые создают законы, а глупые регулируются ими.

Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, - следовать дао.

Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель - это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.

Высшие этические нормы существуют не для демонстрации и тем более не для дидактики. Они - нечто глубоко внутреннее, отсюда они - суть, а не форма. И это весьма расходится с привычной нормой традиции. Идеи, переоценка привычных норм и ценностных ориентаций послужили толчком для развития китайской мысли в совершенно новом и нетрадиционном направлении, выработке на базе традиционной культуры совершенно новых понятий, категорий, представлений, оценок и принципов.

Резко порывая с традицией, Чжуан-цзы подчеркивает, что истинно мудрое правление в недеянии, а истинно мудрый ищет сущность в пустоте, как великой основе бесконечной природы.

Даосы считали Конфуция своим главным противником, ибо его церемонии и учение о сыновней почтительности укрепляет неравенство. Вся этика даосизма построена на критических оценках искусственной морали и противопоставлением ей истинной морали, построенной на простоте, приближении к природе, принципе недеяния.

Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.

Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость - все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.

Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.

К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник - сановником, простолюдин - простолюдином и т.д.

Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне - первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.

Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.

1. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск: Наука, 1999.- 312 с.

2. Культурология: история мировой культуры. Под ред. А.Н.Марковой. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2005. - 400 с.

ГОСТ

Общие сведения о древнекитайской этике

Китайская традиция тяготеет не к определению минимума применяемых этических принципов, а к созданию конкретных рекомендаций на все случаи жизни человека.

К особенностям древнекитайской этики можно отнести:

излишнее почитание традиций и почтение к старшим, как главные заповеди;
этика является не системой теоретических принципов, а набором конкретных рецептов поведения, которые оформляются в ритуал;
социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и социального пространства.

Этическим учением Древнего Китая является конфуцианство.

Конфуцианство – это философская система, основанная на текстах времен ранней династии Чжоу.

Готовые работы на аналогичную тему

Этика Конфуция имеет под собой онтологическую основу. Она заключается в представлении о мире, как вечном и гармоничном начале, поэтому мир стремится к совершенству. Конфуций сам формулирует собственную оригинальную программу совершенствования человека с целью формирования полноценных отношений с Космосом.

В основе данной программы лежит создание нравственного идеала, которому могли бы люди подражать в собственной жизнедеятельности. Нравственный идеал обладает несколькими добродетелями.

Добродетели конфуцианства

Основные добродетели конфуцианства:

Специфика конфуцианской этики

Огромное значение Конфуций придавал ритуалу.

Ритуал – это сложная форма символического действия, используемая в культовых системах, а также в различных типах социального поведения как средство закрепления отношения субъекта (или группы) к священным объектам, особо значимым этапам общественной или человеческой жизни, а также статуса и принадлежности к определенной группе.

В ритуале он видел ключевое средство, которое дает возможность вписать каждую личность и общество в бесконечный порядок иерархии человеко-космического сообщества. Во внутренней сути ритуала заложено чувство меры, которое доносило ценности гармонического общения на доступном для каждого человека языке и уровне.

Важной составной частью этики конфуцианства является требование строгого повиновения старшим. Любой старший человек, отец, чиновник, государь становится непререкаемым авторитетом для младшего, подданного, подчиненного.

Тем самым, этика Конфуция смогла закрепить традиционный порядок, общинно – патриархальные общественные устои, восприятие социального строя людьми.

Даосизм

Дао – это безличный мировой закон, по которому движутся вещи и должен двигаться человек в системе собственного развития и эволюции.

Если человек двигается по пути, то он следует естественности, не искажает своими действиями мировой порядок вещей. Такая философия жизни не говорит о том, что нужно активно творить добро и делать зло, поскольку этик крайности искажают естественный порядок вещей.

Лао-цзы наделил Дао определенными религиозно – нравственными характеристиками и сформировал благодаря учению Дао основы общего нравственного учения.

Учение Дао – это первооснова, главный принцип и закон, указывающий направление движения всему сущему, в том числе и Вселенной. Величайшее счастье для приверженца даосизма – познание Дао и единение с ним.

Согласно этическому учению даосизма цель жизни осмысливается как возвращение к вечному и к своим уникальным корням. Нравственный идеал даосизма представлен отшельником, который применяет религиозную медитацию, сексуальную гигиену, дыхательные и гимнастические упражнения, добиваясь при этом духовного состояния преодоления страсти и желания. Учение предполагает жизнь в гармонии с природой, при учете ее ритмов.

Таким образом, китайская этика является многогранным комплексом учений, которые отражают сущность внутреннего мира личности того времени и философии бытия всех людей

Читайте также: