Особенности христианской этики средневековья реферат

Обновлено: 02.07.2024

Содержание

Вложенные файлы: 1 файл

Этика средневековья готово.doc

Религиозная этика средневековья……………………………..………… ….4
Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского………..…………….5
Этика рыцарства……………………………………………..…… …………10
Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси)…………………………………………………………… …. ………….12

Введение

Моральное содержание христианства противоречиво, что явилось выражением противоречивости его социальных детерминаций. Христианство стало духовным убежищем и выражением интересов различных, в том числе противоположных, классов.

Первоначально оно дает выход настроениям угнетенных, является идеологией низов, находится в оппозиции к официальному римскому обществу. ". Христианство, - писал Ф. Энгельс, - возникло как движение угнетенных: оно выступало сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов".

Жестокой эксплуатации, многократно усиленной мощной бюрократической государственной машиной, развратившимся нравам, безысходности существования и в материальном и в духовном плане угнетенные низы противопоставили элементарную и, как оказалось, достаточно эффективную социальную силу - общинные формы жизнедеятельности.

Непосредственной причиной, стимулировавшей возникновение и быстрое распространение христианских общин, которые были в первую голову потребительскими, явилась необходимость борьбы с массовой, гибельной по своим масштабам и возможным последствиям нищетой. С этой злободневной задачей они справлялись неплохо: евангельский рассказ о том, как пятью хлебами были накормлены много тысяч человек, как раз передает веру в колоссальные возможности общинных организаций. Но не только этим определялась их жизненность и внутренняя сила. Общины были основаны на равенстве, взаимной поддержке и полном доверии своих членов друг к другу. Вот как описывается общинная практика первых христиан в "Деяниях святых апостолов": "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду" (Деян. 4, 32; 34).

Практика первых христианских общин как раз позволяет выявить здоровую плебейскую основу моральной концепции христианства, ее первоначальный, глубоко скрытый за последующими наслоениями идейный пласт, который выражал интересы угнетенных.

Эту концепцию необходимо рассмотреть в контексте общинной практики первых христиан.

2. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского

Рассмотрим последовательно взгляды двух крупнейших авторитетов средневековой философии: Августина Блаженного (354—430 гг.) и Фомы Аквинского (1225—1274 гг.) Христианская мораль основывается на представлении о том, что Бог, единый в трех лицах (Отец, Сын и Дух Святой), является творцом мира, его целью и сокровенным смыслом. Мир создан Богом по свободной воле и из любви. Бог — это Бытие, он не только исторически творит эмпирическую действительность, но и позволяет ей существовать, воспроизводя ее каждое мгновение. Одновременно он Благо, единственное и высшее, он — абсолютная полнота Блага, совершенство. Поэтому Вседержитель является одновременно моральным Абсолютом.

В отличие от всех иных тварей человек подобен Творцу, ибо наделен духом и свободой воли. Однако в то же самое время человек греховен. Он был изгнан из Рая за дерзкое непослушание Божьей воли, облекся в смертную плоть, пал в эмпирический мир, где он в поте лица должен добывать свой хлеб. Человек запятнан грехом и отдален им от Бога, он передает первородную греховность по наследству своим детям, и потому все человечество глубоко погрязло в грехе. Человек греховен безнадежно, и сам, собственными стараниями он спастись не в силах. Он способен обрести счастливое бессмертие лишь благодаря Богу и Церкви. Господь своей высшей волей может поднять любого смертного из праха и тлена и даровать ему жизнь вечную. Церковь представляет Бога на земле, и люди должны объединяться в ней перед лицом Всевышнего. Иисус Христос — свидетельство возможности реального единства Бога и человека. Господь облекается в человеческую плоть, чтобы искупить грехи сотворенного им человечества и явить зримый образец истинной моральности. Главная задача христианина — жить не для себя, а для Бога, для правды Божьего Царства. Мир сам по себе не представляет никакой ценности, он — не более чем зависимое творенье, и человек, который погряз в земных интересах, идет не к вечной жизни, а к вечной смерти.

У Августина же сильны мотивы фатализма, божественного предопределения человеческой судьбы. Бог создал Адама способным не грешить. Он дал ему свободу, но у этой свободы была изначально заданная направленность — выполнять заповеди Творца. Бог как бы не предполагал самочинности и произвола в человеке, он направлял его к свободному выбору благого. Однако человек проявил непомерную гордыню, он возомнил, что может сделаться как Бог, и это стало его грехом и его фундаментальным нравственным падением, повлекло за собой изгнание из Рая. Таким образом, греховность людей коренится в неправильном употреблении свободной воли, в радикальном непослушании.

Для Августина онтологического зла, укорененного в бытии, нет, ибо бытие — это Бог. Зло — это отсутствие добра, уклонение от него, промах, ошибка, отступление от Божьей воли. Воля человека греховна, так как она отклонилась от высшего повеления, потянулась ко вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую. Но почему воля смогла стать злой? Содержалось ли это в божественном замысле мира?

Августин утверждает существование трех главных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид — похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Второй — похоть гордыни, жажда самоутверждения на поприще разных видов деятельности. Третий — похоть очей: это влечение к познанию, постижению тайн природы, выпытыванию у мира того, что доступно лишь Богу. Все эти стремления являются для Августина греховными, так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному. Человечество глубоко греховно. Первородный грех передается из поколения в поколение, неся с собой смерть, полученную Адамом в результате изгнания из Рая. Однако Господь милостив, он прислал к людям своего сына Иисуса Христа, что дало многим возможность обратить очи к небесам и стать на истинный путь. Без Бога и его помощи человек не может подняться из трясины греховности. Но по какому принципу Всевышний распределяет свою благодать? Почему одних он берет в Рай, а другим предназначает Ад? Руководствуется ли он заслугами человека, его нравственным усердием, его поступками? Нет, говорит Августин. Выбор Бога — это его тайна. Человеческие мерки не подходят для Божьего суда и высшего решения. Воля Бога может быть парадоксальной с частной людской точки зрения, его наказания и награды непостижимы для нас: он может низвергнуть праведника и вознести грешника. Даже горячая вера не гарантирует спасения - Бог сам определяет, кто достоин благодати, а кто нет. Не заслуги людей играют здесь главную роль, а сам божественный дар. Этот подход Августина к Божьей справедливости еще раз подтверждает его исходную мировоззренческую позицию: не Бог ориентируется на добро, а добро является таковым, поскольку оно исходит от Бога. Достойность и недостойность — не дело человеческого решения и мнения, Господь следует по своим путям, недоступным и неисследованным для человека — Божьей твари.

Но как жить человеку, если его моральное усердие и праведность ничего ему не обещают? Августин видит эту проблему и решает ее так: он утверждает, что истинно избранные не знают о своей избранности, но всем доступно в полной мере предаться любви к Богу. Любовь в его концепции есть могучая космическая сила, заставляющая каждую вещь стремиться к ее законному месту. Это не внешняя, а внутренняя сила, имманентно присущая каждому. Для человека характерно естественное стремление к Богу, он единственный достоин подлинной любви, а любовь ко всем частным вещам и существам оправдана только тем, что она ведет к любви к Богу или выражает ее. Все классические античные добродетели — мудрость, мужество, умеренность, справедливость — нужны по Августину лишь для того, чтобы человек осознал относительность тех благ, к которым они ведут. Нравственное усилие — это усилие по направлению иррациональной любовной страсти в нужном направлении — от частных и конечных вещей — ко Христу, к Богу, к вечному. Сердце человеческое жаждет и ищет Бога, а христианская мораль помогает его найти.

Виднейший представитель схоластического богословия Фома Аквинский (1225—1274) пытался приспособить этику Аристотеля к нуждам христианского вероучения, используя некоторые принципы этического рационализма. Однако в противоположность Аристотелю, видевшему идеал счастья в интеллектуальном созерцании истины, Фома переносит систему нравственных ценностей в область веры. В этом мире человек не может достигнуть счастья, ибо высшее блаженство заключается в лицезрении бога. Несовершенное же блаженство может быть достигнуто человеком и при жизни путем упражнения в добродетели. В той мере, в какой человек готовит себя на земле к небесному блаженству, его действия могут расцениваться как добродетельные поступки. Добродетели людей в их земной жизни делятся на низшие, нравственные, определяющие отношение человека ко всему человеческому, и высшие, теологические, определяющие его отношение к богу. Грехом считаются поступки человека, направленные против себя самого, т. е. вредящие вечному спасению бессмертной души, против ближнего и против бога. Одних низших добродетелей недостаточно для спасения, необходимо стремиться к высшим добродетелям, исходящим от бога и восходящим к нему. При этом достижение блаженства невозможно без благодати, а стало быть, без посредства церкви.

Этическое учение, разработанное церковью, не исчерпывало собой моральных воззрений эпохи феодализма. Сложная социальная структура феодального общества порождала нравственные идеи и представления, соответствующие положению отдельных сословий.

Предпосылки развития христианской этики. Взгляды Франциска Ассизского, Джованни Бонавентуры на отношения человека с богом. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Этика рыцарства. Городская этика и зарождение этики просветительского направления.

Рубрика	Этика и эстетика
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	07.04.2010
Размер файла	32,6 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Этика Средневековья

Содержание

Введение
1. Предпосылки развития христианской этики. Взгляды Франциска Ассизского,Джованни Бонавентуры на отношения человека с богом
2. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского
3. Этика рыцарства
4. Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси)
Заключение

Введение

1. Предпосылки развития христианской этики. Взгляды Франциска Асизскийого, Джованни Бонавентуры на отношения человека с богом

Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого состояла в том, что этика стала религиозной. Поэтому вся основная проблематика христианского нравственного учения -- об источнике и природе морали, о критериях нравственности, о назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, о добре и зле -- восходит к Священному Писанию. [1, с.53]

2. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского

Рассмотрим последовательно взгляды двух крупнейших авторитетов средневековой философии: Августина Блаженного (354--430 гг.) и Фомы Аквинского (1225--1274 гг.) Христианская мораль основывается на представлении о том, что Бог, единый в трех лицах (Отец, Сын и Дух Святой), является творцом мира, его целью и сокровенным смыслом. Мир создан Богом по свободной воле и из любви. Бог -- это Бытие, он не только исторически творит эмпирическую действительность, но и позволяет ей существовать, воспроизводя ее каждое мгновение. Одновременно он Благо, единственное и высшее, он -- абсолютная полнота Блага, совершенство. Поэтому Вседержитель является одновременно моральным Абсолютом.

В отличие от всех иных тварей человек подобен Творцу, ибо наделен духом и свободой воли. Однако в то же самое время человек греховен. Он был изгнан из Рая за дерзкое непослушание Божьей воли, облекся в смертную плоть, пал в эмпирический мир, где он в поте лица должен добывать свой хлеб. Человек запятнан грехом и отдален им от Бога, он передает первородную греховность по наследству своим детям, и потому все человечество глубоко погрязло в грехе. Человек греховен безнадежно, и сам, собственными стараниями он спастись не в силах. Он способен обрести счастливое бессмертие лишь благодаря Богу и Церкви. Господь своей высшей волей может поднять любого смертного из праха и тлена и даровать ему жизнь вечную. Церковь представляет Бога на земле, и люди должны объединяться в ней перед лицом Всевышнего. Иисус Христос -- свидетельство возможности реального единства Бога и человека. Господь облекается в человеческую плоть, чтобы искупить грехи сотворенного им человечества и явить зримый образец истинной моральности. Главная задача христианина -- жить не для себя, а для Бога, для правды Божьего Царства. Мир сам по себе не представляет никакой ценности, он -- не более чем зависимое творенье, и человек, который погряз в земных интересах, идет не к вечной жизни, а к вечной смерти. [3, с.27]

У Августина же сильны мотивы фатализма, божественного предопределения человеческой судьбы. Бог создал Адама способным не грешить. Он дал ему свободу, но у этой свободы была изначально заданная направленность -- выполнять заповеди Творца. Бог как бы не предполагал самочинности и произвола в человеке, он направлял его к свободному выбору благого. Однако человек проявил непомерную гордыню, он возомнил, что может сделаться как Бог, и это стало его грехом и его фундаментальным нравственным падением, повлекло за собой изгнание из Рая. Таким образом, греховность людей коренится в неправильном употреблении свободной воли, в радикальном непослушании.

Для Августина онтологического зла, укорененного в бытии, нет, ибо бытие -- это Бог. Зло -- это отсутствие добра, уклонение от него, промах, ошибка, отступление от Божьей воли. Воля человека греховна, так как она отклонилась от высшего повеления, потянулась ко вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую. Но почему воля смогла стать злой? Содержалось ли это в божественном замысле мира?

Августин утверждает существование трех главных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид -- похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Второй -- похоть гордыни, жажда самоутверждения на поприще разных видов деятельности. Третий -- похоть очей: это влечение к познанию, постижению тайн природы, выпытыванию у мира того, что доступно лишь Богу. Все эти стремления являются для Августина греховными, так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному. Человечество глубоко греховно. Первородный грех передается из поколения в поколение, неся с собой смерть, полученную Адамом в результате изгнания из Рая. Однако Господь милостив, он прислал к людям своего сына Иисуса Христа, что дало многим возможность обратить очи к небесам и стать на истинный путь. Без Бога и его помощи человек не может подняться из трясины греховности. Но по какому принципу Всевышний распределяет свою благодать? Почему одних он берет в Рай, а другим предназначает Ад? Руководствуется ли он заслугами человека, его нравственным усердием, его поступками? Нет, говорит Августин. Выбор Бога -- это его тайна. Человеческие мерки не подходят для Божьего суда и высшего решения. Воля Бога может быть парадоксальной с частной людской точки зрения, его наказания и награды непостижимы для нас: он может низвергнуть праведника и вознести грешника. Даже горячая вера не гарантирует спасения - Бог сам определяет, кто достоин благодати, а кто нет. Не заслуги людей играют здесь главную роль, а сам божественный дар. Этот подход Августина к Божьей справедливости еще раз подтверждает его исходную мировоззренческую позицию: не Бог ориентируется на добро, а добро является таковым, поскольку оно исходит от Бога. Достойность и недостойность -- не дело человеческого решения и мнения, Господь следует по своим путям, недоступным и неисследованным для человека -- Божьей твари.

Но как жить человеку, если его моральное усердие и праведность ничего ему не обещают? Августин видит эту проблему и решает ее так: он утверждает, что истинно избранные не знают о своей избранности, но всем доступно в полной мере предаться любви к Богу. Любовь в его концепции есть могучая космическая сила, заставляющая каждую вещь стремиться к ее законному месту. Это не внешняя, а внутренняя сила, имманентно присущая каждому. Для человека характерно естественное стремление к Богу, он единственный достоин подлинной любви, а любовь ко всем частным вещам и существам оправдана только тем, что она ведет к любви к Богу или выражает ее. Все классические античные добродетели -- мудрость, мужество, умеренность, справедливость -- нужны по Августину лишь для того, чтобы человек осознал относительность тех благ, к которым они ведут. Нравственное усилие -- это усилие по направлению иррациональной любовной страсти в нужном направлении -- от частных и конечных вещей -- ко Христу, к Богу, к вечному. Сердце человеческое жаждет и ищет Бога, а христианская мораль помогает его найти. [4, с.110]

Виднейший представитель схоластического богословия Фома Аквинский (1225--1274) пытался приспособить этику Аристотеля к нуждам христианского вероучения, используя некоторые принципы этического рационализма. Однако в противоположность Аристотелю, видевшему идеал счастья в интеллектуальном созерцании истины, Фома переносит систему нравственных ценностей в область веры. В этом мире человек не может достигнуть счастья, ибо высшее блаженство заключается в лицезрении бога. Несовершенное же блаженство может быть достигнуто человеком и при жизни путем упражнения в добродетели. В той мере, в какой человек готовит себя на земле к небесному блаженству, его действия могут расцениваться как добродетельные поступки. Добродетели людей в их земной жизни делятся на низшие, нравственные, определяющие отношение человека ко всему человеческому, и высшие, теологические, определяющие его отношение к богу. Грехом считаются поступки человека, направленные против себя самого, т. е. вредящие вечному спасению бессмертной души, против ближнего и против бога. Одних низших добродетелей недостаточно для спасения, необходимо стремиться к высшим добродетелям, исходящим от бога и восходящим к нему. При этом достижение блаженства невозможно без благодати, а стало быть, без посредства церкви.

Этическое учение, разработанное церковью, не исчерпывало собой моральных воззрений эпохи феодализма. Сложная социальная структура феодального общества порождала нравственные идеи и представления, соответствующие положению отдельных сословий.

3. Этика рыцарства

4. Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси)

Позднее бюргерская оппозиция феодализму выдвигает свой антиаскетический идеал нравственности. Так, в XIII в., в разгар ожесточенных философских диспутов в Парижском университете, среди тезисов, отстаиваемых представителями передового, натуралистического по своей тенденции направления философской мысли -- аверроизма, встречаются и смелые высказывания по вопросам морали. Аверроисты утверждали, что счастье человека не в иной, а в земной человеческой жизни, что оно не посылается человеку богом и что добродетели либо врождены человеку, либо приобретаются им в ходе нравственного развития. Тезисы эти были осуждены католической церковью, а защитники их привлечены к суду инквизиции.

Заключение

Так в оппозиционных движениях средневекового плебса зарождались элементы морали, основанной на отрицании частной собственности, эксплуатации, социального неравенства, вырабатывался смутный, облеченный еще в теологические одежды идеал справедливых общественных отношений и новой нравственности, отвечающей интересам угнетенных масс. По сути дела христианская этика воспроизвела и обосновала вынужденную аберрацию отчаявшегося сознания, когда в условиях тотального господства в земной жизни безнравственности человеческое стремление к правде и справедливости с необходимостью рождает веру в то, что если нравственность не в мире, то она по ту сторону его. Нужно только найти туда дорогу и твердо ей следовать.

Следует также отметить, что и сам Христос не выдерживает характера, которым олицетворяет величие и бескорыстие духовного подвига любви, время от времени разражаясь угрозами в адрес отступников и маловеров и вспоминая геенну огненную, плач и скрежет зубов.

Таким образом, достижения и гуманистический пафос христианской этики были исторически обусловлены и ограничены своим временем.

Литература

1. Кондрашев В.А. Этика: История и теория. Р н/Д: Феникс, 2004. - 544с.

СРЕДНЕВЕКОВАЯ этика (в странах Зап. Европы) - этика феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5 в) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14-15 вв.). Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12 в. почти неизвестным ученым Зап. Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабо-язычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке.

Христианство связывает человеческое начало в человеке с моралью, а саму мораль понимает как любовь - не как долг, не как борьбу добра и зла, ибо и то, и другое есть моральные конструкции, вырастающие на основе и в рамках гносеологии, а именно как любовь, милосердие, смирение. Христианство легко подняло груз, который оказался для античного разума непосильным. Это был принципиально иной порядок ценностей: не от разума и знаний к морали, а от морали к разуму и знаниям. Если девизом античности считать тезис: все разумное морально, то девиз христианства можно сформулировать так: все моральное разумно. Возникает необходимость исследования морали как объективного, внеличностного явления. Эта потребность была реализована средневековой этикой.

Так произошла встреча античной этики с христианской этикой. Они встретились для того, чтобы очень скоро вступить в конфронтацию. Симбиоз греческой философии с истинами Писания, как пишет русский философ Лев Шестов, привел к тому, что "основные начала и техника античного мышления, точно гигантский плющ, обвились вокруг иудейско-христианского "откровения" и душили его в своих объятиях". [1] В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах.

Средневековая этика усвоила не только познавательное содержание античной этики, но в значительной степени и ее установку на абсолютную ценность познания.

1. Религиозное обоснование этики (морали)

Дyxoвнaя жизнь cpeднeвeкoвья xapaктepизyeтcя бeзycлoвным гocпoдcтвoм xpиcтиaнcкoй peлигии. Этoт фyндaмeнтaльный фaкт oкaзaл тaкжe cyщecтвeннoe вoздeйcтвиe нa этикy. Bcтpeчa Aфин и Иepycaлимa, видимoe пoдчинeниe пepвoгo втopoмy и фaктичecкoe eгo тopжecтвo cocтaвляют cюжeтнyю ocнoвy дpaмы cpeднeвeкoвoй этики. Пocлe нeкoтopoгo нaчaльнoro пepиoдa кoнфpoнтaции c гpeчecкoй филocoфиeй кaк винoвницeй гибeлыюгo пaдeния нpaвoв ocнoвныe ycилия cpeднeвeкoвыx xpиcтиaнcкиx филocoфoв нaпpaвлeны нa тo, чтoбы oбocнoвaть вoзмoжнocть интeгpaции язычеcкoй этики в cиcтeмy xpиcтиaнcкиx цeннocтeй.

Xpиcтиaнcкaя мыcль cpeднeвeкoвья иcxoдит из yбeждeния, чтo этикa, или мopaль, нe coдepжит cвoи ocнoвaния в ceбe. Toлькo в cooтнeceннocти c тeoлoгиeй oнa мoжeт пpoвoдить гpaницy мeждy xopoшим и плоxим. Taкaя ycтaнoвкa былa пpeвaлиpyющeй в cpeднeвeкoвьe и cпeцифичнoй для нeгo, нo нe eдинcтвeннoй. И в этy эпoxy былa пpeдcтaвлeнa интeллeктyaльнaя тpaдиция, paccмaтpивaвшaя этикy кaк иcчepпывaющee ocнoвaниe чeлoвeчecкoй эмaнcипaции (нaибoлee яpкo oнa вoплотилacь в пeлaгиaнcтвe).

До XI в. этические проблемы обсуждались, как правило, в рамках богословствования в широком смысле слова. В монастырях они исследовались применительно к жизни, отрешенной от мира, с ее отвращением к греху, пренебрежением к земным ценностям, повиновением канонам. Понятия добродетели, греха, порока, поступка скорее осознавались как значимые, но не определялись. XII век стал временем, когда этика как дисциплина выделяется из теологии (созерцательной философии), куда она входила с первых веков христианства.

Kaк caмocтoятeльнaя yчeбнaя диcциплинa в paмкax cpeднeвeкoвoгo cвoдa знaний этикa вычлeняeтcя в apиcтoтeлeвcкoй вepcии, a пocлe пepeвoдa в XIII в. нa лaтинcкий язык "Hикoмaxoвoй этики" Аристотеля пocлeдняя cтaнoвитcя ocнoвным yнивepcитeтcким yчeбникoм. Этикa являeтcя oбoзнaчeниeм кaк вceй пpaктичecкoй филocoфии, тaк и ee пеpвoй cocтaвнoй чacти (нapядy c экoнoмикoй и пoлитикoй). Paзpaбaтывaeтcя cиcтeмaтикa дoбpoдeтeлeй, гдc дecять apиcтoтeлeв-cкиx дoбpoдeтeлeй бepyтcя в coчeтaнии c чeтыpьмя ocнoвными дoбpoдeтeлями Coкpaтa - Плaтoнa (yмepeннocть, мyжecтвo, мyдpocть, cпpaвeдливocть) и в иepapxии, зaвepшaющeйcя xpиcтиaнcкими дoбpoдeтeлями вepы, нaдeжды, любви.

С середины 12 в. главные сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства.

В раннем христианстве мораль рассматривается как единственная сила, способная придать человеческим отношениям гармоничный, достойный характер. То есть, мораль заявляет претензии на абсолютность.

Отчужденным формам общественной связи первые христиане противопоставили любовь. Именно любовь должна была не просто дополнить существующие нравы, а заменить их.

Любовь - основа общественной организации, общественных связей. Именно в этом качестве она возвысилась до универсальной нравственной связи. Она подчиняет себе все прочие человеческие ценности. Апостол Павел говорит: "Если я не имею любви, - то я - ничто"." Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится".

Таким образом, следует отметить следующие два момента в христианской морали:

1. Провозглашение любви в качестве ключевого нравственного принципа;

2. Идея первичности основанной на любви морали по отношению к бытию.

Отождествление морали с любовью явилось значительным шагом вперед по сравнению с античностью, где мораль сводилась к совокупности личностных добродетелей. Оно было более адекватным существу дела, точнее передавая тот факт, что мораль есть общественная связь между людьми.

Идея примата морали перед бытием получила закрепление прежде всего в Библии. Абсолютным источником нравственности является бог. Бог - и создатель, первоустроитель мира. Одновременно он - его живая конкретная сущность. Именно в боге человек находит причину и цель своего бытия, норму своей деятельности.

Человек - одно из творений бога. Вместе с тем он существо привилегированное. Он подобен богу. Это выражается в том, что человек создан свободным, и главное его предназначение - служить богу. Именно в той мере, в какой человек сам может выбрать бога, он уподобляется богу как абсолютной личности.

Человек подобен богу, но не одинаков с ним. Его земное, природно-социальное существование выступает как грех. Плоть тянет его к злу. Человек предназначен служить богу, но он сам захотел стать как бог, и в этой гордыне заключается источник всех его бедствий, корень зла вообще.

Человек, таким образом, в своем эмпирическом, реальном существовании не таков, каким он должен быть, согласно своему назначению. Преодоление этого несоответствия, возвращение к своей якобы подлинной сущности и составляет содержание моральных усилий человека. Для преодоления разрыва между назначением человека и его эмпирическим бытием и существуют "предписанные" богом моральные законы.

Моральная суть христианства содержится в знаменитой нагорной проповеди. Она завершается известным нравственным правилом: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки".

2. Основные этические концепции в философии средневековья

Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12 в. и основание первых университетов (в Италии, Англии, Чехии, Франции) поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала “служанкой богословия”. Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинениях “отцов церкви”. Крупнейший из них на Западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма.

Aвrycтин выcoкo oцeнивaeт зapoдившeecя в плaтoнoвcкoй Aкaдeмии делeниe филocoфии нa физикy, лoгикy и этикy, пoлaraя, чтo Плaтoн лишь oткpыл (a нe coздaл) oбъeктивнo зaдaнный пopядoк вeщeй. Cлeдyeт зaмeтить, чтo и в этoм кoнтeкcтe пaтpиcтикa нe paccмaтpивaлa этикy в пocлeapиcтoтeлeвcкoм индивидyaлиcтичecкoм вapиaнтe, гдe чeлoвeчecкий индивид нeпocpeдcтвeннo cooтнeceн c пpиpoдoй, кocмocoм в цeлoм. Oнa oтдaвaлa пpeдпoчтeниe apиcтoтелeвcкoй coциaльнo-пoлиcнoй вepcии этики. Cyщecтвeнным cчитaлocь внyтpeннee eдинcтвo вcex чacтeй филocoфии, кoтopoe ocмыcливaлocь кaк eдинcтвo, зaдaннoe Бoroм.

Бoг, кoтopый являeтcя coздaтeлeм миpa, cчитaeт Aвгycтин, являeтcя тaкжe и eгo yчитeлeм. Язычecкиe aвтopы (и в этoм, по мнeнию Aвгycтинa, cocтoялa иx кopeннaя oшибкa) xoтeли в ceбe нaйти и coбcтвeнным paзyмoм oбocнoвaть тo, чтo дaeтcя Бoгoм и тoлькo в нeм нaxoдит cвoe oпpaвдaниe; oни фaктичecки пocтигaли бoжecтвeнный пopядoк, нe пoнимaя и нe oтдaвaя ceбe oтчeтa в тoм, чтo oн - бoжecтвeнный. Oтcюдa - зaдaчa пepeocмыcлeния иx твopeний в cвeтe yчeния Xpиcтa. Aвгycтин пpeдлaraeт избeгaть нe вcex "филocoфoв, a филocoфoв миpa cero" (Aвгycтин. O пopядкe. Kн.1,2).

Для Пьера Абеляра (1079-1142), известного французского ученого, Eвaнгeлиe пpeдcтaвляeт coбoй peфopмиpoвaниe и yлyчшeниe ecтecтвeннoгo зaкoнa филocoфoв. Пoэтoмy нeoбxoдимo впиcaть этикy в oтнoшeниe чeлoвeкa к Бoгy и пoнять, чтo oнa нe мoжeт пpeтeндoвaть нa poль пepвoй диcциплины. Пepвoй ocтaeтcя тeoлoгия. Oдин Бoг ecть выcшee блaгo. И oтнoшeниeм к нeмy (пpaвильным - кoгдa oн пpизнaeтcя и пoчитaeтcя в кaчecтвe выcшeгo блaгa, нeпpaвильным - кorдa нeт бeзycлoвнoгo yвaжeния к нeмy) в кoнeчнoм cчeтe oпpeдeляютcя нpaвы, дoбpoдeтeли и пopoки дyши, дoбpыe и злыe дeлa чeлoвeкa. To, чтo иcxoдит oт Бora, нe мoжeт быть гpexoм, дaжe ecли этo бyдeт кaзaтьcя тaкoвым по чeлoвeчecким мepкaм; "caм дьявoл нe дeлaeт ничeгo, чтo нe пoзвoлил бы eмy дeлaть Бoг"[2].

Мир рационален, эта рациональность проистекает от бога, ею одинаково наделены и природа и человек. Подобно природе человек обладает разумом и руководствуется им в форме естественного закона. Посредством этого естественного закона человек может постигнуть бога в творении и различать добро и зло. Подчеркивая сходство закона откровения и закона природы, Абеляр пытается искать "след" бога в совершенстве и рациональности природы, а также в божественно данном человеку разуме.

Абеляр впервые выделяет теологию как полную теоретическую дисциплину, обладающую процедурами верификации, которые не предполагают деятельности, способной подтвердить или опровергнуть их результаты. Этика, или моральная философия, также вправе стать дисциплиной со своим особым предметом, предполагающим в отличие от теологии деятельность не человечества в целом, а лишь живущего поколения, которую верифицирует эта жизнь.

Ocнoвным aвтopoм, paзpaбoтaвшим этичecкyю cиcтeмaтикy пoзднeгo cpeднeвeкoвья, являeтcя Фoмa Aквинcкий (1225-1274), нaпиcaвший cпeциaльный тpyд: "Koммeнтapии к "Hикoмaxoвoй этикe". Церковь высоко оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила его к кругу своих “святых”, а в 1879 объявила его учение своей официальной философской доктриной (Неотомизм).

Ф. Аквинский предложил грандиозную систематизацию этики. На ее вершине находится высшее благо - цель целей.

Для Аристотеля стремление к благу вытекает из природы, назначения человека. У Фомы Аквинского все сущее есть благо, так как причиной всего является бог.

Зло существует, но оно существует как отклонение от блага (как и у Августина). Зло порождается несовершенной волей, поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. Причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Хотя способность к несовершенному действию, сама возможность произвольного зла обусловлены богом, который порождает благо миропорядка в целом. Получается, что как производное от бога бытие есть благо, а как опосредствованное волей человека оно есть зло. Так как нравственная цель состоит в стремлении к благу и устранению зла, то она заключается в том, чтоб стремиться к богу (ибо от него все благо) и бороться в себе с человеческим (ибо отсюда проистекает зло).

Учение о добродетелях раскрывает пути, средства достижения высшего блага. Первый признак добродетельных поступков состоит с том, что они являются произвольными. Речь идет о свободе воли. Основа человеческой свободы - разум. И человек становится свободным, а вместе с тем и свободным к моральному образу действий по мере того, как правильное суждение он делает условием и основанием желания.

Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель, так как он по природе своей ограничен: он не может в полной мере охватить божественный разум и стать гарантией действительно свободного и ориентированного на добро поведения. Для добродетели, достойного образа жизни нужна также божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати.

Законы задают направление поступкам. Это - правила действия. Законы - вечные божественные и человеческие. Бог осуществляет косвенное участие в добродетельной жизни - через законы. Это участие он дополняет непосредственной помощью человеку в его действиях, нравственных усилиях - благодатью.

Мораль и религия образуют различные сферы. Человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, а без божественной благодати не может состояться добродетельная жизнь. В религии находят "разрешение" те проблемы, перед которыми в беспомощности останавливается мораль.

Ocнoвoй yпopядoчeния филocoфcкoгo знaния, кaк cчитaeт Фoмa, являeтcя кaтeгopия пopядкa. Пopядoк вeщeй paccмaтpивaeт нaтypфилocoфия, или мeтaфизикa, пopядoк coбcтвeнныx пoнятий paзyмa - paциoнaльнaя филocoфия, пopядoк вoлeвыx дeйcтвий - мopaльнaя филocoфия, пopядoк coздaнныx чeлoвeчecкoй paзyмнoй дeятeльнocтью пpeдмeтoв - мexaникa. В мopaльнyю филocoфию включaютcя тoлькo вoлeвыe и paзyмныe дeйcтвия, opгaнизoвaнныe eдинcтвoм цeлeй. Oнa пoдpaздeляeтcя нa мoнacтикy (oт monos), paccмaтpивaющyю дeйcтвия oтдeльнoгo чeлoвeкa caмoгo по ceбe, нa экoнoмикy и пoлитикy. Eдинcтвo этиx чacтeй - в иx нaцeлeннocти нa eдинoe выcшee блaгo и иx пpичacтнocти к нeмy. Paccмoтpeниe выcшeгo чeлoвeчecкoгo блaгa и пyтeй eгo дocтижeния, ocвeщeниe бoжecтвeнныx зaпoвeдeй cвeтoм paзyмa - тaкoвa в этy эпoxy зaдaчa филocoфcкoй этики.

Следует упомянуть и характерное для культуры XII в. признание ценности языческой античной этики как наиболее адекватного выражения закона природы, "записанного" богом в самом порядке творения. Это связано не только с новым поворотом в судьбе античного наследия, но и с более общим "открытием природы". Даже Сократ "вписывается" в натурфилософские рассуждения.

Заключение

XI-XII века были эпохой культурного обновления Европы. В эту же эпоху оформляется схоластическая философия средневековья, представляющая собой синтез различных компонентов античной философии на основе христианского мировоззрения.

За религиозной формой не следует, однако, упускать рациональный момент, который несла средневековая этика. Она признала наличие внеличностных критериев различения добра и зла. Она рассмотрела нравственность как систему объективных общезначимых принципов. В своем позитивном содержании она, в сущности, являлась учением о моральных нормах.

Kaк бы ни oцeнивaть ocнoвнyю ycтaнoвкy cpeднeвeкoвoй xpиcтиaнcкoй этики, coглacнo кoтopoй paзyм cтaнoвитcя мopaльным тoлькo в кaчecтвe вepyющeгo paзyмa, a этикa дocтигaeт зaвepшeннocти тoлькo в coпoдчинeннocти тeoлorии, cлeдyeт пpизнaть ocнoвaтeльнocть ee глaвнoгo apгyмeнтa o тoм, чтo paциoнaльнaя, филocoфcкaя этикa coбcтвeнными cpeдcтвaми нe мoжeт дoкaзaть aбcoлютнocти пpeтeнзий мopaли.

Несмотря на относительный подъем средневековой философии в 13 в., результаты ее более чем тысячелетнего развития оказались скудными как для философии, так и для науки, т.к даже крупные мыслители искали не столько истину, сколько способы обоснования веры, а духовный режим средневекового общества сковывал инициативу и полет мысли тех, кто дерзал выйти за пределы этой задачи. Лишь в области формальной логики был достигнут некоторый, хотя и скромный, прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей западноевропейского общества из плена средневековой философии.

Библиографический список литературы

1. Бандуровский К.В. Проблема этики в "Сумме теологии" Фомы Аквинского // Вопросы философии, 1997, № 9.

2. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии, 1994, № 1.

3. Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987, с.216-276.

4. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л., 1984.

5. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991, с.417-508.

7. Фома Аквинский. О благе и зле применительно к человеческим действиям. // Вопросы философии, 1997, № 9.

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

1. Предпосылки развития христианской этики. Взгляды Франциска Ассизского, Джованни Бонавентуры на отношения человека с богом

2. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского

3. Этика рыцарства

4. Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси)

1. Предпосылки развития христианской этики. Взгляды Франциска Асизскийого, Джованни Бонавентуры на отношения человека с богом

Переход от античности к средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого состояла в том, что этика стала религиозной. Поэтому вся основная проблематика христианского нравственного учения -- об источнике и природе морали, о критериях нравственности, о назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, о добре и зле -- восходит к Священному Писанию. [1, с.53]

2. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского

В отличие от всех иных тварей человек подобен Творцу, ибо наделен духом и свободой воли. Однако в то же самое время человек греховен. Он был изгнан из Рая за дерзкое непослушание Божьей воли, облекся в смертную плоть, пал в эмпирический мир, где он в поте лица должен добывать свой хлеб. Человек запятнан грехом и отдален им от Бога, он передает первородную греховность по наследству своим детям, и потому все человечество глубоко погрязло в грехе. Человек греховен безнадежно, и сам, собственными стараниями он спастись не в силах. Он способен обрести счастливое бессмертие лишь благодаря Богу и Церкви. Господь своей высшей волей может поднять любого смертного из праха и тлена и даровать ему жизнь вечную. Церковь представляет Бога на земле, и люди должны объединяться в ней перед лицом Всевышнего. Иисус Христос -- свидетельство возможности реального единства Бога и человека. Господь облекается в человеческую плоть, чтобы искупить грехи сотворенного им человечества и явить зримый образец истинной моральности. Главная задача христианина -- жить не для себя, а для Бога, для правды Божьего Царства. Мир сам по себе не представляет никакой ценности, он -- не более чем зависимое творенье, и человек, который погряз в земных интересах, идет не к вечной жизни, а к вечной смерти. [3, с.27]

У Августина же сильны мотивы фатализма, божественного предопределения человеческой судьбы. Бог создал Адама способным не грешить. Он дал ему свободу, но у этой свободы была изначально заданная направленность -- выполнять заповеди Творца. Бог как бы не предполагал самочинности и произвола в человеке, он направлял его к свободному выбору благого. Однако человек проявил непомерную гордыню, он возомнил, что может сделаться как Бог, и это стало его грехом и его фундаментальным нравственным падением, повлекло за собой изгнание из Рая. Таким образом, греховность людей коренится в неправильном употреблении свободной воли, в радикальном непослушании.

Для Августина онтологического зла, укорененного в бытии, нет, ибо бытие -- это Бог. Зло -- это отсутствие добра, уклонение от него, промах, ошибка, отступление от Божьей воли. Воля человека греховна, так как она отклонилась от высшего повеления, потянулась ко вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую. Но почему воля смогла стать злой? Содержалось ли это в божественном замысле мира?

Августин утверждает существование трех главных видов греха, которые он называет похотью. Первый вид -- похоть плоти, стремление к чувственным радостям и наслаждениям. Второй -- похоть гордыни, жажда самоутверждения на поприще разных видов деятельности. Третий -- похоть очей: это влечение к познанию, постижению тайн природы, выпытыванию у мира того, что доступно лишь Богу. Все эти стремления являются для Августина греховными, так как нацеливают человеческий ум и душу на земное, а не на небесное, зовут его к чувственной действительности, а не к трансцендентному. Человечество глубоко греховно. Первородный грех передается из поколения в поколение, неся с собой смерть, полученную Адамом в результате изгнания из Рая. Однако Господь милостив, он прислал к людям своего сына Иисуса Христа, что дало многим возможность обратить очи к небесам и стать на истинный путь. Без Бога и его помощи человек не может подняться из трясины греховности. Но по какому принципу Всевышний распределяет свою благодать? Почему одних он берет в Рай, а другим предназначает Ад? Руководствуется ли он заслугами человека, его нравственным усердием, его поступками? Нет, говорит Августин. Выбор Бога -- это его тайна. Человеческие мерки не подходят для Божьего суда и высшего решения. Воля Бога может быть парадоксальной с частной людской точки зрения, его наказания и награды непостижимы для нас: он может низвергнуть праведника и вознести грешника. Даже горячая вера не гарантирует спасения - Бог сам определяет, кто достоин благодати, а кто нет. Не заслуги людей играют здесь главную роль, а сам божественный дар. Этот подход Августина к Божьей справедливости еще раз подтверждает его исходную мировоззренческую позицию: не Бог ориентируется на добро, а добро является таковым, поскольку оно исходит от Бога. Достойность и недостойность -- не дело человеческого решения и мнения, Господь следует по своим путям, недоступным и неисследованным для человека -- Божьей твари.

Но как жить человеку, если его моральное усердие и праведность ничего ему не обещают? Августин видит эту проблему и решает ее так: он утверждает, что истинно избранные не знают о своей избранности, но всем доступно в полной мере предаться любви к Богу. Любовь в его концепции есть могучая космическая сила, заставляющая каждую вещь стремиться к ее законному месту. Это не внешняя, а внутренняя сила, имманентно присущая каждому. Для человека характерно естественное стремление к Богу, он единственный достоин подлинной любви, а любовь ко всем частным вещам и существам оправдана только тем, что она ведет к любви к Богу или выражает ее. Все классические античные добродетели -- мудрость, мужество, умеренность, справедливость -- нужны по Августину лишь для того, чтобы человек осознал относительность тех благ, к которым они ведут. Нравственное усилие -- это усилие по направлению иррациональной любовной страсти в нужном направлении -- от частных и конечных вещей -- ко Христу, к Богу, к вечному. Сердце человеческое жаждет и ищет Бога, а христианская мораль помогает его найти. [4, с.110]

Виднейший представитель схоластического богословия Фома Аквинский (1225--1274) пытался приспособить этику Аристотеля к нуждам христианского вероучения, используя некоторые принципы этического рационализма. Однако в противоположность Аристотелю, видевшему идеал счастья в интеллектуальном созерцании истины, Фома переносит систему нравственных ценностей в область веры. В этом мире человек не может достигнуть счастья, ибо высшее блаженство заключается в лицезрении бога. Несовершенное же блаженство может быть достигнуто человеком и при жизни путем упражнения в добродетели. В той мере, в какой человек готовит себя на земле к небесному блаженству, его действия могут расцениваться как добродетельные поступки. Добродетели людей в их земной жизни делятся на низшие, нравственные, определяющие отношение человека ко всему человеческому, и высшие, теологические, определяющие его отношение к богу. Грехом считаются поступки человека, направленные против себя самого, т. е. вредящие вечному спасению бессмертной души, против ближнего и против бога. Одних низших добродетелей недостаточно для спасения, необходимо стремиться к высшим добродетелям, исходящим от бога и восходящим к нему. При этом достижение блаженства невозможно без благодати, а стало быть, без посредства церкви.

3. Этика рыцарства

4. Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси)

Позднее бюргерская оппозиция феодализму выдвигает свой антиаскетический идеал нравственности. Так, в XIII в., в разгар ожесточенных философских диспутов в Парижском университете, среди тезисов, отстаиваемых представителями передового, натуралистического по своей тенденции направления философской мысли -- аверроизма, встречаются и смелые высказывания по вопросам морали. Аверроисты утверждали, что счастье человека не в иной, а в земной человеческой жизни, что оно не посылается человеку богом и что добродетели либо врождены человеку, либо приобретаются им в ходе нравственного развития. Тезисы эти были осуждены католической церковью, а защитники их привлечены к суду инквизиции.

Следует также отметить, что и сам Христос не выдерживает характера, которым олицетворяет величие и бескорыстие духовного подвига любви, время от времени разражаясь угрозами в адрес отступников и маловеров и вспоминая геенну огненную, плач и скрежет зубов.

Таким образом, достижения и гуманистический пафос христианской этики были исторически обусловлены и ограничены своим временем.

1. Кондрашев В.А. Этика: История и теория. Р н/Д: Феникс, 2004. - 544с.

2. Очерк истории этики. Под ред Чагина Б.А. и др. М.: Мысль, 1969. - 430с.

Особенности средневековой этики ( реферат , курсовая , диплом , контрольная )

Особенности средневековой этики

Введение
- 1. Религиозное обоснование этики (морали)
- 2. Основные этические концепции в философии средневековья
- Заключение
- Библиографический список литературы
СРЕДНЕВЕКОВАЯ этика (в странах Зап. Европы) — этика феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5 в) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14−15 вв.). Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12 в. почти неизвестным ученым Зап. Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабо-язычных странах — мусульманская, в Европе — христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке.

Христианство связывает человеческое начало в человеке с моралью, а саму мораль понимает как любовь — не как долг, не как борьбу добра и зла, ибо и то, и другое есть моральные конструкции, вырастающие на основе и в рамках гносеологии, а именно как любовь, милосердие, смирение. Христианство легко подняло груз, который оказался для античного разума непосильным. Это был принципиально иной порядок ценностей: не от разума и знаний к морали, а от морали к разуму и знаниям. Если девизом античности считать тезис: все разумное морально, то девиз христианства можно сформулировать так: все моральное разумно. Возникает необходимость исследования морали как объективного, внеличностного явления. Эта потребность была реализована средневековой этикой.

Средневековая этика усвоила не только познавательное содержание античной этики, но в значительной степени и ее установку на абсолютную ценность познания.

1. Религиозное обоснование этики (морали)

Дyxoвнaя жизнь cpeднeвeкoвья xapaктepизyeтcя бeзycлoвным гocпoдcтвoм xpиcтиaнcкoй peлигии. Этoт фyндaмeнтaльный фaкт oкaзaл тaкжe cyщecтвeннoe вoздeйcтвиe нa этикy. Bcтpeчa Aфин и Иepycaлимa, видимoe пoдчинeниe пepвoгo втopoмy и фaктичecкoe eгo тopжecтвo cocтaвляют cюжeтнyю ocнoвy дpaмы cpeднeвeкoвoй этики. Пocлe нeкoтopoгo нaчaльнoro пepиoдa кoнфpoнтaции c гpeчecкoй филocoфиeй кaк винoвницeй гибeлыюгo пaдeния нpaвoв ocнoвныe ycилия cpeднeвeкoвыx xpиcтиaнcкиx филocoфoв нaпpaвлeны нa тo, чтoбы oбocнoвaть вoзмoжнocть интeгpaции язычеcкoй этики в cиcтeмy xpиcтиaнcкиx цeннocтeй.

Xpиcтиaнcкaя мыcль cpeднeвeкoвья иcxoдит из yбeждeния, чтo этикa, или мopaль, нe coдepжит cвoи ocнoвaния в ceбe. Toлькo в cooтнeceннocти c тeoлoгиeй oнa мoжeт пpoвoдить гpaницy мeждy xopoшим и плоxим. Taкaя ycтaнoвкa былa пpeвaлиpyющeй в cpeднeвeкoвьe и cпeцифичнoй для нeгo, нo нe eдинcтвeннoй. И в этy эпoxy былa пpeдcтaвлeнa интeллeктyaльнaя тpaдиция, paccмaтpивaвшaя этикy кaк иcчepпывaющee ocнoвaниe чeлoвeчecкoй эмaнcипaции (нaибoлee яpкo oнa вoплотилacь в пeлaгиaнcтвe).

До XI в. этические проблемы обсуждались, как правило, в рамках богословствования в широком смысле слова. В монастырях они исследовались применительно к жизни, отрешенной от мира, с ее отвращением к греху, пренебрежением к земным ценностям, повиновением канонам. Понятия добродетели, греха, порока, поступка скорее осознавались как значимые, но не определялись. XII век стал временем, когда этика как дисциплина выделяется из теологии (созерцательной философии), куда она входила с первых веков христианства.

С середины 12 в. главные сочинения Аристотеля были переведены на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства.

В раннем христианстве мораль рассматривается как единственная сила, способная придать человеческим отношениям гармоничный, достойный характер. То есть, мораль заявляет претензии на абсолютность.

Отчужденным формам общественной связи первые христиане противопоставили любовь. Именно любовь должна была не просто дополнить существующие нравы, а заменить их.

Таким образом, следует отметить следующие два момента в христианской морали:

1. Провозглашение любви в качестве ключевого нравственного принципа;

2. Идея первичности основанной на любви морали по отношению к бытию.

Отождествление морали с любовью явилось значительным шагом вперед по сравнению с античностью, где мораль сводилась к совокупности личностных добродетелей. Оно было более адекватным существу дела, точнее передавая тот факт, что мораль есть общественная связь между людьми.

Идея примата морали перед бытием получила закрепление прежде всего в Библии. Абсолютным источником нравственности является бог. Бог — и создатель, первоустроитель мира. Одновременно он — его живая конкретная сущность. Именно в боге человек находит причину и цель своего бытия, норму своей деятельности.

Человек — одно из творений бога. Вместе с тем он существо привилегированное. Он подобен богу. Это выражается в том, что человек создан свободным, и главное его предназначение — служить богу. Именно в той мере, в какой человек сам может выбрать бога, он уподобляется богу как абсолютной личности.

Человек подобен богу, но не одинаков с ним. Его земное, природно-социальное существование выступает как грех. Плоть тянет его к злу. Человек предназначен служить богу, но он сам захотел стать как бог, и в этой гордыне заключается источник всех его бедствий, корень зла вообще.

2. Основные этические концепции в философии средневековья

Aвrycтин выcoкo oцeнивaeт зapoдившeecя в плaтoнoвcкoй Aкaдeмии делeниe филocoфии нa физикy, лoгикy и этикy, пoлaraя, чтo Плaтoн лишь oткpыл (a нe coздaл) oбъeктивнo зaдaнный пopядoк вeщeй. Cлeдyeт зaмeтить, чтo и в этoм кoнтeкcтe пaтpиcтикa нe paccмaтpивaлa этикy в пocлeapиcтoтeлeвcкoм индивидyaлиcтичecкoм вapиaнтe, гдe чeлoвeчecкий индивид нeпocpeдcтвeннo cooтнeceн c пpиpoдoй, кocмocoм в цeлoм. Oнa oтдaвaлa пpeдпoчтeниe apиcтoтелeвcкoй coциaльнo-пoлиcнoй вepcии этики. Cyщecтвeнным cчитaлocь внyтpeннee eдинcтвo вcex чacтeй филocoфии, кoтopoe ocмыcливaлocь кaк eдинcтвo, зaдaннoe Бoroм.

Абеляр впервые выделяет теологию как полную теоретическую дисциплину, обладающую процедурами верификации, которые не предполагают деятельности, способной подтвердить или опровергнуть их результаты. Этика, или моральная философия, также вправе стать дисциплиной со своим особым предметом, предполагающим в отличие от теологии деятельность не человечества в целом, а лишь живущего поколения, которую верифицирует эта жизнь.

Ф. Аквинский предложил грандиозную систематизацию этики. На ее вершине находится высшее благо — цель целей.

Для Аристотеля стремление к благу вытекает из природы, назначения человека. У Фомы Аквинского все сущее есть благо, так как причиной всего является бог.

Зло существует, но оно существует как отклонение от блага (как и у Августина). Зло порождается несовершенной волей, поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. Причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу. Хотя способность к несовершенному действию, сама возможность произвольного зла обусловлены богом, который порождает благо миропорядка в целом. Получается, что как производное от бога бытие есть благо, а как опосредствованное волей человека оно есть зло. Так как нравственная цель состоит в стремлении к благу и устранению зла, то она заключается в том, чтоб стремиться к богу (ибо от него все благо) и бороться в себе с человеческим (ибо отсюда проистекает зло).

Учение о добродетелях раскрывает пути, средства достижения высшего блага. Первый признак добродетельных поступков состоит с том, что они являются произвольными. Речь идет о свободе воли. Основа человеческой свободы — разум. И человек становится свободным, а вместе с тем и свободным к моральному образу действий по мере того, как правильное суждение он делает условием и основанием желания.

Однако человеческий разум не может гарантировать добродетель, так как он по природе своей ограничен: он не может в полной мере охватить божественный разум и стать гарантией действительно свободного и ориентированного на добро поведения. Для добродетели, достойного образа жизни нужна также божественная помощь, которая предстает в форме закона и в форме благодати.

Законы задают направление поступкам. Это — правила действия. Законы — вечные божественные и человеческие. Бог осуществляет косвенное участие в добродетельной жизни — через законы. Это участие он дополняет непосредственной помощью человеку в его действиях, нравственных усилиях — благодатью.

Ocнoвoй yпopядoчeния филocoфcкoгo знaния, кaк cчитaeт Фoмa, являeтcя кaтeгopия пopядкa. Пopядoк вeщeй paccмaтpивaeт нaтypфилocoфия, или мeтaфизикa, пopядoк coбcтвeнныx пoнятий paзyмa — paциoнaльнaя филocoфия, пopядoк вoлeвыx дeйcтвий — мopaльнaя филocoфия, пopядoк coздaнныx чeлoвeчecкoй paзyмнoй дeятeльнocтью пpeдмeтoв — мexaникa. В мopaльнyю филocoфию включaютcя тoлькo вoлeвыe и paзyмныe дeйcтвия, opгaнизoвaнныe eдинcтвoм цeлeй. Oнa пoдpaздeляeтcя нa мoнacтикy (oт monos), paccмaтpивaющyю дeйcтвия oтдeльнoгo чeлoвeкa caмoгo по ceбe, нa экoнoмикy и пoлитикy. Eдинcтвo этиx чacтeй — в иx нaцeлeннocти нa eдинoe выcшee блaгo и иx пpичacтнocти к нeмy. Paccмoтpeниe выcшeгo чeлoвeчecкoгo блaгa и пyтeй eгo дocтижeния, ocвeщeниe бoжecтвeнныx зaпoвeдeй cвeтoм paзyмa — тaкoвa в этy эпoxy зaдaчa филocoфcкoй этики.

Заключение

XI-XII века были эпохой культурного обновления Европы. В эту же эпоху оформляется схоластическая философия средневековья, представляющая собой синтез различных компонентов античной философии на основе христианского мировоззрения.

За религиозной формой не следует, однако, упускать рациональный момент, который несла средневековая этика. Она признала наличие внеличностных критериев различения добра и зла. Она рассмотрела нравственность как систему объективных общезначимых принципов. В своем позитивном содержании она, в сущности, являлась учением о моральных нормах.

Kaк бы ни oцeнивaть ocнoвнyю ycтaнoвкy cpeднeвeкoвoй xpиcтиaнcкoй этики, coглacнo кoтopoй paзyм cтaнoвитcя мopaльным тoлькo в кaчecтвe вepyющeгo paзyмa, a этикa дocтигaeт зaвepшeннocти тoлькo в coпoдчинeннocти тeoлorии, cлeдyeт пpизнaть ocнoвaтeльнocть ee глaвнoгo apгyмeнтa o тoм, чтo paциoнaльнaя, филocoфcкaя этикa coбcтвeнными cpeдcтвaми нe мoжeт дoкaзaть aбcoлютнocти пpeтeнзий мopaли.

Несмотря на относительный подъем средневековой философии в 13 в., результаты ее более чем тысячелетнего развития оказались скудными как для философии, так и для науки, т. к даже крупные мыслители искали не столько истину, сколько способы обоснования веры, а духовный режим средневекового общества сковывал инициативу и полет мысли тех, кто дерзал выйти за пределы этой задачи. Лишь в области формальной логики был достигнут некоторый, хотя и скромный, прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей западноевропейского общества из плена средневековой философии.

Библиографический список литературы

2. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского // Вопросы философии, 1994, № 1.

3. Гусейнов А. А. , Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987, с.216−276.

4. Иванов В. Г. История этики средних веков. Л., 1984.

5. Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.

6. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991, с.417−508.

7. Фома Аквинский. О благе и зле применительно к человеческим действиям. // Вопросы философии, 1997, № 9.

8. Этика. Под общ ред. А. А. Гусейнова и Е. Л. Дубко . М. Гардарики, 1999.

Читайте также: