Философские основы китайской медицины реферат

Обновлено: 02.07.2024

Китайская медицина уходит корнями в глубокое прошлое и связана с древней философией, согласно которой существует Великая Триада: Небо-Человек-Земля. Единство двух начал — Земли и Неба (инь и ян) — источник возникновения всех вещей во Вселенной, их сочетание и взаимодействие определяют собой чередование космических явлений. Инь — женское начало, его качества — погружение, падение, покой; ян — мужское начало, его качества — выплывание, подъем, движение. Эти взгляды нашли отражение в классической китайской поэзии:

А живет человек

Между Небом и этой Землёй

Так непрочно, как будто

Он странник в дальнем пути.

Как поток, как поток

Вечно движутся инь и ян,

Срок, отпущенный нам,

Словно утренняя роса.

Тай цзи

Пять первоначал Вселенной

Исторические параллели:

Представление о стихиях — первоэлементах природы было свойственно натурфилософам Древней Индии, Греции и Рима. Позже они были заимствованы арабской и европейской медициной. Интересно сопоставить время появления учения о стихиях в Китае и Греции. Одно из первых изложений учения о пяти стихиях в Древнем Китае принадлежит философу Цзы-Сы (V—IV вв. до н.э.). В Греции формирование представлений о четырех стихиях-первоначалах (огонь, вода, земля, воздух) связано с милетской школой VI—Vee. до н.э. (Фалес, Анаксимен, Гераклит) и Эмпедоклом из Агригента (Vв. до н.э.). Классическое завершение эта теория получила в трудах Аристотеля (IVв. до н.э.).

Исторические параллели: С этим восточным календарем связана до сих пор медицинская

астрология в странах Востока. Она играет большую роль в китайской, индийской и тибетской медицине, предписывая сроки приготовления лекарств и прогнозируя течение болезней.

Основа медицинской астрологии Востока так же отличается от медицинской астрологии

Запада, как циклический восточный календарь отличается от традиционного западного с его ориентацией на зодиакальные созвездия.

Народная медицина связывала появление болезней с влиянием злых духов, воплощенных в образах животных. Количество их часто определялось магическим числом 5:

— змея, тысяченожка, скорпион, жаба и ящерица олицетворяли 5 видов злых влияний, особенно опасных для детей. Считалось, что когда их выгоняют из дома лопатой и метлой, то прогоняют болезни;

— лисица, хорек, крыса, ёж и змея воплощали в себе 5 поколений злых волшебниц, которые насылали болезни на людей.

Для охраны от болезней, посылаемых злыми духами и демонами, обращались к богам-охранителям.

Пять стихий связывали структуру природы ( макрокосмоса) со строением человека (микрокосмоса). Эта связь отражена в таблице, приведенной ниже.

Исторические параллели: О взаимосвязи структур макрокосмоса и микрокосмоса писали философы многих стран Древнего Востока. Такие представления характерны также для медицины Греции и Рима, европейского средневековья и эпохи Возрождения. Мы познакомимся с ними в соответствующих разделах.

Аналогии макрокосмоса и микрокосмоса в китайской натурфилософии

Я выбрала данную тему, потому что в течение тысячелетий Китай представлял собой уникальный пример стабильности традиционной системы и традиционной медицины, основные теоретические положения которой выдержали испытание временем и в основных своих чертах сохраняются в течение тысячелетий.

Содержание

1. Введение
2. Философские основы традиционной китайской медицины. Теоретические представления о болезни и здоровье.
3. Учения инь-ян о двух началах
4. Учения у-син о пяти стихиях
5. Заключение

Прикрепленные файлы: 1 файл

курсовая работа.docx

Кафедра общественного здоровья и здравоохранения

Тема: «Философские основы традиционной китайской медицины. Учения у-син о пяти стихиях и инь-ян о двух началах. Теоретические представления о болезни и здоровье.

факультета 133 группы

  1. Введение
  2. Философские основы традиционной китайской медицины. Теоретические представления о болезни и здоровье.
  3. Учения инь-ян о двух началах
  4. Учения у-син о пяти стихиях
  5. Заключение

Я выбрала данную тему, потому что в течение тысячелетий Китай представлял собой уникальный пример стабильности традиционной системы и традиционной медицины, основные теоретические положения которой выдержали испытание временем и в основных своих чертах сохраняются в течение тысячелетий. А в современном мире традиционная китайская медицина играет все возрастающую роль, и научное изучение ее наследия имеет важное значение для развития современной научной медицины.

Философские основы традиционной китайской медицины

До эпохи Возрождения Западная философия была гораздо ближе к Восточной, далее в мышлении Европейской цивилизации произошел переворот: распространилось представление о независимости людей от окружающих жизненных систем, появилось убеждение, что можно властвовать над природой, эксплуатировать ее, не испытывая обратного влияния. Мы расстались с зависимостью от природы и привязанностью к ней, подразумевая свою неуязвимость, непобедимость, бессмертие.

Спустя 400 лет многие из нас сожалеют о преобладании такого взгляда на мир, осознавая, что, как пишет антрополог и философ Грегори Бейтсон: "Организм, разрушающий свою среду обитания, разрушает себя сам".
Согласно канонам традиционной восточной медицины организм человека является неотъемлемой частью космоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм - это сложная саморегулирующаяся система, которая находится в динамическом равновесии с окружающим миром.
Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними: суточными, месячными, сезонными и текущими всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает кровь, которая управляет материальной формой тела, влагу, которая является внутренней средой, и Ци - регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы самоформирования и саморегуляции. Ци - это энергия или прана (в Индии), которую человек получает при рождении от матери и приобретает в течение жизни с дыханием, питанием и т. д. Эта энергия находится как в самом человеке, так и в окружающей среде. Устойчивые циркуляции Ци по замкнутой системе каналов (или меридианов) обеспечивают жизнь человека и слаженное функционирование всех его органов и систем.
Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии в организме, которые подчиняются внутренним биологическим часам.
По древневосточным представлениям нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци - к смерти. Исходя из этой концепции, лечебные мероприятия должны быть направлены на восстановление циркуляции энергии в меридианах. Тысячелетиями китайские философы и врачи изучают природу и стремятся интуитивно постичь секреты взаимодействия с ней, чтобы культивировать и направлять жизненную силу.
Человек существует и взаимодействует с внешней средой благодаря своей способности обмениваться с ней энергией. Между организмом и средой существует прямая и обратная связь, через кожные покровы "болезни входят и выходят из организма" - так считают древние лекари Востока.
Человеческое тело можно представить как энергетический комплекс, генерирующий все формы известных ныне энергий: электрическую, магнитную, тепловую, кинетическую, электромагнитную и др., которые фиксируются приборами. Но есть еще другие формы энергии, которые не улавливаются приборами и связаны главным образом с ментальными эмоциональными, интуитивными уровнями человека. Концепция Ци у китайцев символизирует жизнь во всех ее проявлениях и формах: мыслях, эмоциях, тканях крови, внутренней жизни и внешнем выражении. В данной системе тонкое, неуловимое и невидимое имеет не меньшее значение, чем видимое, осязаемое и поддающееся подсчету.

Жизненные точки - меридианы - циркуляция энергии - поддержание энергетического баланса - вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Представление о "большом круге циркуляции энергии" подчиняются внутренним энергетическим часам, в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов между собой и взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время максимальной активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.

Состояния системы дыхания и кровообращения в "циркадном ритме" подтверждаются данными современной науки - биоритмологии.

Учения ИНЬ-ЯН о двух началах

Теория ИНЬ-ЯН является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Она выкристаллизовалась во времена династий ИНЬ и Чжоу (6 век — 221 г. до н. э.) и впервые появилась в книге "И Цзин" (Книга Перемен): “ИНЬ и ЯН отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной”.

Мысль о том, что все в природе имеет два начала - ЯН и ИНЬ, присуща всей философии даосизма. Теория ИНЬ-ЯН, однако, не отражает какой-либо конкретный феномен, а является лишь теоретическим методом и инструментом его познания. ИНЬ-ЯН — это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления. Так древние мыслители Китая смогли понять двойственность явлений окружающего мира.

В трактате “Су Вэнь” сказано: “Вода и огонь являются символами ИНЬ и ЯН”. Это означает, что вода и огонь отражают два противоположных качества. Так, все основные свойства огня, такие как жар, движение вверх и наружу, яркость, возбудимость и сила — относятся к ЯН; а все основные свойства воды — холод, медлительность, тусклость, движение вниз и вовнутрь — относятся к ИНЬ. Аналогично и все функции и проявления жизнедеятельности организма могут быть разделены по признаку ЯН-ИНЬ.

Природа феномена ИНЬ-ЯН не абсолютна, а относительна: с одной стороны, при определенных состояниях ИНЬ может превращаться в ЯН, и наоборот (внутренняя трансформирующая природа ИНЬ-ЯН), а с другой стороны — любое проявление может безгранично разделяться на ИНЬ и ЯН, что отражает внутреннюю взаимосвязь ИНЬ-ЯН. Следовательно, ИНЬ и ЯН являются в одно и то же время и противоположными и взаимосвязанными, они оба противостоят друг Другу и дополняют Друг друга. Теория ИНЬ-ЯН является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира.

Взаимоотношения ИНЬ-ЯН были изображены в форме монады (ТАИ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает ЯН, а черный — ИНЬ, противоположность и взаимосвязанность олицетворяются кривой линией, а способность к трансформации друг в друга показана точками — “зародышами” одного начала в другом.

Основные положения теории ИНЬ-ЯН могут быть сведены к следующему:

1. Противоположность ИНЬ и ЯН. Она проявляется главным образом в способности противостоять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством ИНЬ — ЯН поддерживается относительный физиологический баланс, и когда он нарушается — возникает заболевание. В 5-й главе “Су Вэнь” сказано: “Когда превалирует ИНЬ, болеет ЯН, когда преобладает ЯН, начинает страдать ИНЬ”.

2. Взаимозависимость ИНЬ и ЯН проявляется в тесной связи обоих начал. Ничто не может существовать изолированно от другого — без ИНЬ не может быть ЯН, также как и без ЯН не может быть ИНЬ; без поднятия вверх (ЯН) нельзя опуститься вниз (ИНЬ). В 5-й главе “Су Вэнь” сказано: “ИНЬ находится внутри и охраняет ЯН, а ЯН стоит

снаружи и защищает ИНЬ”. Применительно к физиологии организма, ЯН соответствует функциональной активности органов и тканей, а ИНЬ — питательным веществам. Как без питания нет активности и жизнедеятельности, так и без активности невозможно потребление и переваривание питательных веществ, которые в свою очередь являются материальным субстратом любой физиологической активности и т. д.

3. Внутренняя потребляюще- поддерживающая взаимосвязь отражает то, что ИНЬ и ЯН находятся не в фиксированном состоянии, а постоянно поддерживают друг друга. Например, функциональная активность (ЯН) требует потребления некоторого количества питательных веществ (ИНЬ) — т. е. “потребление ИНЬ приводит к росту ЯН”, а с другой стороны, переработка питательных веществ (ИНЬ) требует определенных физиологических затрат от соответствующих органов (ЯН) — т. е. “потребление ЯН приводит к росту ИНЬ”. Если эти взаимосвязи не укладываются в нормальные физиологические рамки, то нарушается баланс ИНЬ-ЯН и возникает болезнь.

4. Внутренняя трансформирующая взаимосвязь проявляется в том, что при определенных состояниях ЯН может переходить в ИНЬ, и наоборот. В 5-й главе “Су Вэнь” сказано” “Сильный ЯН будет обязательно образовывать ИНЬ, а сильный ИНЬ всегда приводит к образованию ЯН. Сильный холод порождает жару, а сильный жар порождает холод”. Примером такой трансформации являются острые лихорадочные заболевания. Так, сильный жар (ЯН) истощает защитные силы организма, и после высокой температуры могут появиться признаки сильного внутреннего холода, такие как внезапное падение температуры, бледность, похолодание конечностей (ИНЬ). Если своевременно применить надлежащее лечение, то энергия ЯН будет сохранена и состояние больного станет постепенно улучшаться, конечности потеплеют, нормализуется температура. Первое является трансформацией ЯН в ИНЬ, а второе — ИНЬ в ЯН.

5. Бесконечная делимость ИНЬ и ЯН проявляется в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала — ИНЬ и ЯН. В общем, жизненная энергия (ЧИ) может присутствовать в большем или меньшем количестве, поэтому есть три степени ЯН и три степени ИНЬ: большой ЯН (ТАЙ-ЯН), малый ЯН (ШАО-ЯН) и средний ЯН (ЯН-МИН), а также большой ИНЬ (ТАЙ-ИНЬ), малый ИНЬ (ШАО-ИНЬ) и снизившийся ИНЬ (ЦЗЮЕ-ИНЬ). Этот признак используют для классификации каналов и в диагностике лихорадочных заболеваний.

Применение теории ИНЬ-ЯН в медицине

1. ИНЬ-ЯН и структура организма. Все органы и ткани человека связаны в единое целое и могут быть разделены на два аспекта — ИНЬ и ЯН. По анатомической локализации частей тела: верх — ЯН, низ — ИНЬ; наружная сторона — ЯН, внутренняя — ИНЬ; правая сторона — ИНЬ, левая — ЯН; спина — ЯН, грудь и живот — ИНЬ. По функциональной активности “плотные органы” ЦЗАН относятся к ИНЬ, а “полые” органы ФУ относятся к ЯН. Кроме того, в каждом органе одновременно существует два состояния — ЯН и ИНЬ. Например, есть сердце-ЯН и сердце-ИНЬ, почки-ЯН и почки-ИНЬ. В системе каналов тела существует классификация на каналы группы ИНЬ и каналы группы ЯН.

2. ИНЬ-ЯН и функции организма. Функциональная активность, как упоминалось выше, относится к ЯН, а питательные вещества — к ИНЬ. Они не могут существовать друг без друга, питают и поддерживают друг друга.

3. ИНЬ-ЯН и патологические изменения в организме. Возникновение заболевания является результатом потери относительного равновесия ИНЬ-ЯН, их избытком или недостаточностью. Есть два типа патогенных факторов — ИНЬ и ЯН, а защитная" энергия" ВЭЙ ЧИ включает в себя жидкость ИНЬ ЧИ и энергию ЯН ЧИ. При внедрении патогенного фактора типа ИНЬ происходит преобладание ИНЬ и повреждение ЯН, что проявляется синдромами “холода типа избытка” (абсолютный избыток ИНЬ и недостаток ЯН). При действии патогенного фактора типа ЯН происходит превалирование ЯН и повреждение ИНЬ, что проявляется синдромами “жара типа избытка” (абсолютный избыток ЯН и недостаток ИНЬ). При каком-либо истощении ЯН происходит относительное преобладание ИНЬ, что проявляется синдромами холода типа недостатка, а при истощении или повреждении ИНЬ происходит относительное преобладание ЯН, что ведет к синдромам жара типа недостатка (рис. 2). Кроме того, встречаются одновременно дефицит и ИНЬ и ЯН, что называется “взаимным опустошением ИНЬ и ЯН”. Например, при длительном голоде происходит ослабление селезенки (ЯН) и дефицит крови (ИНЬ) — т. е. “ослабление ЧИ вследствие недостаточного влияния ЯН на ИНЬ”, когда селезенка не может питать кровь. При массивной кровопотере дефицит крови (ИНЬ) проявляется похолоданием конечностей, липким потом, т. е. симптомами дефицита ЯН — это называется “дефицит ИНЬ и ЯН вследствие недостаточного влияния ИНЬ на ЯН”.

Китайская медицина. Философские основы китайской медицины.

Здоровье – одно из главных достояний человека. Между тем, по мере развития цивилизации растет и число факторов, повреждающих здоровье. Количество болезней, известных современной медицине, составляет уже более 10 тысяч единиц. Западная медицина все больше заходит в тупик, т.к. в основе ее принципов лечения заложено использование фармакологических препаратов – чужеродных для организма химических веществ . Каждое их применение порождает новые проблемы, т.к. безвредных для организма человека препаратов попросту не существует. В острый период болезни их применение, возможно, оправдано, а вот для профилактики и лечения хронических процессов такой подход не приносит желаемых результатов, т.к. при этом страдает качество жизни больных.

Здоровье в китайской медицине рассматривается, как способность организма реагировать на широкое разнообразие раздражителей таким образом, чтобы поддерживались равновесие и целостность.

Ци – это энергия, которую человек получает при рождении от матери, и приобретается она в течение жизни с дыханием, питание и т.д. Эта энергия находиться как в самом человеке, так и в окружающей среде.

Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии по замкнутой системе каналов (или меридианов), которые подчиняются внутренним биологическим часам.

Нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци – к смерти.

Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время макс. активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.

Мировоззренческую основу традиционной Китайской медицины составляет учение об ИНЬ и ЯН : любое единое целое состоит из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга.
Действие начал ИНЬ - ЯН заключается в следующем:
они стремятся подавить друг друга
оба начала находятся в тесной взаимосвязи и превращаются одно в другое: "В инь есть ян , в ян есть инь "
борьба и взаимопревращение инь и ян дают источник развития и преобразования

Поддержание равновесия между Инь и Ян в организме
человека – залог полноценного здоровья.

Наряду с учением об ИНЬ-ЯН , в традиционной Китайской медицине, большое значение имеет учение о так называемых пяти первоэлементах : Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являющихся основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования.
Эти пять элементов (или пять фаз движения) находятся в циклической взаимосвязи, чем объясняются функциональные процессы, происходящие в природе, а также в человеческой жизни. Все явления мира, все модели, существующие в природе, укладываются в преставление о пяти первоэлементах.

Китайская Медицина – ЕДИНСТВО ПРИРОДЫ И ЧЕЛОВЕКА.

Традиционная китайская медицина – медицина, ведущая к здоровью по пути Гармонии в первую очередь благодаря хорошо сбалансированному питанию. Согласно этой теории, никаких специальных и, тем более, искусственных средств не должно существовать, т.к. природа – мать всякой жизни в этом мире – сама великая целительница.
Поэтому все препараты, представленные в нашей программе – это травные формы, которые изготовлены по рецептам Древней Китайской медицины, с использованием самых современных технологий. Они мягко и очень эффективно помогают организму решить проблемы своего здоровья, питают различные системы организма, помогают ему повысить энергетику, восстановить саморегуляцию.
Большое значение отводится сбору трав. Их сбор и обработка происходят строго в соответствии с космическим положением Солнца, Луны и Созвездий. Продукт, вобравший в себя энергию Земли, Солнца, Луны и Космоса, долголетних трав и животных, передает всю эту энергию в человека. На основе этой энергии вырабатывается энергия долголетия.

Семь причин воспользоваться Китайской Медициной.

ПРИЧИНА 2
Используются более 5 000 натуральных компонентов!

В травяных формулах используются более чем 5 767 естественных уникальных компонентов, эффективность и полноценность которых, тщательно исследовались, проверены и подтверждены опытом.
Известно, что среди этих компонентов, есть:
4 945 компонентов растительного происхождения; 740 компонентов животного происхождения; 82 различных полезных ископаемых.

Китайский Травяной Фармацевтический Словарь - это богатство знания непосредственного применения препаратов для лечения болезней без побочных эффектов. Не использовать этот монументальный труд - грандиозная человеческая драма в истории. Никакая медицинская система не может конкурировать с традиционной Китайской медициной .

ПРИЧИНА 3
Дешево и без операционного вмешательства.

На Западе необходимо заплатить 20 000 - 40 000 $, чтобы подвергнуться чрезвычайно сложной и опасной операции на сердце. Не забывайте также о стоимости пост хирургии, о боли, о сильно покрытом шрамами теле, и о перспективе возможных в будущем осложнениях.
Западные доктора допускают, что хирургия на сердце - не панацея сердечным болезням, возможны и терапевтические методы, только методики у них отсутствуют.

С другой стороны, тот же самый пациент, если бы он только знал, должен был бы заплатить не более 1500 - 2000 $, чтобы устранить проблемы в коронарных сосудах и артериях, и полностью изменить течение сердечной болезни. С Восточными процедурами типа - питание, траволечение, мануальная терапия, и акупунктура – эффект может быть не меньший и без возможных осложнений.

ПРИЧИНА 4
Отсутствие побочных эффектов.

Главное правило в медицине заменяет все другие: Не навреди!

Традиционная Китайская медицина многократно усиливает это утверждение: НЕ НАВРЕДИ.
Древние Восточные врачи неукоснительно следовали и гордились этой философией.

Травяные формулы были разработаны и опробованы на людях, были обогащены и использовались в течение многих столетий, пройдя проверку временем. Вследствие этого, при их применении нет побочных эффектов, нет фактически никакого ущерба внутренним органам, нет токсического накопление препаратов в организме.

Огромное количество травяных формул так высоко ценят на Востоке (и позднее на Западе), потому что они имеют глубокий лечебный эффект без отрицательных побочных действий, если не злоупотреблять ими чрезмерно (любое злоупотребление опасно).

Документально подтверждено, что одна травяная формула, разрабатывалась 250 лет , чтобы получить широкое применение. Сравните это с 3-10 годами исследования и 20-летней продолжительностью жизни большинства сегодняшних фармацевтических лекарств.

ПРИЧИНА 5
Цель лечения - выздоровление, а не подавление симптомов болезни.

Цель традиционной Восточной медицины состоит в том, чтобы вылечить. Это, как правило, отличается от цели Западной медицины, которая в основном ориентируется на ликвидацию нежелательных симптомов.

Факторы, вызывающие болезнь переплетены среди различных внутренних функций организма. Восточные ученые наблюдали и понимали важные взаимодействия органов, и поэтому они были в состоянии успешно распознать болезни. Поэтому в процессе лечения идет борьба за весь организм в целом. Вылечиваются не только те болезни, которые имеют симптомы, но и скрытые патологии.
Лечи не симптомы, а коренную причину.

ПРИЧИНА 6
В основе лечения находится врач. Каков врач, таков и исход.

Препятствием достижению выздоровления в Китайской медицине может явиться недостаточная компетентность или недостаток опыта Восточного терапевта или неподходящий выбор травяных формул. Пациент, который не удовлетворен результатами лечения, как правило, ищет более уважаемого и опытного врача, который обеспечит полное выздоровление. Врач обучает, ободряет, направляет пациента к пониманию ответственности за свое здоровье. Передает ему представление о здоровом образе жизни.
Не бывает неизлечимых болезней – бывает недостаточно опыта и знаний для их лечения.

ПРИЧИНА 7
Метод единого целого

Каждый человек это небольшая вселенная, где все взаимосвязано и дух и тело.
Это - фундаментальное понятие в Восточной медицине. В ней нет понятия заболевания, весь организм рассматривается как гармоничное целое. Тело человека обладает значительной самоисцеляющей силой. Роль врача - облегчить и усилить этот процесс с помощью естественной, нетоксичной терапии. Если в данный момент тело находится в патологическом состоянии, его нужно привести в равновесие, восстановив жизненную энергию. Восточные медики огромное значение придавали такой триаде: правильный образ жизни – питание – среда обитания. Они считали, что большую часть всех заболеваний можно вылечить этими средствами.

Похожие страницы:

Китайская медицина и зубоврачевание в Тебете, Японии, в арабских государствах

. эры), когда формировались философские концепции, шло становление традиционной китайской медицины, и преобладала устная . человеком и Все (с 3 века до Философские основы китайской медицины Самобытная китайская философия прошла длинный путь становления .

Основы религиоведения (2)

. духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, . вы- ступал как единственная философская основа не только теории бытия . в этот период - естественных, медицины, математики, истории, этнографии, .

Основы общей психологии

Философия. Философские понятия, категории и глобальные проблемы

. такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день . целое. Религия в изложении Фейербаха стала философской основой материалистического понимания истории К. Маркса и Ф. Энгельса .

Китайская медицина (3)

. философские школы в китайской культуре: конфуцианство и таоизм. Они имели решающее значение для развития китайской медицины . основано на теории целостности, лежащей в основе китайской медицины, согласно которой внутреннее состояние и внешний .

Древнейшее в истории Китая государство Шан (впоследствии оно называлось Инь) сформировалось в середине II тысячелетия до н. э. в долине Хуанхэ (Желтая река). К этому времени относится и создание китайской иероглифической письменности. Древние китайские тексты записывались на черепашьих щитах (панцирях), бамбуковых дощечках, бронзовых ритуальных сосудах, каменных барабанах, а затем — на шелку и бумаге, которая была изобретена в Китае в I в. до н. э. Древний Китай дал миру шелк и фарфор, бумагу и тушь для письма, компас и порох.

В течение тысячелетий Китай представлял собой уникальный пример стабильности традиционной системы и традиционной медицины, что в значительной степени связано с локальностью китайской цивилизации, обусловленной причинами географического, социально-экономического и политического характера.

Периодизация истории и врачевания

В истории древнего Китая выделяют четыре этапа: период Шан (Инь) (XVIII—XII вв. до н. э.), когда сформировалось первое в истории Китая рабовладельческое государство; период династии Чжоу (XI—III вв. до н. э.), когда на территории Китая существовало множество государств; период империи Цинь (III в. до н. э.), когда страна была объединена в единую империю (в этот период по велению первого китайского императора Ши-Хуанди (246—210 гг. до н. э.) началось сооружение Великой китайской стены), и период империи Хань (206 г. до н. э. — 221 г. н. э.)—время наивысшего расцвета древнего Китая. В III—IV вв. на территории Китая сложились феодальные отношения, которые сохранялись до XX в.

В истории врачевания древнего Китая различаются два больших периода: царский (XVIII—III вв. до н. э.), когда преобладала устная традиция, и империи Хань (III в. до и. э.— III в. н. э.), когда составлялись хроники Ханьской -династии и записывались дошедшие до нас медицинские сочинения.

Источники по истории и врачеванию древнего Китая: памятники медицинской ; письменности (с III в. до н. э.), данные археологии, этнографии, памятники материальной культуры.

Философские основы китайской медицины

Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (земля, горы, Солнце, Луна и планеты) до религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н. э., другие учения) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине I тысячелетия до н. э. и полу-чила развитие в трудах китайских ученых в эпоху древних империй.

Стихийно-материалистические воззрения древних китайских философов (с элементами диалектики) легли в основу традиционной китайской медицины.

Традиционная китайская медицина

Основные теоретические положения древней китайской медицины выдержали испытание временем и в основных своих чертах сохраняются в течение трех тысячелетий.

Знания о строении человеческого тела начали накопляться в Китае в глубокой древности, задолго до запрета на вскрытие тел умерших (около II в. до н. э.), который связан с утверждением конфуцианства в качестве официальной религии. Об, этом свидетельствуют сохранившиеся анатомические таблицы более позднего периода (VI—VII вв.).

Искусство диагностики в древнем Китае основывалось на следующих методах обследования больного: осмотре кожи, глаз, слизистых и языка; определении общего состояния и настроения больного; выслушивании звуков, возникающих в теле человека, определении его запахов; подробном опросе больного; исследовании пульса; давлении на активные точки. Согласно преданию, эти методы были введены легендарным врачевателем, жившим в XI в. до н. э. и известным под псевдонимом Вянь Цюе (Маленькая сорока); его подлинное имя — Цинь Юэжэнь. Исторические хроники Хань-ской династии повествуют о чудесных исцелениях, которые осуществляли Бянь Цюе и его ученики, искусно применяя иглоукалывание и прижигание, массаж и местные лекарственные средства. (Для сравнения заметим, что методы диагностики, которыми владели врачи классического периода истории Греции V—IV вв. до н. э., во многом схожи с перечисленными выше древнекитайскими методами.)

Врачеватели древнего Китая пришли к этим выводам эмпирическим путем (в Европе научно обоснованная теория кровообращения была сформулирована в 1628.г. У. Гарвеем, см. с. 186). Обследуя больного, они изучали пульс не менее чем в девяти точках и различали до 28 видов пульса; из них основными считались десять: поверхностный, глубокий, редкий, частый, тонкий, чрезмерный, свободный, вязкий, напряженный, постепенный.

Первые иглы для акупунктуры были каменными. Они имели тончайшее отверстие (подобно игле шприца), по которому, как полагали, движется начало ян. Впоследствии иглы стали изготовлять не только из кремния или яшмы, но также из кости, бамбука, а позднее и из металлов: бронзы, серебра, золота, платины и нержавеющей стали. С развитием этого метода наметилась специализация игл я их деление на виды.

Наиболее часто в этих целях исг пользовалось растение мокса (русск.— чолынь обыкновенная; лат. Artemisia ?ulgaris). Причем считалось, что эффективность моксы возрастает с годами хранения. Так, для лечения прижиганием болезни, которая возникла семь лет назад, рекомендовалась мок-i;a, собранная три года назад.

В древнем Китае существовало несколько методов прижигания. Прямое прижигание проводилось при непосредственной близости горящей сигареты от тела. При методе непрямого прижигания сигарета была на некотором расстоянии от точки воздействия, а между сигаретой и телом могли помещаться лекарственные вещества. Прижигание теплыми иглами сочетало в себе и иглотерапию, и прижигание: сигарета закручивалась вокруг иглы и зажигалась, когда игла находилась в тканях; таким образом достигался комбинированный эффект (действие иглы и тлеющего лекарственного растения).

Лекарственное' врачевание в древнем Китае достигло высокого совершенства. Из народной китайской медицины вошли в мировую практику: из растений —жэньшень, лимонник, камфора, чай, ревень, смола; из продуктов животного происхождения— панты оленя, печень, желатина; из минеральных веществ — железо, ртуть, сера и т. д. В 502 г. была создана первая из известных в мире китайская фармакопея, в семи книгах которой дано описание 730 видов лекарственных растений. В древнем Китае существовали учреждения, которые сегодня называются аптеками.

Тем не менее все дошедшие до. нас труды о лекарственных средствах были составлены не в древнем (рабовладельческом) , а в феодальном Китае, т. е. в период средних веков — время бурного расцвета традиционной китайской культуры и медицины.

Первые специальные медицинские школы появились в Китае также лишь в средние века (с VI в.). До этого времени знания о традиционном врачевании передавались по наследству или в узком кругу посвященных.

Развитие оперативного лечения в древнем Китае (как и вскрытие человеческих трупов) было стес-. нено религиозными запретами, которые возникли в последние века до н. э. в связи с утверждением конфуцианства.

Крупнейшим хирургом древнего Китая считается Хуа Го. (141—208), который прославился как искусный диагност.и знаток чжэнь-цзю терапии. Он успешно лечил переломы, производил операции на черепе, грудной и брюшной полостях. В одной из древних китайских книг описан случай выздоровления больного, которому Хуа То удалил часть селезенки. Для обезболивания во время операций Хуа То применял мафусан, мандрагору, а также метод иглоукалывания, достигая желаемого результата введением одной или двух игл.

Издавна важными лечебно-предупредительными мероприятиями в древнем Китае были массаж, лечебная гимнастика у син или (в переводе с кит. — игра пяти зверей), основанная на подражании аисту, обезьяне, оленю, тигру и медведю, дыхательная гимнастика, которая использовалась в народе для сохранения здоровья и достижения долголетия.

В китайских хрониках сообщается о благоустройстве древних городов с середины I тысячелетия до н. э. (мостовые, канализация, водоснабжение). Имеются данные о широком внедрении вариоляции с целью предупреждения заболевания оспой. Так, по преданию в XII в. до н. э. во время эпидемии оспы китайские врачеватели пытались предотвратить распространение заболевания втиранием в ноздри здоровых детей корочек оспенных пустул (девочкам в правую ноздрю, а мальчикам — в левую).

Традиционная китайская медицина долгое время развивалась изолированно от других культур земного шара. Так, в Европу сведения о ней проникли лишь в XIII в.

В современном мире традиционная китайская медицина играет все возрастающую роль. Научное изучение ее наследия имеет важное значение для развития современной научной медицины.

Читайте также: