Взгляды мо цзы кратко

Обновлено: 02.07.2024

Моизм – древнекитайская философско-религиозная концепция, затрагивающая в основном социальную и религиозную сферы бытия человека. Эта концепция имеет два основных этапа своего развития: ранний или оригинальный моизм и поздний моизм, когда само учение разделилось из-за децентрализации. Но о всём по порядку.

Прежде чем мы перейдём к рассмотрению учения самого моизма, следует рассказать о учениках и последователях Мо. Они были не простые мыслители, как например эллины, а военизированная религиозно-политическая организация, адепты которой были способны и выполняли радикальные акции, в том числе показательные казни и даже массовые самоубийства. Для пропаганды и защиты своего учения моисты разработали оригинальный метод, в котором можно усмотреть эристико-семантическую протологику. Популярность моизму принесла не только такая активная деятельность его последователей, но и явный популизм, а так же методологическая проработанность, и, естественно, провозглашаемая забота о народе и пропаганда социального равенства, что в общем-то и есть популизм моизма. Религиозная направленность и характер организации последователей этого древнекитайского учения позволяют заметить в нём черты секты. Но несмотря на это, сам моизм явился первой аргументированной критикой – теоретическим и практическим ответом на конфуцианство.

В своих трактатах Мо Ди сформулировал десять основных критериев:

Всеобщая любовь человека к человеку и сопутствующая этому взаимная выгода;
Почитание мудрости или мудрых-достойных (Шан Сянь);
Почитание единства или объединения (Шан Тун);
Ненападение, пацифизм (Фэй Гунн);
Неприятие музыки (Фэй Юэ);
Бережливость при захоронениях (Цзе Цзан, ответ расточительным обрядам конфуцианства, с критикой которых так же выступал моизм);
Общая бережливость, уменьшение потребления, гедонизма (Цзе Юн);
Признание воли Неба (Тян Чжи);Отрицание судьбы (Фэй Мин);
Духовность, в смысле понимание и признание воли духов (Мин Гуй).

Наследие моизма

Затем произошёл распад моизма на несколько течений Бе Мо, снижение влияния этих течений произошло в ходе антигуманных репрессий при династии Цинь, а в последующем политическая опала под влиянием конфуцианства при династии Хань. Однако моизм, утратив политический вес, продолжал существовать как духовное наследие среди потомков своих последователей. Сам моизм и в изначальной своей форме сформулированной Мо Ди имел ряд недостатков, к основным из которых можно отнести в-первых, сам факт религиозного объяснения и организации социально-политического управления, в-вторых, изначально защищая и обосновывая форму договорного и социально полезного мотива возникновения государства, моизм пришёл к восхвалению деспотично-бюрократической модели власти.

Однако, существенный вклад в философию древнего Китая внесли труды моистов в области логики и гносеологии. Сам Мо Ди выдвинул тезис о том, что основой познания человека является мир реальных вещей, исследуемый через органы чувств. Логический же тезис моизма следующий: рациональность любого суждения должна последовательно соответствовать трём критериям:

Суждение обязано иметь разумное основание;
Оно должно иметь источник происхождения;
И суждение обязано иметь применимость в действительности.

Последователи Мо Ди в основном совершенствовали как раз логические и гносеологические взгляды основателя моизма. Ученики создали стройную систему ступеней познания мира, где главными были два тезиса о том, что основу мироздания составляют познаваемые чувственно и рационально вещи, а также различие способности разума к познанию и само знание как таковое. Так,они делили знание как таковое на три степени:

Услышанное знание (Вэнь);
Непосредственное (Цинь);
Осмысленное разумом (Шо).

Постижение же истинного знания возможно путём осмысления чувственного опыта, то есть фактически интерпретации экспериментальных данных и наблюдений.

Как становится понятно из этой краткой статьи,моизм внес существенный вклад в философию на религиозном, социально-политическом и логическом поприщах; не удивительно, почему в современности к учению Мо Ди проснулся интерес, в том числе по поиску основ научности в древнекитайской философии и соотнесения их с западными взглядами.

Мо Ди (кит. 墨翟 ), или Мо-цзы (кит. 墨子 ; ок. 470 — ок. 391 до н. э.) — древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения — моизм — на протяжении нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством, пока принятие последнего в качестве государственной идеологии Ханьской империи не привело к вытеснению прочих философских доктрин.

Содержание

Жизнь

Мо-цзы родился через пару лет после смерти Конфуция. Живя в период Чжаньго, отмеченный распадом векового социального порядка династии Чжоу, Мо-цзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения.

Принято считать, что Мо-цзы изучал конфуцианство, пока не пришёл к выводу о том, что размеренные ритуалы и тягостные церемониалы отнюдь не способствуют душевному развитию. В отличие от вельможного Конфуция Мо-цзы искал возврата к непосредственности в человеческих отношениях, отличающей жизнь простых людей.

Будучи пацифистом и специалистом по военным укреплениям, Мо-цзы путешествовал из одного враждующего государства в другое, дабы убедить правителей в губительности завоевательных войн. Как и другие интеллектуалы того времени, он надеялся найти правителя, который сделает его своим советником, и рекомендовал своих учеников на ответственные посты. Предполагается, однако, что его происхождение было более низким чем у его образованных современников: его стиль высказывания отличается некоторой грубостью; сам автор был известен как мастер плотницкого дела и механики. Не исключено что нападки Мо-цзы на ритуализм и расточительство, свойственные знати, стали отражением его жизненного уклада, чуждого роскоши.

Взгляды

Мо-цзы полагал, что прежде чем признать что бы то ни было благом, следует установить, какую пользу оно принесёт народу. Безусловными благами для страны он признавал рост народонаселения, увеличение его благосостояния, устранение грозящих изнутри и извне опасностей и упорядочивание хаоса.

Китай интересен не только своими красотами, но и своей философией. Одна из интереснейших — это философия моизма. Это древняя китайская философско-религиозная концепция. Она имела два основных пути развития.

Продвижение талантов из аристократического слоя китайского населения было основополагающим принципом конфуцианства, оно противопоставлено философом Мо-цзы, который со своими единомышленниками продвигал принцип почитания мудрости. Мо-цзы был родом из семьи ремесленников, также он прославился как дипломат и почитаемый военный деятель, стремясь принести мир в города Китая. Мо-цзы считал бессмысленной растратой денег на обряды и церемонии и призывал быть покорными воле небес. Учения Мо-цзы несло в себе иные концепции нежели конфуцианство, такие как: почитание мудрости и единства, экономия при захоронении и любых расходах, всеобщая любовь, противостояние агрессии и увеселениям.

Мо-цзы был ярым противником передачи власти по родственным линиям. Его идеи очень часто пересекаются с идеями древних мыслителей, таких как Платон, Лукреций и Эпикур. Философ считал, для того чтоб стать чиновниками не обязательно быть великородного происхождения, а простые люди не должны оставаться в низших слоях общества. Его теория происхождения власти и государства заключалась в том, что к управлению государством должен приходить мудрейший из людей, при этом происхождение избранника не имело значения, а основывалось на общем договоре людей. Такие идеи в Китае выдвигались впервые.

Одна из важнейших идей моизма звучит так — если среди людей не будет взаимной любви, то в обязательном порядке слабый будет подчинён сильному, бедный будет обижен богатым, простолюдины будут страдать от знатных вельмож и ушлый обманет доверчивого. Принцип всеобщей любви — центральный принцип моизма Китая. Равные права людей, участие в политической жизни народа Китая — это главные составляющие этого постулата.

Религиозное поклонение китайцев Небесному старцу использовались Мо-цзы, чтобы дать точку опоры принципу всеобщей любви. Он считался высочайшим критерием справедливости, общего закона мира. Идея моизма и всеобщей любви позиционировалась как высочайшая воля неба и отказываясь выполнять её, люди непременно будут наказаны духами.

Таким образом конфуцианский тезис, что каждая судьба предопределена свыше, Мо-цзы всячески отрицал. Покрывалось критикой моистов конфуцианство, ведь воля неба и духовидение противоречили друг другу. Завершилось это противостояние учений благодаря поздним моистам, они отделили теорию всеобщей любви от религиозной подоплеки. И с помощью логики пояснили важность концепции всеобщей любви в отношениях между людьми как высшей нормы.

В учениях ранних и поздних моистов самым важным принципом является всеобщая любовь. Это является неотъемлемой частью и других принципов, таких как противостояние агрессии, тесно связан с расточительством на похоронах, в частности с конкретными ритуалами за которые брали немыслимые суммы (за экономию в расходах). Сюда же входит роскошный образ жизни знати и их чрезмерные увеселительные мероприятия — принцип против музыки и увеселений. Идеи моизма выступали за то, чтобы к власти приходили согласно справедливому выбору, без корыстных побуждений и предвзятого отношения.

Моисты придерживались того, что человек рождается не добрым и не злым, а делают его уже таковым сложившиеся жизненные обстоятельства. Гао-цзы, сторонник учения моизма, утверждал, что природа человека уязвима и неустойчива, и просто не может быть доброй или злой.

В первый раз об индивидуальности человека начал говорить Ян Чжу. Он рассматривал человека, как неотъемлемую часть природы, умнейшего среди животных, состоящего из пяти первоначал.

Он призывал людей жить счастливо сейчас, не ущемляя себя и свои потребности, а не в мифическом загробном мире, и отрицал бессмертие. Главной целью было сохранение своей природы, по мнению Ян Чжу она изначально чиста. Незачем беспокоиться, что будет после смерти, нужно жить полноценно сегодня, в этой жизни. Природой в человеке заложена масса свойств, которые по этическим соображениям Ян Чжу, необходимо раскрыть в полной мере. Никакие духи и небеса, не могут влиять на эти свойства, они подчиняются естественной силе, самопроизвольной и неизбежной.

Наносит вред природе человека ограничения в естественных вещах — созерцать прекрасное, вдыхать ароматы, без препятствий изрекать правду и ложь. Выполнить свое предназначение — это прожить жизнь счастливо, и для этого не обязательно быть прославленным на всю страну. Всё для того, чтобы когда придет время покинуть бренную землю, человек мог сделать это без сожаления от бессмысленно прожитых лет. Вряд ли можно считать правильной и достойной долговечную жизнь, если б такая существовала, когда она прожита без выполнения своего предназначения.

Конфуцианскую этику, Ян Чжу отрицал и порицал. Считал, что она сковывает все сферы жизни личности: проявление духовное и общественное. Этика, которая и при жизни и после смерти определяет место каждого человека. В культе почитания духов соответственно тому, какое общественное положение человек занимал при жизни. Жизнь и смерть естественная и неотъемлемая форма бытия. Жизнь многогранна и полна интересного, смерть же лишена красок и разнообразия. Ян Чжу не поддерживал само отстранения от жизненного многообразия.

Ян Чжу мыслил во многом одинаково с Эпикуром, его идеи созвучно откликались в философии и учении. Он продвигал идею безразличного отношения к смерти, к жизни напротив. Стоял на том, чтобы исключать из нее всё то, что ее ограничивает или омрачает.

Особый интерес в моизме вызывает процесс познания и предпосылки силы и достоверности знаний. Моисты подчеркивают необходимость через опыт проверять суждения, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей. Через чувственное соприкосновение с действительностью, совершается познание. Немаловажно понимание воспринятых чувств.

Свои взгляды на природу поздние моисты меняют, избавившись от религиозных видений Мо-цзы. Этот подход к миру они считали максимально гармоничным, не требующим каких-то дополнительных доказательств. Приводя неопровержимые аргументы, поздние моисты вытесняют духовидение и волю небес, которой поклонялись древние китайцы, придерживаясь концепции всеобщей любви и взаимовыгоды.

Родился: около 470 г. до н.э., либо в царстве Лу (ныне пров. Шаньдун), либо в царстве Сун (ныне пров. Хэнань), Китай.

Умер: около 400 г. до н.ж., место неизвестно.

ГЛАВНЫЕ ИДЕИ

Причина отсутствия гармонии в обществе – частный интерес, поглощенность собственными интересами либо интересами своей семьи, рода или государства.

Равная любовь ко всем людям приносит пользу как самому человеку, так и всем окружающим.

Главный принцип для всех и каждого – это воля Неба. Она лежит в основе принципа всеобщей любви.

В иерархическом обществе люди занимают положение в соответствии с отношением к вышестоящим.

Простота и скромность в потреблении позволяют увеличить количество общедоступных благ в обществе.

Необходимо отказаться от конфуцианских ритуалов и строгости.

Мо-цзы, как и Конфуций до него, пытался создать программу возрождения личности и общества, которая способствовала бы построению нового, лучшего, объединенного Китая. Традиция рассказывает о Мо-цзы не очень много, но известно, что он сам стремился стать образцом человека, исповедующего принципы всеобщей любви и миролюбия, и сам немало странствовал, пытаясь установить мир между различными царствами и рискуя при этом собственной жизнью.

Китаисты считают, что учение самого Мо-цзы представлено только в книгах со второй по девятую. Именно тут содержится подробное изложение концепции всеобщей любви, утверждается ценность аскетизма и дается критика конфуцианства.

ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ И ПОЛЬЗА

Главным в учении Мо-цзы является стремление к благожелательному отношению к людям, стремление сделать добро. Нужно распространить естественное желание сделать приятное своим родителям и близким на всех людей, на всех родителей и детей. Естественная любовь к своему городу или государству должна распространится на все города и государства.

Мо-цзы полагал, что любовь к людям может стать универсальным чувством, а если в него вкрадывается частный интерес, то любовь исчезает. Согласно Мо-цзы, неспособность равно любить всех людей означает неспособность любить вообще.

Мо-цзы утверждал, что любовь (ай) и польза (ли) взаимосвязаны, так как любовь способствует принесению пользы другим людям. Если правитель действует во благо всех своих подданных, они в ответ будут любить его. Если стремится принести пользу всему обществу, то в нем воцаряется мир и гармония. Господство частного интереса ведет к войнам и всеобщему разрушению. Если же господствует всеобщая любовь, то большинство людей смогут насладиться плодами экономического процветания.

Лишь немногие получают выгоды от войн и насилия, миллионы же людей терпят лишения и бедствия. Ценность подобных деяний можно сравнить с пользой от лекарства, которое лекарь дал десяти тысячам больных, а выздоровело лишь всего только четыре или пять человек.

Мо-цзы считал, что путь всеобщей любви может облагодетельствовать всех, всех осчастливить. Когда же ему указывали на то, что его учение излишне идеалистично, он спрашивал скептиков: когда начинается пожар, кто приносит больше пользы – тот кто несет воду, чтобы залить огонь, или тот, кто раздувает пламя частного интереса? Моисты полагали, что справедливо поступает лишь тот, кто приносит пользу людям, а тот, кто причиняет им вред, поступает неправильно.

Человек должен считать идеалом труд на благо других. В этом моисты предвосхитили некоторые идеи западного утопизма, особенно в отождествлении общего блага с пользой и благом всех членов общества.

ВОЛЯ НЕБА

Мо-цзы беспокоила утрата обществом единого стандарта, единой нормы, которую заместило множество норм, соответствующих частным интересам различных индивидов. Потеря универсального образца суждения – это еще одно следствие господства частного интереса.

Мо-цзы полагал, что единое правило морали вполне могло бы соответствовать требованиям древних царей-мудрецов и опыту простых людей. Чтобы все готовы были исполнять его, оно должно приносить пользу всем людям, всему народу. Принцип всеобщей любви должен удовлетворять требованиям традиции и опыта.

Разделяя общую веру в существо Неба (Бога), Мо-цзы утверждал, что речь идет о личностной воле, склонной ко всеобщему благу. Небо откликается на молитвы и просьбы всех людей. Все благое проистекает от Неба – источника всех вещей. Все вознаграждения и наказания за поведение людей тоже проистекают от Неба, от него зависит порядок в обществе. Поэтому человек может подчиняться Воле Неба, исповедуя принцип всеобщей любви. За все добро, совершенное таким человеком, он вознаграждается Небом, а на тех, кто упорствует в частном интересе, совершает зло, оно обрушит несчастья.

Мо-цзы был первым, кто использовал аргументации в пользу всеобщей любви авторитет Неба. Моисты стремились поступать так, чтобы в их действиях отражалась Воля Неба, и они стремились выразить таким образом благодарность Небу за его благодеяния.

ОБЩЕСТВО

Мо-цзы полагал, что до возникновения общества люди жили в состоянии хаоса и борьбы, подобно животным. Чтобы защитить себя, обеспечить порядок, они объединялись в группы. Мо-цзы отвергал фатализм и видел источник возникновения общества, основу человеческих отношений в разуме, в его стремлении познать единые для всех законы морали, считая, что человек стремится следовать им по собственной воле.

Таким образом, все общество, на всех уровнях, пронизано идеей общего блага.

Мо-цзы одним из первых в Китае выдвинул идею о том, что государственные посты должны занимать только талантливые люди. Он поощрял развитие интеллектуальных способностей, которые могли бы принести пользу всему обществу. С его точки зрения, золотой век в прошлом был обеспечен только тем, что государством управляли способные и достойные. И наоборот, власть не следует передавать в руки неспособных людей только потому, что они родственники власть имущих.

АСКЕТИЗМ

Мо-цзы проповедовал простоту быта и аскетизм. Одежда должна быть функциональна, удобна, а не красива, еда питательна, а не вкусна. Роскошь в быту нужно свести к минимуму, дом вообще должен рассматриваться как простое убежище. Роскошные похороны, призванные подчеркнуть высокий социальный статус умершего или скорбь родственников, должны быть максимально упрощены. Главное внимание следует обратить на суть ритуала – избавление от останков покойного. Музыку Мо-цзы полагал излишеством и пустой тратой времени, так как музыка, являясь синкретическим единством, служащим развлечению, только отвлекает людей от более важных проблем экономического развития и обеспечения общественной безопасности.

Согласно Мо-цзы, культура не является первейшей задаче при построении лучшего общества. В золотом веке музыка почти не исполнялась, зато было хорошо организовано управление, в его же время дело обстоит наоборот.

Так как Мо-цзы полагал, что следует бороться с расточительным потреблением и его источником – жадностью, одной из главных добродетелей для него стал аскетизм. Роскошь истощает общественные ресурсы, которых при разумном потреблении должно хватить на удовлетворение нужд всех. Частная собственность разрешается, однако в той мере, в какой собственник согласен делиться с более бедными.

Для Конфуция музыка являлась первейшим признаком благородства, Мо-цзы же считал ее пустой тратой времени. Конфуцианцы были стойкими приверженцами ритуала, особенного похоронного, моисты же считали его расточительным и бессмысленным. Помимо этого моисты считали длительный траур социально опасным, так как на это время были запрещены половые отношения супругов, что и подрывало основы общества.

Мо-цзы не принимал религиозной агностицизм конфуцианцев, и он пророчил им различные бедствия за то, что они отказываются признать познавательность Воли Неба. Кроме того, он обвинял конфуцианцев в фатализме, ведущем к социальной пассивности.

В ответ Мэн-цзы (ок. 371-289 гг. до н.э.) обрушил на моистов суровую критику за то, что они отвергли почитание прежде всего собственных родителей и своего правителя, утверждая, что такое поведение опасно для общества и способствует низведению людей на уровень животных. Мэн-цзы обвинял Мо-цзы в отрицании особой связи, существующей между человеком и его отцом, семьей и правителем.

Отвергая идеологию моизма, конфуцианцы отстаивали точку зрения Конфуция, согласно которой достижение истинного блага возможно только в рамках преследования собственного интереса в системе личных связей, особенно в семье. Позиция моистов угрожала самой системе конфуцианских ценностей.

Учение Мо-цзы было как бы заново открыто только в ХХ веке. Цинские ученые (1644-1912) попытались реконструировать моистский канон, а западные исследователи стремились восстановить моистскую философию, считая ее очень близкой к христианству. Марксисты восхваляли Мо-цзы за отказ от передачи власти по наследству и ценили его стремление одинаково облагодетельствовать всех членов общества.

С точки зрения историков культуры, влияние идей Мо-цзы прослеживается в развитии различных философских и религиозных систем Китая. В целом его учение было достаточно цельным и влиятельным, чтобы составить в свое время конкуренцию самому конфуцианству.

Читайте также: