Концепция смысла жизни в античности кратко
Обновлено: 05.07.2024
Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.
Вопрос о смысле жизни есть прежде всего вопрос о том, является ли жизнь человеческая осмысленной, т. е. освещена ли она светом разума, мышления[1] или лишена смысла, бессмысленна, никак не управляется разумом человека.
Вопрос о смысле жизни есть также вопрос о ее ценности, значимости для самого человека. Имеет ли жизнь смысл, стоит ли жить?[2]
Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.
Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.
В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты.
Сама история философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человеческой жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.
Буддизм в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана — блаженство, достигаемое путем потери собственного Я.
Современная философия постмодернизма, отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не существует, и единственным модусом жизни становится ирония - отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.
Быть или не быть пессимистом - выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагизма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.
Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жизни выводится из естественных законов самой жизни - стремления к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).
Эвдемонистическая традиция провозглашает счастье ведущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность наслаждения (Аристотель); в таком случае эвдемонизм становится частным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение понимается как чувственное удовольствие, а счастье — как творческая реализация возможностей человека и общества, например уДени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).
Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни человека, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе человек не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и польза — субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.
К подобному выводу приходит вся религиозная философия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждается в доказательствах — это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.
Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафоса и убедительности. Однако рассмотрение человека как средства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженности идее — религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков) фанатизму.
Все перечисленные выше подходы являются перспективными— в них определяется смысл жизни человечества и человека как такового.
Субъективнаятеория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая отдельного человека и его цели.
Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:
В том-то как раз и заключается дело, что жизнь. не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами бытия придаем ей 2 .
Австрийский психолог Виктор Франкл (1905-1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество (созидание и самосозидание), переживание (восхищение красотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое восприятие мира) 1 .
Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь примерное направление поиска. Смысл жизни невозможно получить готовым — его нужно пережить и выстрадать, чтобы почувствовать себя человеком.
Смерть в философии
Смерть – это необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа. Смерть — это фундаментальное свидетельство нашего неодиночества. С точки зрения диалектического материализма смерть — необходимый и существенный момент жизни. Для человека смерть выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.
Уже на ранних этапах развития человеческого общества формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла смерти, связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рационального (в противоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию смерти.
Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть можно рассматривать как границу животного начала в человеке.
Размышление над феноменом смерти человека является одним из важнейших вопросов философии. Неизбежность, фатальность смерти, неопределённость дальнейшего существования, наличие или отсутствие возмездия за поступки в течение жизни всегда волновали разум человека.
Античная философия закладывает традиции понимание смерти и связывает её с вечной жизнью. Сократ считал, что умерших ждет будущее. Смерть является переходным этапом, так как душа бессмертна. По мнению Платона, смысл жизни человека это забота о душе, так как только она бессмертна. Философ утверждал взаимообусловленное существование противоположностей, а значит, смерть предполагает наличие бессмертия. По Аристотелю разумная душа, которой обладает только человек, бессмертна, в отличие от животной и растительной. Таким образом, для классиков древнегреческой философии душа человека бессмертна.
В эпохе Средневековья западноевропейское общество находилось под определяющим влиянием церкви. Христианское понимание смерти связано с переходом от земной жизни к загробной, обладающей вне временным характером. Так же считал и великий философ Августин Блаженный. С позиции пантеистов (Бенедикт Спиноза и Джордано Бруно) бессмертие души обосновывается вечным существованием Вселенной и Природы.
Согласно учению Иммануила Канта душа человека может быть бессмертной, только при существовании гаранта, то есть Бога. Людвиг Фейербах полностью отрицает существование Бога и бессмертие души. Философ считает, что жизни после смерти нет, поскольку невозможно существование души без тела.
Толкование смерти связано с представлением о бессмертии. Оно рассматривается или как отсутствие смерти, или как её преодоление. Не смотря на прогресс естественного знания, открытия законов развития вселенной, человек не отказался от идеи бессмертия. Идеалистическая философия связывает бессмертие с духовной сущностью человека, а значит смерть -это трансформация жизни. Материалистическая философия рассматривает смерть как конечность бытия человека. Но в том и другом случае, реальность смерти утверждает значимость жизни.
Далее я предлагаю вам просмотреть дополнительные материалы, которые приложены к данной лекции.
Философская антропология не может обойти вопрос о смысле и цели жизни. Разные философские учения отвечают на него по-разному. Представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но, несмотря на постоянное внимание и обилие точек зрения, на сегодняшний день этот вопрос остается открытым и нет никаких оснований считать, что он может быть решен абсолютно.
Вопрос о смысле жизни есть прежде всего вопрос о том, является ли жизнь человеческая осмысленной, т. е. освещена ли она светом разума, мышления[1] или лишена смысла, бессмысленна, никак не управляется разумом человека.
Вопрос о смысле жизни есть также вопрос о ее ценности, значимости для самого человека. Имеет ли жизнь смысл, стоит ли жить?[2]
Далее, очень важно, с одной стороны, искать и находить смысл жизни, а, с другой, не переоценивать значение этого вопроса, не зацикливаться на поисках смысла жизни. Жизнь отчасти имеет смысл, а отчасти не имеет.
Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима.
В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты.
Сама история философии не предлагает единого, раз и навсегда заданного решения вопроса о смысле человеческой жизни: различные течения предлагают ряд несхожих, иногда противоречащих друг другу трактовок смысложизненных проблем. Поиск и выбор верного пути остается за каждым конкретным человеком.
Буддизм в качестве своей первой и величайшей истины провозглашает: жизнь есть бесконечное страдание, и прервать порочный круг перерождений может только нирвана — блаженство, достигаемое путем потери собственного Я.
Современная философия постмодернизма, отрицающая не только смысл жизни, но и какие-либо установленные смыслы в целом, также приходит к крайним выводам. Ценностей не существует, и единственным модусом жизни становится ирония - отрешенно-критический взгляд на хаотический мир.
Быть или не быть пессимистом - выбор каждой личности, однако не следует забывать о том, что в жизни помимо трагизма существуют и наслаждение, и счастье, и благополучие.
Натуралистический подход к смысложизненным вопросам основан именно на этих принципах. Согласно ему, смысл жизни выводится из естественных законов самой жизни - стремления к наслаждению (гедонизм), счастью (эвдемонизм), пользе (утилитаризм).
Эвдемонистическая традиция провозглашает счастье ведущим принципом жизни. В философской мысли имеются теории, в которых счастье трактуется как разновидность наслаждения (Аристотель); в таком случае эвдемонизм становится частным случаем гедонизма. В иных теориях наслаждение понимается как чувственное удовольствие, а счастье — как творческая реализация возможностей человека и общества, например уДени Дидро (1713-1784) или Поля Гольбаха (1723-1789).
Общий обзор натуралистических теорий показывает ряд их слабых мест. Во-первых, и счастье, и наслаждение, и польза не могут быть прочным и моральным основанием жизни человека, так как они зачастую эгоистичны и покоятся на несчастье других. Во-вторых, при натуралистическом подходе человек не является свободным выразителем своих желаний, но, скорее, их рабом. В-третьих, счастье, наслаждение и польза — субъективные категории, понимаемые каждой отдельной личностью по-своему, что приводит к невозможности единого и целостного принципа их выделения.
К подобному выводу приходит вся религиозная философия. Для верующего человека смысл жизни ясен и не нуждается в доказательствах — это жизнь по божественным моральным законам и стремление к Богу.
Следует признать, что авторитарные идеи не лишены пафоса и убедительности. Однако рассмотрение человека как средства достижения высших целей обесценивает человеческую жизнь: ради абсолютных идей, которые зачастую оказываются иллюзиями, погибали и погибают люди. Логическое развитие авторитаризма, как правило, приводит к слепой приверженности идее — религиозному (фундаментализм, сектантство) или идейному (фашизм, политический терроризм разных толков) фанатизму.
Все перечисленные выше подходы являются перспективными— в них определяется смысл жизни человечества и человека как такового.
Субъективнаятеория смысла жизни основывается на иных предпосылках, рассматривая отдельного человека и его цели.
Отечественный философ Николай Николаевич Трубников (1929-1983) пишет:
В том-то как раз и заключается дело, что жизнь. не обладает никаким смыслом, помимо того, какой мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами бытия придаем ей 2 .
Австрийский психолог Виктор Франкл (1905-1997) указал три основных направления поиска этого смысла: творчество (созидание и самосозидание), переживание (восхищение красотой, добром, правдой) и отношение (оптимистическое восприятие мира) 1 .
Человек свободен в выборе своего пути. Он не застрахован от ошибок и неудач, и этика способна показать ему лишь примерное направление поиска. Смысл жизни невозможно получить готовым — его нужно пережить и выстрадать, чтобы почувствовать себя человеком.
Смерть в философии
Смерть – это необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа. Смерть — это фундаментальное свидетельство нашего неодиночества. С точки зрения диалектического материализма смерть — необходимый и существенный момент жизни. Для человека смерть выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.
Уже на ранних этапах развития человеческого общества формируются социальные нормы, регламентирующие как формы общения с умирающим человеком, так и способы захоронения тела умершего. Одновременно в мифологической форме происходит осознание смысла смерти, связи умерших и живых. Развитие античной философии как формы рационального (в противоположность мифологическому) осмысления наиболее общих проблем человеческого существования позволило глубже подойти к пониманию смерти.
Смерть подлинный гений, вдохновитель философии, отчего Сократ определил последнюю как подготовку к смерти. Стоики говорили о смерти как самом важном событии жизни: научиться хорошо жить - это значит научиться хорошо умирать. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, осознание в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории, как в этом мире, так и в мире ином. Смерть можно рассматривать как границу животного начала в человеке.
Размышление над феноменом смерти человека является одним из важнейших вопросов философии. Неизбежность, фатальность смерти, неопределённость дальнейшего существования, наличие или отсутствие возмездия за поступки в течение жизни всегда волновали разум человека.
Античная философия закладывает традиции понимание смерти и связывает её с вечной жизнью. Сократ считал, что умерших ждет будущее. Смерть является переходным этапом, так как душа бессмертна. По мнению Платона, смысл жизни человека это забота о душе, так как только она бессмертна. Философ утверждал взаимообусловленное существование противоположностей, а значит, смерть предполагает наличие бессмертия. По Аристотелю разумная душа, которой обладает только человек, бессмертна, в отличие от животной и растительной. Таким образом, для классиков древнегреческой философии душа человека бессмертна.
В эпохе Средневековья западноевропейское общество находилось под определяющим влиянием церкви. Христианское понимание смерти связано с переходом от земной жизни к загробной, обладающей вне временным характером. Так же считал и великий философ Августин Блаженный. С позиции пантеистов (Бенедикт Спиноза и Джордано Бруно) бессмертие души обосновывается вечным существованием Вселенной и Природы.
Согласно учению Иммануила Канта душа человека может быть бессмертной, только при существовании гаранта, то есть Бога. Людвиг Фейербах полностью отрицает существование Бога и бессмертие души. Философ считает, что жизни после смерти нет, поскольку невозможно существование души без тела.
Толкование смерти связано с представлением о бессмертии. Оно рассматривается или как отсутствие смерти, или как её преодоление. Не смотря на прогресс естественного знания, открытия законов развития вселенной, человек не отказался от идеи бессмертия. Идеалистическая философия связывает бессмертие с духовной сущностью человека, а значит смерть -это трансформация жизни. Материалистическая философия рассматривает смерть как конечность бытия человека. Но в том и другом случае, реальность смерти утверждает значимость жизни.
Далее я предлагаю вам просмотреть дополнительные материалы, которые приложены к данной лекции.
Античной философией называют совокупность философских уче-ний, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладель-ческом обществе с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на длительность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского знания человечества.
В ХХ в. сформировалось устойчивое понимание того образа человека, который сложился у античных мыслителей. Этот образ космоцентричен. Это человек, который все еще сохраняет интенции (направленность сознания) первобытного человека в том смысле, что живет вещами и существует лишь для космоса физических тел2 .
Само греческое мышление, в известном смысле, вещно. Античность рождает философию, а следовательно, рационализм. Однако совсем не случайно милетская школа, с которой философия и началась, видит основу всего сущего обязательно в чем-то вещественном: во влаге, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождения и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам.
Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог одновременно быть олимпийским чемпионом. Логосу, космически переживаемой мысли, единой с сущим, еще предстоит быть стянутой до пределов отдельной личности, которая мыслит, а не через которую мыслит безначальная и безымянная, организующая и проникающая космос мысль3 .
Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.
Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.
Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. В философии софистов человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы4.
Вопрос о смысле жизни человек задаёт себе давно, ещё с античных времён. Выдающиеся философы и мыслители разных культур и эпох пытались найти на него ответ. Но существует множество мнений, спор не угасает до сих пор. В этой статье рассмотрены основные философские системы мировоззрения и идеи, которые дают ответ на вопрос о смысле жизни.
Важность проблемы
Фрейд говорил, что если человек начал задаваться вопросом о смысле жизни, то он болен. Толстой в предсмертном письме утверждал, что жизнь без объяснения её смысла и значения и без руководства, которое вытекает из понимания смысла, есть жалкое существование.
Цель – субъективный ориентир, который даёт себе человек. Купить квартиру, написать книгу и т.п. – цели, но вряд ли смысл.
Смысл – нечто более объективное, знание, дающее понимание, зачем нужен человек и как он должен прожить свои годы.
Конечно, можно поставить цель и считать её своим личным смыслом жизни, но это уже индивидуальное решение, которое не подойдёт каждому человеку, а поэтому не решает проблему понимания смысла жизни.
Варианты ответа на вопрос о смысле жизни:
- Смысла жизни нет. Не нужно искать ответ на этот вопрос, нужно просто жить, как приходится.
- Смысл жизни в поиске смысла жизни. Это книжный вариант, почти софизм, который вряд ли может кого-то удовлетворить.
- Смысл жизни в служении Богу. Вопрос о смысле жизни уже давно волнует человека, и многие религии дают на него ответ.
- Смысл жизни есть, и он не связан с религией. Это философские подходы, которые мы рассмотрим подробнее.
Основные философские концепции смысла жизни
Гедонизм
Но не стоит понимать под наслаждением только лишь удовлетворение физиологических потребностей. Человек может испытывать наслаждение также и от творчества, научной деятельности и т.д.
Эвдемонизм
Из этого философского подхода следует, что смысл жизни – достижение счастья.
Важно учесть, что для эвдемонизма счастье основывается на отсутствии страха перед Богом, смертью и страданием. Эвдемонизм проповедует безмятежность, примат стремления к духовному совершенству над получением телесных удовольствий.
Утилитаризм
Согласно утилитаризму, жить – значит извлекать из всего и всех пользу.
Этика утилитаризма гласит, что единственный критерий правильности поступка – его последствия. Такой подход называется консеквенциализм и противостоит деонтологическому подходу, который выражен в категорическом императиве Канта.
Прагматизм
Прагматизм утверждает, что цель оправдывает любые средства. Человек должен добиваться успеха любыми путями, не гнушаясь ничем. Единственный возможный критерий – это выгода.
Если утилитаризм ограничен областью этики, прагматизм выходит за рамки и исследует в том числе и другие проблемы.
Критерием истины и смысловой значимости в прагматизме служит именно практика. То есть мы должны перевести вопрос в практическую плоскость и решить, что будет, если утверждение истинно, и что будет, если утверждение ложно. Из этого и исходить.
Этика долга
Человек должен служить другим людям и человечеству в целом. Смысл жизни – в самопожертвовании и принесении пользы.
Отказ от личной выгоды в пользу общественного блага – идеал этого подхода, именно в этом и заключается смысл жизни и предназначение каждого человека.
Также ряд мыслителей высказывали идею, что смысл жизни человека в его реализации. Императив Пиндара гласит, что человек должен стать тем, кто он есть. То есть смысл жизни в максимальном развитии своих способностей и успешной реализации всех возможностей.
Но пока философы не сошлись во мнении и не нашли общий для всех смысл жизни (если это вообще возможно), нам остаётся определять смысл своей жизни самостоятельно. Как вы ответили на этот вопрос для себя? Какие цитаты о смысле жизни на ваш взгляд ближе к истине? Поделитесь ответами в комментариях.
Реализовывайте себя, достигайте целей и наполняйте свою жизнь смыслом.
Древние греки много размышляли о первоначалах бытия, истоках всего сущего. Проблема смысла жизни, пожалуй, единственная, в которой представители разных школ античной философии сходились во мнении. Они считали, что поиск смысла – это трудная, ежедневная работа, путь, у которого нет конца. Они предполагали, что у каждого человека на земле есть собственная, уникальная миссия, обрести которую и есть главная задача и смысл. Сократ предполагал, что обретение смысла позволяет человеку достичь гармонии между телесной оболочкой и духом. Это путь к умиротворению и успеху не только в земной жизни, но и в потусторонней. Аристотель считал, что поиски цели жизни – это неотъемлемый элемент человеческого самосознания и с ростом души цель существования, осознание предназначения человека меняются, и нет единого, универсального для всех ответа на вечный вопрос о том, зачем мы живем на свете. -
Читайте также: