Каковы особенности сословно корпоративной морали средневековья кратко

Обновлено: 28.06.2024

В процессе развития средневекового общества происходит усложнение его социальной структуры, появляются отчётливо выраженные сословные группы: духовенство, дворянство, крестьянство, а с появлением городов – ремесленничество и купечество.

Западные литературные источники о социальных функциях и

нравственных обязанностях сословий.

Социальная трёхчастность соответствовала религиозной, военной и экономической функциям сословий и характеризовала определённую стадию эволюции примитивных обществ. Трёхчастная схема символизировала социальную гармонию, в образной форме нейтрализовывала борьбу общественных групп, мистифицируя народ. Творцы данной схемы стремились придать ей характер объективной и извечной реальности, созданной Богом и угодной ему, законсервировали социальный порядок и на многие века сделали невозможными какие бы то ни было социальные изменения.

в морали классического средневековья и их постепенное

разрушение в предренессансную эпоху.

Средневековая мораль, несмотря на то, что в основе ее были одни и те же христианские заповеди, нормы, ценности, - явно "слоилась". Нормы нравственности, нормы поведения устанавливались как корпоративные (сословные, цеховые и т.

д.), и уже внутри корпорации выявляли свою традиционность. Мораль крестьянства, духовенства, рыцарства, горожан в Средние века существенно разнилась. Так, например, норма "не убий" для крестьян и для рыцарей имела разный смысл. Но что было общим, так это само стремление иметь и удерживать внутренние для социальной группы нравственные нормы, традиционные нормы поведения. Это стремление видимо выражало тенденцию к устойчивости жизни. Однако у горожан позднего средневековья и у рыцарства (аристократии) появилось и нечто очевидно новое в нравственности, что тоже, правда, стремились закрепить в кодексах и ритуальных формах поведения. Ярко проявилось это в появлении небывалых до того форм половых отношений, половой любви. Очевидно, в общем подчиненное положение женщины в мужском военном обществе.

Но в крестьянской работе женщина была почти равной мужчине. Уважение к матери семейства обычно поддерживалось и у крестьян и у горожан. В высших слоях общества женщина проявляла себя в качестве хозяйки дома, где, в условиях натурального хозяйства, изготавливались предметы потребностей и роскоши (дорогие ткани, вышивки и т. д.). Для всей эпохи характерна масса внебрачных и брошенных детей. Детства, как золотой поры незрелости, почти не было. При малой продолжительности жизни и высокой смертности, ребенок или рано умирал, или быстро взрослел, и был занят в изнурительном крестьянском и ремесленном труде, или в ратном деле. Так что отношение и к ребенку и к женщине в средневековье отличалось утилитарностью.

Индивидуалистическая форма нравственности с одной стороны, способствует самоутверждению личности, выделению ее из толпы, с другой стороны чревата эгоизмом.


Но свобода отнюдь не равнозначна произволу. В отличие от него свобода невозможна без ограничений. Более того, наличие этих ограничений - необходимое условие свободы каждого. Дело в том, что запреты обращены ко всем людям, и поэтому, ограничивая, они в то же время защищают нас от возможного произвола других, создают в обществе атмосферу реальной безопасности и обеспечивают право на спокойную жизнь каждому члену общества.

Как это ни парадоксально, оправдание произвола есть не что иное, как отрицание свободы, ибо человек в этом случае превращается в раба своих страстей и прихотей. Он попадает под власть случайных влияний, его цели не согласуются с окружающей его действительностью. В результате, как утверждал Спиноза, стихия захлестывает человека, отнимает у него волю, лишает его достоинства и смысла жизни.

Таким образом, и фаталистская, и волюнтаристская концепции, в конечном счете, отрицают нравственную свободу (фаталист, абсолютизирующий необходимость, становится ее рабом; волюнтарист, отрицающий роль необходимости, становится жертвой собственного произвола). Где же выход из этой ситуации? Как всегда, его следует искать между двумя крайностями. Идея необходимости как внешней или внутренней обусловленности человеческой деятельности имела в философских учениях различные толкования: например, в древнеиндийской философии она выступает в виде кармы, в китайской — как дао путь, по которому идет все сущее. В религиозной философии Фомы Аквинского это моральный закон ориентация на христианские добродетели, воплощающие общечеловеческие ценности добра. Именно понимание необходимости как морального закона над нами и внутри нас — кажется нам наиболее приемлемым.

В этике выделяются следующие модели свободы:

а) органическая свобода (свобода, где цели субъекта не противоречат социальным целям, поэтому самоорганизация происходит менее благополучно, безболезненно). Напр.: мужчина хороший специалист на работе разрабатывает какую-нибудь технологию, тем самым помогает развитию общества и науки, а дома замечательный семьянин и муж.

б) страглистская свобода (от англ. Struggle-борьба) свобода, когда субъект для реализации своих целей активно борется со всеми социальными препятствиями. Напр.: умелый политик для реализации своих программ борется со своими коллегами, их программами, тем самым, выступая для общества защитником от неверных взглядов, а для коллег становится конкурентом.

в) эскапиская свобода (от англ. Escape-бегство) свобода, когда субъект бежит от мира, реализуя себя в каких-то внутренних формах. Напр.: христианский отшельник-благодоря отрешению от бренной жизни, этого

Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.

Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью. Ведь очевидно, что каждый философ, знакомясь с трудами своих предшественников и полемизируя или соглашаясь с ними, выдвигал какие-то новые, оригинальные идеи этического характера.

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть.

Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

7 ЭТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.

Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.

Центральные проблемы средневековой этической мысли:

1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;

2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;

3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;

4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.

Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:

Читайте также: