Феномен старчества на руси кратко
Обновлено: 08.07.2024
Полезное
Смотреть что такое "СТАРЧЕСТВО" в других словарях:
Старчество — СТАРЧЕСТВО, монашеский институт, основанный на духовном руководстве старца (монаха–наставника) аскетической практикой послушника. Старчество возникло в начале 4 в. среди христианских монахов Египта. В 18 19 вв. получило распространение в России… … Иллюстрированный энциклопедический словарь
СТАРЧЕСТВО — СТАРЧЕСТВО, старчества, мн. нет, ср. 1. Старость (книжн. устар.). 2. Образ жизни старца (см. старец в 3 знач.).; пребывание в положении, звании старца (церк., рел.). Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
старчество — сущ., кол во синонимов: 1 • старость (16) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
Старчество — особый вид русского монашества, поздний чин святости духовного лица. Достигается как трудный подвиг всей жизни в аскезе и молитвах, в святой вере в Бога. Это не просто человек, выполняющий роль духовника, это святой с даром знания воли Божией и… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
Старчество — ср. устар. 1. то же, что старость 2. Звание, положение, образ жизни старца [старец 2.]. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
Старчество — … Википедия
старчество — ст арчество, а … Русский орфографический словарь
Иосиф Ватопедский, ученик старца Иосифа Исихаста
Архимандрит Григорий (Зумис), настоятель Дохиарского монастыря
«Мы не требуем умной молитвы от многих и с трудом даем ее. Я считаю, и даже верую, что умная молитва есть небесное делание, но нужно подходить к ней с большим вниманием и великой осторожностью.
Существует просто молитва (euchе) и умная молитва (noera proseuchе): первую мы должны творить неукоснительно, вторая – не в нашей власти, но во власти Бога. Проблема современного афонского монашества состоит в том, что многие монахи – молоды, и они приходят из мира, который уже совершенно другой, чем тот, что был до 1960 года. Капитализм, материализм, гедонизм в нашей стране сделали то же, что коммунизм – в вашей: они разрушили духовное наследие нашего народа. Мои родители были неграмотными, но я знал все, что относится к жизни Церкви. Мои детские годы прошли с моей тетушкой, монахиней, которая совершала 300 поклонов утром, 300 поклонов вечером. Поэтому у меня не было проблем в монастыре: что я делал дома, тем же занимался и в обители. Теперь не то: у современной молодежи почти нет связи с Церковью – она порвана. Когда современные молодые люди приходят в монастырь, они ничего не умеют, их приходится учить всему: стоять в церкви, креститься, сидеть за трапезой (ведь дома они привыкли класть ноги на стол), даже – нормально пользоваться туалетами. Люди приходят в монастырь с чувством дерзости, неуважения к старшим, с совершенным отсутствием смирения, так что часто необходимы определенные кровопускания. Ему еще нет 18 лет, а он уже сотворил все мыслимые и немыслимые грехи. И с такими людьми вы собираетесь говорить об умной молитве, с ними – заниматься ею?! Нет и еще раз нет! Сейчас многие говорят и пишут об умной молитве, но посвящают буквально одну-две страницы тому, как ее стяжать, и пишут десятки, сотни – о ее плодах. Это все равно что нахваливать апельсины, но забывать о том, как их выращивают. Вот ты трудишься, сажаешь дерево, поливаешь его, удобряешь, а об этом – ни слова. Только о плодах, ведь они – вкусные, все их любят. Мы любим льстить монахам, убаюкивать их словами об умной молитве, и прежде всего – о ее плодах. Некоторые игумены и монахи со Святой Горы любят приезжать в Элладу, в Фессалоники и другие города, где рассказывают об умной молитве, и их с восторгом слушают толпы народа, особенно женщины. Но что они рассказывают? О сердечном жаре, о боли в сердце и т.д., а не о покаянии. Ко всем таким проявлениям следует относиться с большой осторожностью, они могут быть истинными, а могут быть и прелестными, а прелесть – самое худшее, что может быть для человека.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)
Протоиерей Василий Ермаков
Не только, однако, монах может стать старцем, но и белый священник, если он в своей жизни достигнет монашеской высоты, чистоты и духовной проницательности. Хотелось бы поделиться воспоминаниями об отце Василии Ермакове. С ним мне довелось общаться с 1999 года и до его кончины – 2 февраля 2007 года. Отец Василий Ермаков родился в г. Болхове Орловской области, и в нем истинно проявилась широта южного русского характера, крепость русского духа. Он пережил войну, оккупацию, был угнан в лагерь. Под конец войны служил в Советской армии. Репрессии, опустошительная война… все это было на его глазах. Но страшные испытания не сломали его, а духовно закалили. Он говорил о том, что война открыла для него путь к Богу.
Во время оккупации, когда открылись церкви, он получил возможность славить Бога. И, несмотря на страх, на боязнь, он шел в церковь, молился, прислуживал. Позднее он разделил крестный путь многих русских людей, которые были угнаны из своих родных мест немцами. Спас его отец Михаил Ридигер. С тех пор и пошла его дружба с отцом Михаилом и его сыном Алексеем Ридигером, будущим Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.
После войны он поступил в семинарию. Несмотря на трудности, на проблемы, связанные с тем, что он был на оккупированной территории, поступить ему удалось. Учился он в голодные годы, когда не хватало хлеба, когда каждое полено было на счету, – он все твердо и мужественно сносил ради любви к Господу.
После принятия священного сана долгие годы служил в Никольском соборе Санкт-Петербурга. Он вспоминал, что это были удивительные годы, когда молились люди, прошедшие Блокаду, знавшие страдания. Ему довелось служить с духовенством, прошедшим войну, пережившим Блокаду. Особенно удивительным был отец Александр Медвецкий.
Те старцы, которые подвизались, допустим, в 1770-х годах в брянских и рославльских лесах, конечно, понимали, что продолжают дело преподобного Антония Великого (египетского святого IV века, основателя христианского монашества), но не могли не знать, что и закладывают основы новой, сугубо русской старческой традиции. В начале XIX столетия к ней присоединился привнесённый извне опыт преподобного Паисия (Величковского), его труды, составленный им монастырский устав. Вот это и можно считать началом современного русского старчества.
С этим же связано и так называемое младостарчество. О нём замечательно сказал как-то Патриарх Кирилл: можно сколько угодно ходить сгорбившись, хмурить брови, говорить тихим голосом, и никаким старцем при этом не быть. На самом деле это явление далеко не новое, ещё святитель Игнатий (Брянчанинов) в XIX веке называл младостарчество актёрством, печальной комедией. Но то, что оно широко распространилось именно сейчас, вполне объяснимо: это следствие духовной смуты рубежа 1980 – 90-х годов, во многом непреодолённой до сих пор.
В. Б.: Думаю, здесь всегда играли и играют роль разные факторы, в том числе и чисто человеческие. И в XVIII, и в XIX, и в XX столетиях были архиереи, которые относились к старцам строго, если не сказать придирчиво, смиряли их, а были и те, которые глубоко почитали, советовались во всём. Подлинным же старцам всегда было свойственно уважение к церковному священноначалию, это ведь естественно для того, у кого вся жизнь – послушание.
Ц.: Большая часть Вашей новой книги посвящена Оптинским старцам, да и открывающий её преподобный Василий Площанский духовно был близок с первыми из них. Как Вы думаете, почему именно это святое место на рубеже Калужской и Тульской земель в XIX веке процвело целым созвездием русских святых? И почему именно к ним столь часто за духовными наставлениями обращались представители русской интеллигенции того времени, причём от великого русского консервативного мыслителя Константина Леонтьева до весьма либеральных деятелей?
В. Б.: Объяснить, почему именно Оптина пустынь стала духовным средоточием России тех лет, просто так невозможно. Это вопрос не к человеку, не к историку, не к исследователю. Действительно, ведь и до Оптиной уже были великие, знаменитые монастыри, где зарождалось русское старчество, – Площанская и Белобережская пустыни, но в 1830-х возвысилась, стала безусловным центром именно Оптина… Конечно же, это Промысл Божий. Выбор пал на Оптину, и её свет озарил всю страну, весь Православный мир.
Что же касается ответа на второй вопрос, то он звучит, думаю, уже более приземлённо. Русская интеллигенция второй половины XIX столетия одновременно смотрелась как бы в зеркало – на саму себя, и вместе с тем пыталась познать свой народ, плоть от плоти которого она была, однако связь с которым потеряла. Обращение к старцам, на мой взгляд, и было попыткой разгадать загадку идеального русского человека, понять его со всеми его силами и слабостями, плюсами и минусами, и одновременно понять себя, свое предназначение в истории страны.
Конечно, каждый видел в старцах то, что хотел увидеть, потому и результаты были разными – от Константина Леонтьева до Льва Толстого. Но сама тенденция была характерной для эпохи.
Ц.: Почему из целого сонма Оптинских старцев Вы выбрали четверых: преподобных Льва, Макария, Амвросия и Нектария? В чём их особенности и что их объединяло, кроме самого места служения?
В. Б.: Да, до сих пор идут споры, можно ли считать старцами представителей белого духовенства, достигших больших духовных высот и пользовавшихся общим почитанием. На мой взгляд, можно, если в их деятельности присутствовало главное: духовное водительство, цель которого – спасение.
Святой праведный Алексий Бортсурманский – пример того, каким могло быть чисто русское старчество, без всяких примесей, без умствований, что называется, на практике.
Ц.: Наверное, то же самое можно сказать о святом праведном Алексии Московском (Мечёве)? Многие его духовные чада и духовные чада его сына, священномученика Сергия (Мечёва), ещё совсем недавно были живы, а потому в Москве, можно сказать, жива преемственность духовного наследия этих святых и их общины. Его очень часто связывают с наследием святого праведного Иоанна Кронштадтского, согласны ли Вы с этим?
В. Б.: Да, сам святой праведный Алексий Московский говорил о том, что если бы не общение с Иоанном Кронштадтским, он никогда не стал бы тем, кем стал. До совместной службы с Кронштадтским старцем отец Алексий, по собственному признанию, даже не понимал сути и смысла того, что он делает (хотя думаю, что это было сказано по глубокому смирению).
Судьбы отца Алексия и его сына отца Сергия очень дороги мне, у них можно учиться бесконечно – мужеству, стойкости, доброте, да чему угодно.
Ц.: Преподобный Симеон Псково-Печерский (Желнин) – старец Псково-Печерского монастыря – старший современник архимандрита Иоанна (Крестьянкина), которому была посвящена Ваша предыдущая книга. В чём особенность этого святого места и насколько близка духовная связь этих людей? Как и с одним из старцев малороссийской Глинской пустыни – отцом Серафимом (Романцове), повествованием о котором заканчивается Ваша новая книга?
Когда в 1955-м отец Иоанн (Крестьянкин) впервые приехал в Печоры, преподобный Симеон назвал его земным ангелом и небесным человеком. Он же благословил на старческое делание и отца Николая Гурьянова (известного пастыря и проповедника XX – начала XXI веков, которого многие почитают как старца – ред.). Так что можно считать двух этих старцев прямыми продолжателями дела преподобного Симеона Псково-Печерского.
А преподобный Серафим Глинский – это наследник длинной цепи Глинских святых, восходящей ещё к началу XIX столетия. Курский крестьянин, который прошёл и Первую мировую, и Беломорканал, и отшельничество на Кавказе, и тайную жизнь в горах Киргизии, и служение в советском Сухуми. Он пережил два закрытия своей родной обители – можно себе представить, какая это трагедия для монаха.
Известно, что отец Иоанн (Крестьянкин) ещё до поступления в Псково-Печерскую обитель, в конце 1950-х, когда существовала Глинская пустынь, не раз бывал там у старца Серафима и высказывал мысль о том, чтобы самому поступить в число глинской братии, потому что она хранит древние традиции. Но в 1961-м Глинская была разгромлена и закрыта. А пять лет спустя в Сухуми отец Иоанн принял от старца Серафима постриг и благословение на поступление в Псково-Печерский монастырь.
Кроме того, ведь и те, кто стал героями моей книги, никуда не уходят. Их давно нет, но они с нами, к ним можно обратиться, попросить молитвенной помощи. И прочесть об их удивительных судьбах, где простая человеческая жизнь неприметно и плавно перерастала в высокое, вечное Житие. Ну а на вопрос, что делать, если старцев нет, давно ответил один из моих героев, преподобный Серафим Глинский:
Подписывайтесь на канал "Царьград" в Яндекс.Дзен
и первыми узнавайте о главных новостях и важнейших событиях дня.
Комментарии
Сети богословия
Мнение
К 30-летию обретения мощей патриарха Тихона
Святитель Тихон стал патриархом Московским и всея России в самую сложную для нашей Церкви эпоху. Христос обещал, что врата ада не одолеют Его Церковь. Но из истории мы знаем, что отдельные Поместные Церкви прекращали свое существование. Например, такая участь когда-то постигла древнюю Карфагенскую Церквь. Читать дальше
Тема недели: Патриаршество
Новые материалы
В историографии закрепилось мнение, что старческое руководство приходит на Русь довольно поздно: не ранее XV, а возможно — и XVIII века[1]. Так, например, И.К. Смолич предлагает вести отсчет истории русского старчества от преподобного Нила Сорского (†1508). Столь позднее его начало обусловлено отсутствием прямых свидетельств о бытовании старчества на Руси в предшествующий период. Историк прямо пишет об этом в своем труде:
Действительно, мы практически не встретим прямой регламентации старческого окормления в древнерусских уставах или житиях. (Наиболее раннее такое наставление, которое относится к первой половине XV века и происходит из монастыря ученика преподобного Сергия преподобного Павла Обнорского, Смолич приводит в своем труде.) Однако это не означает, что старчество в Древней Руси как Киевского, так и Московского периода вообще отсутствовало[3]. Лишь как недоразумение можно воспринять замечание историка об отсутствии в житии преподобного Сергия указаний на существование в его обители старчества. Напротив, именно житие, написанное преподобным Епифанием Премудрым, однозначно говорит о старческой практике игумена всея Руси. Вот этот фрагмент:
Подчеркнем еще раз. Практика исповедания помыслов упоминается здесь как нечто само собой разумеющееся, а это говорит о распространении старчества, причем в достаточно развитых формах. То, что мы не находим в древнерусской литературе специальных сочинений, посвященных старчеству, еще не может служить доказательством его отсутствия. Скорее, напротив, появление таких сочинений, попытка осознать старчество как самостоятельное явление и замкнутое в самом себе духовное делание, сделать его предметом рефлексии и регламентации — косвенный признак того, что духовное руководство покинуло естественно присущее ему место одной из аскетических практик, воспитывающих православного инока, что традиция утратила свою целостность и вступила в период кризиса. Кроме того, отсутствие оригинальных произведений по этой теме могло объясняться тем, что потребность в таких текстах вполне удовлетворялась переводными сочинениями.
Иными словами, возникновение русского старчества нужно отодвинуть, по меньшей мере, ко времени, предшествовавшему активному периоду деятельности преподобного Сергия. Логично было бы — вслед за монахиней Игнатией — предположить, что старчество как аскетическая практика приходит на Русь вместе с православным монашеством, находит для себя благодатную почву в обителях, основанных первыми нашими подвижниками (в частности, в Киево-Печерской), переживает последствия монгольского разорения и снова расцветает на рубеже XIII-XIV веков, прежде всего в особножительных монастырях. Безусловно, эта схема еще ждет своего научного подтверждения или опровержения на основе нового анализа литературных памятников. Думается, это может стать исключительно перспективным направлением будущих исследований.
[1] См., например, Кучумов В.А. Русское старчество // Монашество и монастыри в России. XI-XX века: Исторические очерки. М., 2002. С. 229. Правда, в русской дореволюционной историко-богословской науке высказывались (со ссылкой на жития святых) и мнения об общераспространенности старчества в Древней Руси. Однако это происходило без необходимой аргументации. См.: Смирнов С.И. Древнерусский духовник. М., 1913. С. 26, прим. 5; ср.: Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время. С. 9.
[3] Так, монахиня Игнатия (Пузик) высказывала мнение о том, что старчество, как метод духовного трезвения, всегда существовало в недрах русского монашества: и в момент его рождения в киевских пещерах, и во время его расцвета в лесах Северной Фиваиды. Между тем, ее произведения не могут восприниматься как научные труды с их точностью языка и последовательностью аргументации. Ценность ее книг в том, что - это духовные размышления человека, который с молодости был воспитан старческим руководством, своего рода самооткровение традиции старчества. См. Монахиня Игнатия. Старчество на Руси. М., 1999. С. 30 и сл.
[4] Цит. по: Памятники литературы Древней Руси. XIV-середина XV века / Вступит. статья Д.С. Лихачева; сост. и общая ред. Л.А. Дмитриева и Д.С. Лихачева. М., 1981. С. 382.
[5] Отметим, что таким же постоянством в исповедании помыслов отличался преподобный Досифей, ученик знаменитого аввы Дорофея. Можно предположить (хотя явно в тексте жития это не сказано), что этот эпизод с частым исповеданием помыслов создавал у читателей жития определенную параллель между аввой Сергием, его послушником Феодором и аввой Дорофеем и его верным учеником Досифеем. Тем самым преподобный Сергий оказывался в одном ряду с великими наставниками христианского Востока.
[6] См.: Памятники литературы Древней Руси. XIV-середина XV века. С. 352-358.
[7] Смолич И.К. Жизнь и учение старцев. С. 403.
[8] См.: Там же. С. 394.
[9] Ср., например, у современника и коллеги Смолича: Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви: В 2-х т. Париж, 1959. Т. 1. С. 412.
[10] См.: Смолич И.К. Жизнь и учение старцев. С. 395.
[12] Сказания о жизни и подвигах старца Адриана, иеромонаха Югской Дорофеевой общежительной пустыни. М., 1885; Схимонахиня Ардалиона, старица Усть-Медведицкого монастыря Донской епархии // Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX веков. Август. М., 1909; Старица схимонахиня Ардалиона. Жизнеописание и молитвенные размышления // Путь немечтательного делания. Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона. М., 1999. С. 450-550. Ср. Игнатия (Петровская), монахиня. Слово о старчестве // Альфа и Омега. 1996. № 2/3 (9/10). С. 195-197.
[13] Ср.: От редакции // Родные святыни: Сб. ст. по православ. краеведению, посвящ. 10-летию Кемеровской и Новокузнецкой епархии. Новокузнецк, 2002. Вып. 2. С. 1.
Читайте также: