Дохристианская культура руси кратко
Обновлено: 28.04.2024
О культуре славян этого периода нам известно очень мало. Сохранившиеся памятники характеризуют уклад жизни наших предков следующим образом. До образования государства жизнь славян была организована по законам патриархального или родового быта. Всеми вопросами в общине управлял совет старейшин. Типичной формой славянских поселений являлись небольшие деревни — в один, два, три двора. Несколько поселков объединялись в союзы.
Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства. Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде.
Дворовый (хозяин двора) был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник, хозяин овина, – ещё менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на самом краю двора, а то и за его пределами, на границе “дикого”, неосвоенного пространства, – попросту опасен.
Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно “лысые”, т.е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там “потребляли”, т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Капище древних славян
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Известен похоронный обычай славян. Тело умершего помещали в ладью и сжигали ее на костре. Это означало, что человек уплывает в подземное царство. Затем прах опускали в могилу, когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести ее к ним. Кроме того в могилу опускали останки боевого коня, собаки, оружие, украшения, предметы быта.
Над могилой насыпали высокий курган и совершали языческую тризну: родственники и соратники поминали умершего, здесь же проходили военные состязания. Это символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.
“Тризна по Олегу” В. Васнецов, 1899
В старину почитали огонь и воду и верили, что в иных случаях они имели очистительную и целебную силу. До сих пор у народа нашего считается грехом плевать на огонь или в воду.
Дорогу наши предки-язычники считали опасностью. Особенно остерегались перекрестка, веря, что именно там сосредотачивается нечистая сила. Какие точно испытания проходил человек в пути, люди не знали. Вот и рассказывали лишь о своих предположениях – про борьбу с чудовищами, со Змеем Горынычем, вели речь про крылатых коней и Жар-птиц невиданной красоты.
Лес и вода воспринимались славянами как зона смерти. Чтобы чего-либо добиться, человек должен был пройти через эти испытания. Коль пройдешь – родишься вновь, да станешь еще лучше, умнее, красивее, богаче. Нет – останешься навек блуждать по темным тропам потустороннего мира. Пройдешь – получишь в награду полцарства и вырученную из беды царскую дочь. Нет – потеряешь и то что имел.
Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.
Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда “солнце поворачивает на лето”. По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла – масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.
Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также “ржа” (ржавчина) и “бель”, портящие колос.
Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, “красном”, челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: “Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей”. В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:
Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,– растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они, несомненно, более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют “нарождающееся” весной солнце.
Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.
Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба – дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: “Здоровье – в хате, хвороба – в лес!” Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.
Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.
К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир – праздник окончания сева.
Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками – в начале жатвы и дожинками – в конце сбора урожая. В центре празднеств были снопы: первый – во время зажинок, последний – во время дожинок. Эти снопы торжественно приносились в село. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Примерно такие же обряды выполнялись и по окончании жатвы.
Значительное воздействие на календарные обряды оказало христианство. Христианство на Руси приживалось медленно, и повсеместно встречало упорное сопротивление народных масс. Всё это вынуждало церковь создавать новый, христианский пантеон святых и христианские праздники из старого, “языческого” материала.
Языческие праздники – Русалия и Купала – соединились с обрядностью праздников христианских – Троицы и Иванова дня. Последний даже получил на Руси новое название – день Ивана Купалы. В обрядности этих двух праздников языческие элементы очень сильны. Можно вспомнить и о прыжках через костёр на Ивана Купалу, и об обычае сжигать соломенное чучело русалки или древнеславянского божества Мары. С купальскими празднествами связаны многие языческие поверья. Дохристианское происхождение этого праздника отразилось в представлениях о разгуле в ночь на Ивана Купалу враждебных чародейских сил и нечисти. Другим проявлением слияния народного христианства с дохристианскими верованиями стал перенос черт языческих богов на христианских святых. Так, место громовержца Перуна занял Илья Пророк, “скотьего бога” Велеса – святые Власий и Никола, бога весны Ярилы – св. Георгий (Юрий, Егорий), верховной небесной богини Макоши (Мокоши) – Богородица и св. Параскева Пятница и т. д. Языческие мифы легли в основу народнохристианских легенд; они отражаются в апокрифической христианской литературе и духовных стихах, которые распевали странники.
Дохристианская культура Древней Руси — культура древних славян и языческой Руси (см. Этногенез славян по данным археологии), обитавших на территории Киевской Руси до её крещения в 988 году.
От этого периода сохранились лишь археологические находки, преимущественно, произведения декоративно-прикладного искусства, свидетельствующие о высоком уровне развития художественных ремёсел.
Религия
Основными чертами славянского язычества как мировоззрения являются вера в одушевлённость природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественные силы, которые постоянно присутствуют и принимают участие на протяжении всей жизни каждого человека, развитая низшая мифология, убеждённость в возможности воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм.
Письменность
Существование дохристианской письменности на территории Руси не доказано, хотя существуют различные теории.
Устное творчество
Существовали песни (на бытовые, обрядовые и исторические темы), пословицы и поговорки, сказания и былины. Отголоски языческих мотивов, фольклора, встречаются в произведениях, записанных после Крещения Руси, в том числе христианских.
Зодчество
Жилища
Зодчество на данных территориях было, в первую очередь, деревянным и, разумеется, не сохранилось. Первым каменным зданием на Руси стала христианская Десятинная церковь (996 год).
Они селятся в лесах, у неудобопроходимых рек, болот и озёр, устраивают в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними, что и естественно, опасностей
Храмы
Изобразительное искусство
Скульптура
Существовала резьба по камню и дереву. В летописях указано об идолах языческих богов, поверженных при христианизации, позже православная церковь по идеологическим соображениям сопротивлялась этому жанру и его проникновению в религиозное искусство (поэтому круглая скульптура на Руси практически отсутствует). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Из летописей известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Идолов восточных славян отличает простота и грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложными. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость).
Идолы ставились в центре капищ или гонтин. Одним из самых знаменитых подобных уцелевших артефактов является каменный Збручский идол (откопан в 1848 году). Столб разделён на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество, средний — мир людей, верхний — богов. Идол венчает круглая шапка. Дата создания идола — приблизительно X век. Более загадочен Шкловский идол.
Декоративно-прикладное искусство
Под влиянием язычества древние славяне воплощали в творчестве мифологические образы природных стихий — изображения солнца, коня, птицы, цветка и др. Языческие орнаментальные мотивы, как считают исследователи, сохранились в русских народных промыслах — например, в вышивке, и после христианизации, до самого позднего времени (см. также Ремёсла в Древней Руси, Русские народные промыслы). Один из популярных мотивов, уцелевших на узорных вышивках русского Севера — изображение великой богини: женщина в широкой юбке, с поднятыми руками, иногда обрамленная фигурами животных или всадников.
Ювелирное искусство
Ювелирное искусство представлено археологическими находками, наиболее характерно разнообразие таких украшений, как височные кольца (колты). В захоронениях, кладах и т. п. археологи находят также фибулы, гривны, подвески, серьги, браслеты, амулеты. Мастера использовали сложные техники обработки металла, их наследие восприняли ювелиры ранней Киевской Руси.
В числе важнейших памятников: находки из кургана Черная Могила в Черниговской области (Х век), в особенности обнаруженные там два турьих рога в серебряной оправе, обильно украшенной (ГИМ). В Киевском государственном историческом музее находится клад IV века из села Мартыновка, где есть несколько серебряных фигурок. Важные находки предоставляет Гнёздовский археологический комплекс на Смоленщине.
Также среди археологических находок встречаются привозные объекты, в особенности для языческой культуры Руси важны скандинавские предметы.
Автор: Максим Новичков
До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. Обряды, ритуалы и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники славян (славянские праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и коллективные молитвы к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира – деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный славянский календарь, основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места – заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Это народное торжество имело свою строго определенную дату – 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию – краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Источник
Описание славянского мира в книге:
Семнадцатый век. В Европе гремят войны. Объявляются незаконнорожденные королевские сыновья, вспыхивают восстания, заключаются союзы и династические браки. Яд, подкуп, интриги. В ход идет все. Чья умелая рука руководит событиями? Кто она — та, что стоит за троном русского государя Алексея Алексеевича? Проклятая царевна, серый кардинал, божье провидение или просто любящая женщина, которая надеется дождаться с войны брата и мужа, защитить страну и возвеличить Русь?
Время покажет. А пока царевна Софья, а вернее, та, кто вот уже второй десяток лет живет и правит под ее личиной, использует на благо государства Российского знания века двадцать первого и обязательно выстоит!
Культура Древнерусского государства формировалась под влиянием внешних экономических связей, военных действий, христианизации в Х веке. Основным фактором развития культуры Руси были связи с Византией – могущественной империей, главным экономическим и политическим партнером.
Развитие письменности
- Глаголица – первый алфавит ранних славян, использованный для перевода текстов для богослужений, создан в IX веке. Территория создания – Древняя Русь, Хорватия, Болгария. Древнейшая запись при помощи глаголического письма датируется 893 годом – найдена в церкви царя Симеона в болгарском городе Преславе.
Глаголическое письмо
- Кириллица – еще один древний вариант письменности, который существенно отличается от глаголицы. Этот алфавит стал базой более чем для 100 языков, включая белорусский, украинский, русский, сербский, болгарский и другие славянские языки.
Создателем кириллицы традиционно считают Кирилла (он же создатель глаголицы), но это мнение не находит прямого подтверждения в источниках. Более вероятная версия: автор кириллицы – ученик Кирилла, Климент Охридский, что подтверждает житие этого святого. Говорится, что новая (кириллическая) письменность была создана после Кирилла и Мефодия. Дополнительное подтверждение более позднего периода создания кириллицы – при повторном использовании пергамента с него соскабливали старый текст – не встречается случаев, когда соскабливалась кириллица, она всегда идет вторым слоем.
Основной толчок к развитию письменности дало принятие христианства Древнерусским государством во время правления Владимира Великого. Богослужебные книги массово переписывались монахами с латинского и греческого языков.
Грамоте обучали при церквях, при Ярославе Мудром активно открывали библиотеки, мастерские для переписывания книг при монастырях. Владимир Великий положил начало практике открытия школ – изначально, это были учебные заведения для детей бояр, знатных лиц.
Основными целями активного использования письменности были:
- Необходимость в получении богослужебной литературы;
- Летописание
Развитие литературы
Археологи обнаруживали берестяные грамоты, которые говорят об активном использовании письменности. Места находок: Новгород, Псков, Полоцк.
Берестяные грамоты
Оригинальные литературные памятники:
Жития – жизнеописания святых, пример оригинальных литературных источников времен Древнерусского государства.
Изложения историй о паломничествах на святые земли. Первое известное произведение датировано началом XII века. Основные цели паломничеств – Константинополь и Афон. Кроме литературной ценности, эти описания представляют историческую ценность. Например, Антоний изложил уникальные данные о реликвиях, которые до нашествия крестоносцев хранились в Константинополе (Царьграде).
Средние века в Западной Европе – время создания рыцарских романов. Своеобразный аналог по сути, но не по форме – былины и воинские повести. Повествование не документальное, а художественное, со свойственной времени стилистикой.
Неоригинальные памятники литературы
Первые известные книги: Остромирово Евангелие, Новгородский кодекс. Книги писали на пергаменте.
Пергамент – ценный материал для книгописания, созданный из недубленой кожи животных. Для получения пергамента подходила не любая кожа, ее нужно было немало, поэтому стоимость книги была такой, что позволить себе эту роскошь мог только очень богатый и знатный человек.
Летописный свод рассказывает о древнейшей истории, расселении ранних славян, развитии и становлении Руси, особое внимание удаляется крещению Руси.
Древнерусская живопись
Основные виды живописи на Руси и их активное развитие – следствие христианизации государства. Живопись, в определенной мере, была однонаправленной: создавались фрески, мозаики и иконы. Канон в иконописи – византийский. Именно в этой культурной области византийское влияние задержалось намного дольше, чем в архитектуре.
Наиболее яркий пример следования византийскому образцу – Оранта в Софийском соборе, который также – образец византийского стиля, но в зодчестве. Редкой для Руси является светская живопись – примером служит София Киевская, на стенах башни изображены сцены охоты, фантастические существа, музыканты. На одной из фресок – портреты семьи Ярослава Мудрого.
Региональные особенности и местные школы живописи появились только в XII веке. Выделились Новгородская и Владимиро-Суздальская школы. Пример новгородского стиля – росписи в храме Георгия в Старой Ладоге. Особенность стиля – упрощение изображений.
Владимиро-Суздальская школа – частично сохранившиеся фрески в Успенском и Дмитриевском соборах в Кидекше.
Алипий (Алимпий) – святой, иконописец, ювелир, мозаичист, обучался у греческих мастеров. Он первый известный истории живописец.
Архитектура и монументальное зодчество
В языческие времена развитие архитектуры базировалось на применении наиболее распространенных материалов, которые можно было найти. Для большей части территории Руси – это дерево. Ранние славяне строили наземные и подземные дома, полуземлянки.
До принятия христианства знать строила крепости, терема тоже из дерева. Но с принятием христианства на территорию государства пришло монументальное каменное зодчество в характерном византийском стиле. Известно, что наиболее ранние христианские храмы были деревянными, они не сохранились до наших дней.
Первая каменная церковь – Десятинная, располагалась в Киеве, построена приблизительно в 989-996 гг. За время функционирования пережил ремонт и перестройку. Есть гипотеза, что храм был частично разрушен в следствие землетрясения. Во время захвата Киева татаро-монголами церковь была полностью разрушена.
Уникальный архитектурный памятник – Софиевская церковь, построена в первой половине XI века, во время княжества Ярослава Мудрого. Храм перенес перестройки в XVII-XVIII веках, но сохранил изначальный облик. На данный момент, входит в перечень Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Читайте также: