Формирование принципов буржуазной концепции религии мира и человека кратко

Обновлено: 04.07.2024

1) Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

2) Философско-теологическая концепция религии (или просто философская. ) по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

5) Важнейшей особенностью Социологического подхода к исследованию религии как раз является то, Что социология религии Совершенно не вмешивается в мировоззренческие споры о бытии или небытии бога, а, значит, об истинности или ложности религиозных учений. Задача социологии религии состоит в Исследовании социальных причин возникновения религии вообще и конкретных религиозных учений в частности, в изучении функций, которые выполняет религия в жизни общества, а также в исследовании процессов, протекающих в религиозных сообществах и организациях.

В XVI в. состоялось событие, ставшее поворотным в судьбе западного мира. Оно произошло в церковной сфере: на исторической сцене появилось новое христианское направление — протестантизм. Возникновение нового религиозного движения породило множество разнообразных культурных, политических и социальных процессов на западной мировой арене. Совокупность этих процессов называют движением Реформации, а принятые Католической Церковью меры по сдерживанию идеологической оппозиции – Контрреформацией.

Данная тема актуальна поскольку невозможно переоценить значение Эразма Роттердамского и Мартина Лютера в мировой истории, в создании целого пласта европейской культуры и изменении хода жизни средневековой Европы. Эта проблема актуальна и потому, что до сих пор не существует унифицированного мнения об отношениях между Богом и человеком, но лишь разные толки о согласовании человеческой воли с Божественным предвидением и действием благодати.

Когда происходит спор между Эразмом Роттердамским и Мартином Лютером, то для судьбы Европы, это событие является не менее значимым, чем собор Католической Церкви в Триденте. Интересно и то, что Э. Роттердамский и М. Лютер использовали один и тот же источник для обоснования своих мнений в споре – творения Блаженного Августина, епископа Иппонийского.

Данная работа ставит своей целью рассмотреть предмет спора - вопрос о человеческой сфере компетенции, о возможности человеческой свободы. Мы кратко опишем предпосылки этого спора, а также его детали, и приблизительно покажем сходства и различия в мировоззрении оппонентов.

Работа опирается на историческую литературу и творения современников Реформации.

ИСТОКИ КОНЦЕПЦИЙ М. ЛЮТЕРА И Э. РОТТЕРДАМСКОГО

Первым великим богословским кризисом, который возник среди западных латиноязычных христиан, стали пелагианские споры V века. Пелагианство в своем учении утверждало полную свободу человеческой воли и способность человека собственными силами достичь совершенства, что приводило к отрицанию учения о первородном грехе и божественном предопределении[1]. Пелагианские споры побудили Блаженного Августина Иппонийского написать ряд сочинений против пелагиан, и после осуждения их ересь перестала существовать как общественное движение. Однако конфликт между идеями пелагиан и их противниками остался одной из важнейших нерешенных проблем западной Церкви и ее богословия.

Философия Блаженного Аврелия Августина явилась источником концепций как Эразма Роттердамского, так и Мартина Лютера, что тем не менее впоследствии вылилось в спор двух великих умов.

Слово Возрождение вызывает в памяти образ сказочной птицы Феникс, которая всегда олицетворяла процесс вечного неизменного воскрешения. А словосочетание эпоха Возрождения даже у недостаточно знающего историю человека ассоциируется с ярким и самобытным периодом. Эти ассоциации в целом верны. Эпоха Возрождения — время с XIV по XVI в. в Италии (переходная эпоха от средневековья к новому времени) насыщена неординарными событиями и представлена гениальными творцами.

Содержание

1. Отличительные черты эпохи Возрождения. …………………..стр. 4.

2. Философия эпохи Возрождения:

Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения…………………………………………….стр. 6.

2.2. Представители гуманистического направления

в философии Возрождения и их учения. …..…………стр. 7.

3. Художественная культура Ренессанса. …………………………стр.11.

4. Возрождение, и как эпоха социокультурного кризиса. ………стр. 14.

Список использованной литературы. ……………..…………………стр. 19

Работа содержит 1 файл

РЕФЕРАТ.doc

Представители гуманистического направления в философии

Возрождения и их учения.

Одними из первых провозвестников гуманистического направления эпохи Возрождения были мыслители и поэты Данте Алигьери (1265 – 1321) и Франческо Петрарка (1304 – 1374).

Франческо Петрарка – продолжатель гуманистической линии Данте Алигьери. Круг его интересов обширен: он философ – моралист, историк, этнограф, географ. Его перу принадлежит большое количество произведений разных жанров – сонеты, баллады, трактаты, письма.

Более глубокое философское осмысление человека и его места в мире представлено в трудах выдающегося философа, кардинала католической церкви Николая Кузанского, названного так по селению Куза в Германии, где он родился.

В эпоху Возрождения эта христианская концепция человека начи­нает разрушаться. Главный удар по ней нанес Николай Коперник (1473-1543), заменивший геоцентризм в астрономии гелиоцентриз­мом. Первоначально папа римский одобрил исследования Коперника, и его расчеты движения, небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Однако позже протестанты, а затем и католи­ки по идеологическим соображениям резко осудили гелиоцентриче­скую систему. Из нее, в частности, следовало, что человек вовсе не на­ходится в центре сотворенного мира — он лишь одно из живых существ, обитающее на одной из планет, т. е. такое же рядовое явление природы, как и любое животное или растение. Таким образом, откры­тие Коперника обогатило гуманизм новыми идеями. Теперь человек понимался не как центр сотворенного мира, а как рядовая часть при­роды, подчиненная ее законам. Концепция человека начала опираться на зарождающуюся науку и приобрела материалистический характер.

В эпоху Возрождения переосмыслению подверглось не только мес­то человека во Вселенной, природа его познавательных способностей, но и внутренняя структура общества, существующие в нем отношения между людьми. В трудах Эразма Роттердамского (1469-1536), Мартина Лютера (1483-1546) и Мишеля Монтеня (1533-1592) были за­ложены многие исходные принципы буржуазной концепции религии, мира и человека.

Глупость есть свидетельство самопротиворечивости человеческой природы. Глупость — не только извращение подлинного и святого, но некоторая особая форма существования последних. Благодаря челове­ческому недомыслию, все истинное со временем подвергается порче. Против извращений Эразм восстает особенно яростно. Однако, с дру­гой стороны, глупость выполняет функцию сохранения исходных цен­ностей, ибо надеяться на то, что они не будут замутнены, не приходит­ся. Благодаря глупости, ценности хотя бы не исчезают вовсе. Следова­тельно, глупость заслуживает похвалы, хотя относиться к ней, конечно, следует с иронией. Не переставая бичевать тех, кто искажает веру, Эразм одновременно и благодарит их за то, что, сами того не сознавая, они выступают хранителями веры, хотя и в своеобразной форме. Таким об­разом, Эразм, с одной стороны, явно щадит человеческое самолюбие, а с другой — избегает становиться в позицию назидательного морализа­торства. Мыслитель обнаруживает не только остроумие, но и душевную чуткость. Ему претит стремление заявить о своем превосходстве. Он не считает себя в праве поучать. Не случайно произведения Эразма Рот­тердамского стали чрезвычайно популярны и любимы.

Государство, по мнению Макиавелли, является высшим проявлением человеческого духа. Поэтому служение государству является целью и смыслом всей человеческой жизни. (В данном случае у италь­янского мыслителя слова не расходились с делом — он большую часть жизни честно и преданно служил Флорентийской республике, выпол­няя ответственные дипломатические поручения.) Воспитанием чело­века также должно заниматься именно государство, а не церковь, как было принято в Средние века. Для усиления могущества государства допустимы любые средства — в том числе аморальные и преступные. Если действия государя (монарха) направлены на укрепление госу­дарства, любые его поступки справедливы и оправданы — в том числе обман, вероломство, подкуп, заказные убийства и т. п.

Утверждение Макиавелли о том, что в интересах государства допу­стимо совершать любые преступления, обсуждалось в философии, по­литологии и искусстве в последующие века. С ним полемизировал, на­пример, Ф. М. Достоевский, считавший, что благородная цель никогда не должна достигаться негуманными или преступными средствами. Не­которые принципы Макиавелли воспроизводили идеологи Великой французской революции, рассуждавшие о том, что ради блага всей на­ции может быть необходимо убить какое-то количество людей.

В XX в. методы политической борьбы, описанные Макиавелли, ис­пользовались на практике многими тоталитарными режимами, в том числе в СССР в период культа личности И. В. Сталина. В философии политики возник особый термин — макиавеллизм. Макиавеллизмом стали называть действия политика, пренебрегающего нормами мора­ли и права ради достижения поставленных политических целей.


Эпоха Возрождения охватывает период с XIV по XVI в. Ее основное содержание – переход от Средневековья к Новому времени, формирование раннебуржуазного общества с его своеобразными экономикой, политикой, наукой, искусством, моралью. В это время распространяется идея доверия к естественному человеческому разуму и закладываются основы философии, свободной от религиозных идей.

В средневековой Европе господствовало убеждение, что земная жизнь человека не обладает самостоятельной ценностью. Она только готовит нас к жизни загробной, и эта подготовка осуществляется под руководством католической церкви. Все земные дела, чувства и интересы лишь отвлекают человека от любви к богу и служения ему, от искупления своих грехов и спасения души.

В эпоху Возрождения эта христианская концепция человека начинает разрушаться. Главный удар по ней нанес Николай Коперник (1473–1543), заменивший геоцентризм в астрономии гелиоцентризмом. Первоначально папа римский одобрил исследования Коперника, и его расчеты движения небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Однако позже протестанты, а затем и католики по идеологическим соображениям резко осудили гелиоцентрическую систему. Из нее, в частности, следовало, что человек вовсе не находится в центре сотворенного мира – он лишь одно из живых существ, обитающее на одной из планет, т. е. такое же рядовое явление природы, как и любое животное или растение. Таким образом, открытие Коперника обогатило гуманизм новыми идеями. Теперь человек понимался не как центр сотворенного мира, а как рядовая часть природы, подчиненная ее законам. Концепция человека начала опираться на зарождающуюся науку и приобрела материалистический характер.

Государство, по мнению Макиавелли, является высшим проявлением человеческого духа. Поэтому служение государству является целью и смыслом всей человеческой жизни. (В данном случае у итальянского мыслителя слова не расходились с делом – он большую часть жизни честно и преданно служил Флорентийской республике, выполняя ответственные дипломатические поручения.) Воспитанием человека также должно заниматься именно государство, а не церковь, как было принято в Средние века. Для усиления могущества государства допустимы любые средства – в том числе аморальные и преступные. Если действия государя (монарха) направлены на укрепление государства, любые его поступки справедливы и оправданы – в том числе обман, вероломство, подкуп, заказные убийства и т. п.

Утверждение Макиавелли о том, что в интересах государства допустимо совершать любые преступления, обсуждалось в философии, политологии и искусстве в последующие века. С ним полемизировал, например, Ф. М. Достоевский, считавший, что благородная цель никогда не должна достигаться негуманными или преступными средствами. Некоторые принципы Макиавелли воспроизводили идеологи Великой французской революции, рассуждавшие о том, что ради блага всей нации может быть необходимо убить какое-то количество людей.

В XX в. методы политической борьбы, описанные Макиавелли, использовались на практике многими тоталитарными режимами, в том числе в СССР в период культа личности И. В. Сталина. В философии политики возник особый термин – макиавеллизм. Макиавеллизмом стали называть действия политика, пренебрегающего нормами морали и права ради достижения поставленных политических целей.

Вопросы для повторения к главе 3

1. В чем состоят главные специфические черты средневековой философии в Европе?

2. Что такое неоплатонизм и кто его главные представители?

3. Что такое патристика?

4. Каковы главные философские идеи Августина Блаженного?

5. Что такое схоластика?

6. В чем состояли главные идеи философии Фомы Аквинского?

7. Каково значение схоластики для развития мировой философской мысли?

8. В чем отличие философии эпохи Возрождения от средневековой философии? Что такое гуманизм?

9. В чем состояли философские взгляды Николая Кузанского?

10. В чем состояли философские идеи Николая Коперника и Джордано Бруно?

11. Как понимали перспективы общественного развития основатели утопического социализма?

12. В чем состояла концепция общества и государства Никколо Макиавелли?

Глава 4. Европейская философия XVII–XVIII вв.

Философия Нового времени формировалась в условиях становления классического капитализма в Европе. Развитие новой общественной формации поставило перед наукой и техникой новые задачи, выдвинуло своеобразный социальный заказ. Теперь от ученых ждали не рассуждений о боге и божественной благодати, а научных исследований и технических разработок, которые позволили бы развивать промышленное производство, наращивать капитал и побеждать в конкурентной борьбе. Поэтому первой важнейшей задачей философии стала разработка теории познания, методов научного исследования, необходимых для прогресса науки, техники и материального производства. Вторая задача философии Нового времени – разработка и обоснование буржуазной концепции человека, государства и общества в целом. Формирование классического капитализма требовало создания законченной буржуазной идеологии, новой системы ценностей, определявшей отношения человека к природе, религии, другим людям, общественным организациям и учреждениям.

Крупнейшими философами Нового времени были англичане Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, французы Р. Декарт, Д. Дидро, П.-А. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, голландский мыслитель Б. Спиноза. В конце периода появилась крупнейшая философская школа в Германии. Однако ее представителей (И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Л. Фейербаха) мы по сложившейся традиции рассмотрим отдельно в особой главе, посвященной немецкой классической философии.

Несмотря на религиозные идеи, имевшиеся в его трудах, Бэкон все силы направил на создание нового, материалистического представления о природе и о процессе познания. Для защиты права науки на самостоятельное исследование философ принял религиозную теорию двойственности истины, т. е. разделения ее на религиозную и научную. Наука не должна вмешиваться в сферу компетенции религии, но и последняя, в свою очередь, тоже не должна мешать научному исследованию.

Бэкон считал, что для возрождения и развития науки следует прежде всего очистить разум от заблуждений, накопившихся в нем за долгие годы Средневековья. Эти заблуждения он называл идолами или призраками человеческого разума. Учение об идолах разума раскрывает глубокие гносеологические и социальные механизмы возникновения заблуждений и в основном сохраняет свое значение для современной науки.

Бэкон выделял четыре вида идолов (призраков) разума:

Для того чтобы очистить мышление от идолов, необходимо исходить только из опыта, непосредственного изучения природы. Бэкон полагал, что это можно сделать с помощью эмпирического метода научного исследования, главными путями осуществления которого являются наблюдения, эксперименты и индукция.

Дальнейшая обработка добытых наукой фактов происходит путем составления особых систематизирующих эти факты перечней – так называемых таблиц присутствия, таблиц отсутствия и таблиц степеней. В качестве примера философ рассматривал изучение явления теплоты. Чтобы его понять, необходимо составить таблицу присутствия – перечень случаев, когда теплота возникает, и таблицу отсутствия – перечень случаев, когда возникновения теплоты не наблюдается. Затем составляется таблица степеней, в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление выражено с большей или меньшей интенсивностью. В примере с теплотой следует обратить внимание на изменение тепла в одном и том же теле в разных средах или при разных условиях.

Обобщение научных фактов происходит путем индукции – движения мысли от единичного к общему. Противоположный ей метод познания – дедукция – несколько недооценивался английским мыслителем. Дедукцией называется движение познания от общего к единичному (или особенному): зная закон, мы можем предсказать его проявление в частных, конкретных случаях. Бэкон представлял себе процесс познания как некую индуктивную машину: обобщение научных фактов позволяет выявить простые эмпирические законы, а их дальнейшее обобщение дает возможность сформулировать более глубокие и общие законы природы. Эти законы проверяются на опыте и становятся основой для объяснения новых событий.

Учение Фрэнсиса Бэкона восстановило материалистическую традицию в английской философии. Наиболее крупным последователем Бэкона и систематизатором его идей стал философ-материалист и политический деятель Томас Гоббс (1588–1679).

Гоббс считается философом, создавшим первую в истории науки законченную систему механистического материализма. Его материализм принял форму, соответствующую требованиям механистического естествознания XVII в. со всеми его достижениями и ограниченностями. Идеальными образцами научного мышления в это время считаются евклидова геометрия и только что созданная классическая механика, так как только эти науки успели достичь зрелости и были способны на основе простых законов описывать и предсказывать механическое движение как земных, так и небесных объектов. Природа представлялась Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. В отличие от Бэкона, Гоббс сводил все формы движения к самой простой – механической.

Дуализм Декарта можно считать результатом как неразвитости науки XVII в., так и его исследовательской добросовестности. Мыслитель прямо признавал, что не может объяснить весь мир из материального начала и констатировал существование второй основы мира, не сводимой к материи. Только наука XIX–XX вв. смогла в основном преодолеть это затруднение.

Как и Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схоластики и теологии. Однако Бэкон считал, что новая наука должна преодолеть средневековые предрассудки путем обращения к опыту, к экспериментам. Декарт же предложил сделать это другим способом – опираясь на внутренний свет человеческого разума. Такой подход получил название рационализма (от лат. ratio – разум).

2.Ислам

I/ История возникновения ислама.

2/ Особенности вероучения и культа ислама.

История возникновения ислама.

Ислам — вторая по числу последователей мировая религия. Ислам исповедуют около 860 млн. человек более чем в 120 странах мира. В 28 странах ислам признан государственной или официальной ре­лигией (Египет, Иран, Ирак, Кувейт, Марокко, Саудовская Аравия, Пакистан и др.). Подавляющее большинство мусульман проживает в странах Западной, Южной, Юго-восточной Азии и Северной Афри­ки. В нашей стране последователи ислама составляют вторую по численности этно-конфессиональную группу и проживают преиму­щественно на территории Башкортостана, Татарстана, республик Северного Кавказа. Крупные мусульманские общины есть в г. Моск­ве, С.—Петербурге и других регионах России.

Ислам относительно молодая мировая религия. Он возник в начале VII века н. э. на Аравийском полуострове. Населяли эту тер­риторию арабские племена, преимущественным занятием которых, было скотоводство. Вместе с тем, в то время через территорию За­падной Африки проходил караванный путь, что привело к появле­нию там таких крупных городов как Мекка, Ясриб (будущая Меди­на), Таиф. Торговые связи способствовали активному общению с разными народами и религиями.

^ Возникновение ислама подчиняется общим закономерностям формирования мировых религий . Ислам начинает формироваться на базе родоплеменного культа одного из наиболее влиятельных племен Западной Аравии — курейшитов, религиозный и админист­ративный центр которого находился в г. Мекка. Племенным богом мекканских курейшитов был Аллах (араб. аль-Илах). По мере того, как курейшиты подчиняли своему влиянию соседние племена и на­селение близлежащих городов, бог курейшитского племени стал вы­теснять богов менее сильных и влиятельных племен. В целом социокультурная ситуация того времени способствовала формированию монотеизма.

Между Мединой и Меккой в течение восьми лет шла ожесто­ченная война. ^ В 630 году мекканская знать была вынуждена принять новое учение. Мухаммед торжественно въехал в Мекку и Мекка пре­вращается в центр ислама. С этого момента формируется мусульман­ское феодально-теократическое государство, которое получило на­звание Арабский Халифат. Мухаммед был религиозным и политиче­ским руководителем этого государства. В 632 году Мухаммед умер и был похоронен в Медине. После смерти Мухаммеда на пост Халифа — приемника, заместителя пророка был избран его ближайший спо­движник Абу Бекр, который организовал ряд крупных завоеватель­ных походов во имя Аллаха, покорил своей власти многие племена и народы и стал главой обширного Арабского Халифата. Таким путем ислам быстро распространился по всей территории Аравии и превра­тился в господствующую религию арабского государства.

^ Завоевательные войны арабских халифов не ограничивались, территорией Аравии . Уже в VII—VIII вв., пользуясь слабостью Ви­зантии и Персии, арабы подчинили своему господству народы Сред­него и Ближнего Востока, часть Индии, Средней Азии и другие стра­ны. Началась довольно быстрая исламизация покоренных народов. В определенной степени эти народы были уже подготовлены к едино­божию на основе проповеди иудаизма и христианства. Арабские халифы экономически поощряли переход иноверцев в ислам. Покорен­ные народы, принявшие ислам, платили в казну халифата только де­сятину дохода — умр. А не принявшие ислам — обязаны были выплачивать более двух третей поземельного налога и подушную подать. Таким образом, совокупность насильственных мер, экономи­ческая политика и проповедь ислама способствовали превращению этой разновидности исповедания в мировую религию.

^ Особенности вероучения и культа ислама.

В исламе принцип монотеизма проведен более последователь­но, чем в других религиях. Вера в единого бога Аллаха составляет фундамент мусульманского вероисповедания. Аллах — это единст­венный бог, сотворивший все сущее и определяющее его существо­вание. Он — высший и всемогущий, мудрый, всемилостивейший и верховный судья. Рядом с ним нет ни других богов, ни каких-либо са­мостоятельных существ. Аллаху покорны все явления природы, лю­ди, ангелы и демоны. Ангелы и демоны — это бестелесные существа, выполняющие волю Аллаха. К ним относятся носители доброго нача­ла: Джабраил, Микаил, Асрафил, Азрил, ангелы смерти — Накир и Мункаф, страж рая — Ридвана, страж ада — Малика и воплощение зла — Иблис, которого проклял Аллах.

Мусульманин верит в бессмертие души, покидающей тело в день смерти и воскресение ее из мертвых в день Страшного суда. С этой верой тесно связана вера в существование двух форм загробно­го мира: рая и ада. Мусульмане представляют рай в виде чудесного места, где в изобилии имеется все, о чем мечтает человек в этом ми­ре: прекрасная пища, чистая прохладная вода, реки из молока, меда и вин, всевозможные наслаждения. Ад — это место мук и страданий. В рай могут попасть те мусульмане, которые неукоснительно выпол­няют религиозные предписания, неверных (немусульман) и откло­нившихся от вероучения и культа ожидает ад.

Третье культовое предписание — соблюдение поста (перс. ураза) в месяц рамазан. В течение этого месяца правоверный мусульманин не имеет права с рассвета до наступления темноты ни пить, ни есть, ни курить. В исламе предусмотрено освобождение от поста больных, глу­боких стариков, беременных женщин и т. д. В месяц рамазан каждый день совершается особая молитва после проведенного днем поста.

Четвертое культовое предписание — закят — обязательная уплата налога, взимание которого предписано в Коране, а размеры обложения разработаны в шариате. Первоначально закят был добро­вольной милостыней во имя Аллаха, затем превратился в обязан­ность для очищения грехов. Кроме обязательного налога существует добровольное пожертвование •— садака —1/40 часть годового дохода.

Пятым культовым предписанием является хадж паломниче­ство в Мекку. Хадж состоит в посещении в Мекке главного храма Ка­абы, поклонении главной святыне ислама — гробнице Мухаммеда в Медине, а также других священных мест Хиджаза. Паломничество должно совершаться в двенадцатый месяц мусульманского кален­даря. Совершение этого ритуала не является строго обязательным, оно зависит от материальных возможностей и физического состоя­ния человека, но поощряется: совершившие обряд паломничества получают почетное наименование — хаджи.

В качестве сохранившегося пережитка древних культов в исла­ме, является и поклонение святым местам — мазарам. Мазарами счи­таются различные древние сооружения, могильные холмы, места за­хоронения святых, кладбища, деревья, камни и т. д. Обычно эти мазаары освящены легендами, мифами, их святость в глазах верующих опирается на многовековые предания, рассказы, привычки, традиции, поражающие воображение. Один из признаков значимости мазара — его древнее происхождение. Примером таких мазаров является Гур-Эмир в Самарканде, место захоронения Тамерлана. Мазаром считает­ся и мавзолей Шахи-Зинда. Верующие ходят поклоняться этим мес­там, совершают молитвы с просьбой решить какую-то проблему.

Как и в других религиях, значительная роль в культовой сис­теме ислама придается религиозным праздникам. Среди них особое значение имеют ураза-байрам, курбан-байрам, мирадж, мавлют. Ураза-байрам — это праздник окончания поста. Он приходится на начало следующего за рамазаном месяца, т. е. на первое шавваля — десятого месяца мусульманского лунного календаря и называется праздник фитр. Из названия этого праздника следует, что правовер­ный мусульманин после окончания поста обязан внести представи­телю духовенства фитр — то есть подношение в натуральном или денежном виде. Часть этого подношения позднее распределяется между бедными членами общины. Праздник длится три дня и сопро­вождается хождением в гости, угощениями.

Приготовления к этому празднику, как и сам праздник, обстав­ляются весьма торжественно. В мечети совершается особое богослу­жение, читаются проповеди, в домах готовятся угощения. Курбан-байрам продолжается три дня. В дни праздника правоверные посеща­ют могилы своих близких, молятся за них, раздают милостыню.

Мирадж — посвящен памяти чудесного ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром как молния коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесении на небо к престолу Аллаха, который соблаговолил принять его и удостоил беседы, во время кото­рой Мухаммед изрек 99 тысяч слов. Однако, по преданию, все это произошло так мгновенно, что возвратясь к своему ложу, пророк Му­хаммед застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Этот праздник празднуется 27 числа месяца раджаб.

Мавлюд — день рождения Мухаммеда. Этот праздник отмеча­ется 12 числа раби-аль-авваля. Он сопровождается чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подноше­ниями духовенству.

Пятница — день отдыха мусульман, имеет такое же для них значение, как воскресенье для христиан и суббота для иудеев. В пят­ницу проводятся большие торжественные полуденные богослуже­ния, люди надевают праздничные одежды и т. д.

Кроме этих основных праздников у каждого народа в каждом ре­гионе традиционного распространения ислама существуют свои специ­фические обряды и ритуалы, переходящие из поколения в поколение.

Религиозным центром, местом проведения культовых мероприя­тий в исламе является мечеть. В мечети проводятся богослужения, Чита­ются проповеди, совершаются различные обряды. Но в исламе мечеть — это не только религиозный, но и социокультурный центр. Здесь решают­ся текущие дела, проводится сбор милостыни и пожертвований. Важная функция мечети — организация обучения детей. При мечетях создают­ся школы — мектебе, в которых преподает мусульманское духовенство. При наиболее крупных мечетях существовали и существуют духовные школы — медресе, где готовят будущих священнослужителей, специа­листов по исламу, богословов и законоведов. Ислам не имеет единой цен­трализованной религиозной организации типа церкви. На базе ислама формируется единая общность — умма. Первичной же организационной единицей в исламе выступает религиозная община.

Возглавляет религиозную общину имам (впереди стоящий) и мулла. В главных региональных культовых зданиях — соборных ме­четях имеется разветвленный штат служителей культа во главе с муфтием. Муллы избираются мусульманами из своей среды. Это мо­жет быть специально подготовленный человек, окончивший духов­ное училище, а может быть просто обученный человек, приобретший навыки совершения богослужения и других обрядов. Муфтий как высшее должностное лицо, избирается на съездах представителей духовенства и верующих. В странах, где ислам является государст­венной религией, муфтий назначается правительством.

Важнейшей частью религиозно-культовой системы ислама является шариат. Шариат (араб. шариа — надлежащий путь) — свод норм морали, права, культурных предписаний, регулирующих всю общественную и личную жизнь мусульманина. Шариат базируется на Коране и Сунне — святом предании ислама. Сунна — сборник ха-дисов, то есть изречений и деяний Мухаммеда. Шариат формиро­вался в течении двух веков. В начале его формирования все действия мусульман разделялись на два вида: запретное и одобренное. К мо­менту окончания формирования шариата действия были разделены на пять категорий: 1) действия, выполнение которых считалось строго обязательным; 2) желательные действия; 3) добровольные действия; 4) нежелательные; 5) строго запрещенные виды действий.
Билет 2

1.Религия в системе культуры.

Религия – одна из областей духовной культуры. Культура (в религиоведении) – совокупность приемов осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. В данном контексте культура имеет в виду свойства сознания и поведения; подразумевает определенные стороны жизнедеятельности индивида, группы, общества.

Культуросозидание совершается в области как материального (например, орудия, средства труда, одежда, жилище и т.д.), так и духовного производства (язык в звуковой и письменной формах, книги, газеты, произведения искусства).

^ Развитие и функционирование культуры возможно лишь в контексте объект-субъектных отношений . Иначе, материальные предметы – мертвы.

^ Сферы духовной культуры – искусство, мораль, философия, наука, религия и др . Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в области как материальной, так и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах, передаваемых от поколения к поколению. В целом все сферы образовывают единство и целостность – универсум духовной жизни. В различные эпохи наиболее интенсивное выражение и развитие получали те или иные области культуры: религия доминировала в системе культуры в Средние века.

^ Исторически развивалась и религиозная культура . Это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. 2 части религиозной культуры: компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно – сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр.; явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

^ Религиозная культура, смотря по историческим обстоятельствам, в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру .

Читайте также: