Толсур удмуртский праздник доклад
Обновлено: 05.07.2024
Важное место в жизни удмуртской деревни играли календарно-обрядовые праздники. Они связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ. Также они приурочивались к поворотным периодам природного календаря: к дням зимнего и летнего солнцестояний, весеннего и осеннего равноденствий. Праздники представляли собой сложные явления, включавшие обрядовые действия, молитвенные и песенные заклинания, гадания, благопожелания, а также различные виды развлечений.
Народные праздники раскрывали устно-поэтическое, музыкальное, хореографическое, декоративно-прикладное и др. творчество. Помимо развлекательной, они выполняли и воспитательную функцию, приобщая подрастающее поколение к установившемуся укладу жизни, эстетическим взглядам народа, морально-этическим нормам поведения и т.д.
Обряды и праздники.
Обряды и праздники группируются по сезонам года. Весенне-летний цикл связан с подготовкой и проведением земледельческих работ и нацелен на обеспечение хорошего урожая. Основу осенне-зимних обрядов составляли благодарственные мероприятия в честь собранного урожая и утверждения дальнейшего благополучия.
Зимний цикл аграрной обрядности проходил в дни зимнего солнцестояния и назывался вожодыр. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества. Его характерными элементами были ряженье и гадание. Начинался он праздником, называемым раньше толсур (зимнее пиво), позже – ымусьтон, рошво (Рождество). На него приглашали гостей, назначали свадьбы.
В феврале, завершив обмолот зерна, каждая семья отмечала это событие семейным торжеством (кутсан быдтон – завершение молотьбы). Когда заканчивалась молотьба во всей деревне – устраивали общественный праздник (кутэс туй). Впоследствии этот праздник заменился масленицей (вöйдыр, масленча). Она завершала зимний и начинала весенний цикл календарной обрядности. Всю масленую неделю удмурты пекли блины и лепешки. Главным масленичным угощением считались коврижка – юача и мелкие сдобные шарики – шекера. Самым веселым и красочным был день проводов масленицы, когда валялись в снегу и катались по улицам и с гор. Первоначально и катание, и валяние имели магический смысл: они должны были способствовать получению богатого урожая.
Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.
Многочисленными обрядами сопровождалось весеннее пробуждение природы и начало года земледельца. Одни обряды имели очистительный смысл, другие – продуцирующий, то есть должны были способствовать росту хлебов, размножению скота. Яркие гулянья удмурты устраивали в конце долгой зимы, с поворотом солнца на весну. Это Пoрт-маськон - ряженье, Йo келян - проводы льда, Гуждор - проталинка, Гершыд - праздник плуга и др. Во время этих праздников-обрядов люди готовились к радостно-напряжённой весеннее-летней страде. Ряженые обходили всю деревню, из дома в дом, потешая себя и хозяев.
Общепризнанным способом очищения были умывание, окуривание помещений, животных; очерчивание металлическим предметом усадьбы, группы людей; постукивание палкой по воротам, домам, стрельба из ружей – обряды урьвöсь, шайтан, уллян, сурен шуккон – изгнание шайтана. Для увеличения приплода скота окликали и пересчитывали скот, обсыпали овец муравейником, для сохранения здоровья членов семьи на запястье и поясницу повязывали разноцветные нитки, рябиновые прутики и пр.
Отмечали вербное воскресение, великий четверг. Радостно праздновали весеннее вскрытие реки и начало ледохода, а также появление первых проталинок [1].
Большое событие в деревне – начало весенних полевых работ (гырыны потон), которое сопровождалось различными обрядами и народным весельем. Этот праздник – один из древнейших и самый важный в календарном цикле, о чем свидетельствует обилие жертвоприношений разным божествам и специальная мелодия акашка гур. С внедрением православия этот сельскохозяйственный праздник приурочился к Пасхе (великтэм, паска, акашка – великий день). Обязательные в Пасху крашеные яйца издревле были символом плодородия и являлись элементом календарной обрядности. В Пасху водили хороводы, качались на качелях, катали яйца, позднее – шары и кольца, чтобы способствовать росту будущего урожая.
Срок проведения праздника первой борозды зависел от погодных условий и готовности земли к посеву. В назначенный день с утра совершали обряд первой борозды: в дар божеству земли в борозду опускали горбушку хлеба или блин, яйцо, кусочки от всех принесенных видов пищи и лили напитки, вымаливая содействие в проведении посевной и обеспечения хорошего урожая.
В честь завершения посевной совершали обряды-благодарения, которые были призваны сохранить посевы от вредителей, засухи, града и пр.
В конце мая во многих деревнях проводили праздники в честь новой зелени (куар басьтон, куарсур – моление листьев). Если до этого запрещалось ломать ветки деревьев, косить траву, то в этот день ветками деревьев украшали избы. Позже куарсур приурочили к Троице и стали называть тройча, трочинь.
Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обработкой земли, завершался праздником, называемым в разных местах – гербер – после пахоты, гужем юон – летний пир.
Осенний цикл включал праздник в честь нового урожая (новая каша), слившийся затем с Ильиным днем. Совершались обряды в день завершения жатвы и по окончанию всех уборочных работ. У южных удмуртов было популярным молодежное гуляние – пинал куно, в некоторых центральных районах – табань сиён – угощение табанями. Годовой цикл календарных обрядов завершал осенний праздник сüзьыл юон – осенний пир, отмечавшийся в конце ноября – начале декабря, в Екатеринин или Николин день.
Календарные праздники состояли, таким образом, из ряда однородных действий: жертвоприношений, заклинаний, способных, якобы отвратить несчастья и неудачи, обеспечить плодородие земли и скота, здоровье членов семьи, в целом хозяйственное и семейное благополучие – основную цель деятельности крестьянства.
Гербер – летний праздник удмуртов
Для жителей села или деревни в общем котле варилась каша из всех возделываемых злаков. Важным ингредиентом каши было мясо бычка, принесённого в жертву во время молений.
Некоторые черты древнего Гербера соблюдаются до сих пор не только в деревнях и сёлах, но и в городах, по-прежнему объединяя удмуртов Татарстана, Башкортостана, Марий Эл, Удмуртии, Кировской и Пермской областей.
После уборки урожая наступало спелое время свадеб - весёлая пора поездок в гости и ожидания гостей.
С переходом в православие древние аграрно-магические обряды испытали его заметное влияние. В конце 19 века их проведение чаще приурочивалось к дням церковных праздников, например к Рождеству, Крещению, Пасхе, Троице и др. Постепенно и названия традиционных удмуртских праздников были заменены церковными или использовались наравне с ними. При этом в содержании они сохранили существенную часть дохристианской народной обрядности [2].
Празднуется так же, как и повсеместно, в ночь на 1 января.
2. Толсур и Вожодыр (Рождество и Святки)
Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия – Толсур. Со временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали и другие названия праздника – Ымусьтон (Рождественский), Толсур кезьытълс (Рождественские морозы).
Народные обычаи, свойственные празднику Толсур: уборка в доме, приготовление кушанья, пива и кумышки (вотский самогон), приглашение гостей, назначение к этому дню свадеб (сюан). Со дня Толсура начинались Святки (Вожодыр) с участием молодежи. Обрядовые обычаи праздника – это ряженье (портмаськон) для отпугивания злых духов, а также вечера загадок (мадиськон жыт) и поговорок (визькыл), где играли в жмурки (чимали), пели и плясали.
3. Вой дыр (Масленица)
Наиболее ярким, красочным, наполненным весельем становился последний день Масленицы. Ее проводы носили массовый развлекательный характер. На проводах устраивали ряженье, организовывали гондыртон (медвежью пляску). После Масленицы перед Пасхой наступал Великий семинедельный пост, во время которого земледельцы готовились к весенне-полевым работам.
Удмуртские деревни разделялись на две группы. В деревнях первой праздновалось начало масленицы, в деревнях второй – её проводы.
4. Йо Кеян (Проводы льда)
Проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием – вскрытием реки). Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому – провожали лёд.
5. Быдзымнал, Акаяшка (Пасха)
Начало нового земледельческого цикла сопровождалось обрядами изгнания Шайтана, чтобы не испортил праздника, защитой дома в ночь на Великий четверг (в 2008 году это 24 апреля) от нечистой силы.
Обряд начала весенних полевых работ. Сроки его проведения определялись на деревенском сходе.
7. Гербер, Гырон быдтон, Гершид
Это один из значительных праздников – молений (куриськон) удмуртов о предстоящем урожае. Праздник известен почти всем этническим группам удмуртов, хотя названия могут быть разные: Гербер (т.е. после плуга), Гершид (буквально: гери шид, т.е. суп (каша) в честь плуга), Гырон быдтон (завершение вспашки).
Гырон быдтон проводится на лугу в самое красивое время – в период цветения. По поверьям удмуртов, их Бог Вось 1 июня из молитвенного храма Купалы улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе. И, чтобы Бога ненароком не обидеть, случайно не задеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые травы. Классический Гырон быдтон продолжается несколько дней. На нем пожилые люди ведут неспешную беседу, молодежь занята хороводами, играми, соревнованиями, организовывали скачки на лошадях, а победителям в качестве приза вручали вышитые узорами полотенца и кисеты. Их заранее заготавливали замужние женщины (молодухи). В этот день играли свадьбы и устраивали молодежные гулянья. Празднество, как правило, завершалось кратким молебном о будущем урожае[4].
8. Куриськон, Пужмерлы Вось
Большие праздники-моления с жертвоприношением после окончания весенних полевых работ.
9. Семык Келян (Троица)
Празднуется по православному календарю. До этого дня нельзя купаться и заготавливать веники.
10. Выль жук (Ильин день)
11. Пукрол, Пукро (Покров)
Праздник Покров день – Пукро (Пукрол) удмурты отмечают каждый год 14 октября. К Покрову дню люди утепляли свое жилье. Снаружи дома делали завалинки, а изнутри промазывали щели и оконные рамы. Совершается куриськон – моление духу голбца (погреба).До Покрова дня с полей собирался весь урожай зерновых, шел обмолот. Около Покрова дня происходили малые поминки (пичи кисьтон), а в Покровскую субботу – поминки на могилах (шай вылын кисьтон).
После Покрова дня играли свадьбы, а молодежь приходила в кенос (клеть), чтобы посмотреть невесту и ее одеяние (доськут). В Покров день тоже проводилась обрядовая игра – ряженье с участием девушек и ряженых путем перемещения из одного дома в другой.
Каждый народ обязательно организует пространство и время, однако сообразуется с ними в соответствии со своим образом жизни, хозяйственным укладом, этническими, этическими и эстетическими канонами и стереотипами. У удмуртов, с господством у них земледелия, вся жизнь подчинялась ритму сельскохозяйственных работ, строилась по временам года, движению солнца, земледельческому календарю.
Новолетие удмурты считают с того времени, когда начинаются работы по земледелию, но в данном случае описание календарных обрядов начинается именно с нового года, чтобы последовательно и по возможности полно представить каждый сезон и выяснить место и роль отдельного обряда в едином календарном цикле.
Толшор/Январь
Табани в печи
Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр. Вожодыр включало в себя несколько праздников, во время которых проводились обряды, направленные на проводы старого и встречу нового года. Празднование начиналось 7 января: толсур (зимний праздник, букв.: зимнее пиво), ымусьтон (букв.: открывание рта) — название связано со снятием табу на пищу, наложенного после сӥзьыл юон (осеннего праздника, проводимого в конце ноября — начале декабря).
Тулыспал/Февраль
Вöй/Вöйдыр/Масленица – букв.: масло, период масла. Праздновалась через 7–8 недель после Нового года. Выбирали такую неделю, когда луна убывала и нарождалась новая. Праздновать обычно начинали в воскресенье или понедельник. В четверг начиналось вöсь нерге – гостевание. Разгар веселья достигал своего апогея в воскресенье. К этому времени наряжали лошадей: к дугам подвязывали колокольчики, чалмы; в гривы вплетали чук (ленты); катались в кошёвках на подушках. На улице с шутками, весельем жгли солому, которую старались брать из подстилки из-под скота. Катались на лыжах, салазках, специально приспособленных скамейках, прялках, санях. Считалось, чьи санки катились дальше, у тех и будет самый длинный лён.
Южтолэзь/Март
Тулыс кисьтон/Весенние поминки – семейный праздник поминовения умерших. Весной к мёртвым обращаются с просьбой помочь в весенних и летних работах. В честь умерших ставится чашка и кладётся ложка на краю стола. После трапезы содержимое чашек выносят за пределы избы, чаще всего в огород. Содержимое блюда выливается, или оставляется само блюдо. Подобные действия совершались во время поминок в каждом доме во время обряда гостевания. Навещали своих родных в строгой последовательности по течению реки.
Оштолэзь/Апрель
Быдзым нунал/Великтэм/Пасха — букв.: великий день. Праздновался через 5 или 7 недель после Масленицы. На стол стелили белую скатерть, клали испечённый специально в этот день каравай хлеба, ставили солонку с солью, миску крашеных яиц. В день Пасхи запрещалось что-либо делать, поэтому все дела старались закончить к этому дню. В Пасху обменивались крашеными яйцами, катали их. Пока молодёжь развлекалась, старики ходили по родственникам в гости на паска шыд (букв.: пасхальный суп).
Гырыны потон/Акашка (букв.: выезд на пашню, праздник первой борозды) – первый весенний праздник, знаменующий начало сева. Сроки проведения праздника не были строго установлены, обычно собирался кенеш (букв.: совет) и старейшины договаривались о дне выхода в поле. Пахать обычно начинал уважаемый всеми старик. Он клал в борозду кусочки от принесённых кушаний, деньги. Крашеные яйца вместе с зерном разбрасывались по полю с испрашиванием у бога хорошего урожая. В этот день больше не пахали. Одним из главных моментов этого праздника было катание на лошадях. Вечером молодёжь шла на перекрёсток дорог и водила хороводы.
Куартолэзь/Май – Инвожо/Июнь
Гершыд – букв.: суп плуга/Гырон быдтон – букв.: окончание сева/Трочин – Троица. По-видимому, эти обряды нужно рассматривать как разные проявления единого представления о необходимости проведения обрядов-благодарений в честь окончания сева и обеспечения нового урожая. Все эти праздники проводились в начале Инвожо – дней летнего солнцестояния. Обязательным моментом празднеств были моления: индивидуальные (на своей полосе) и общие (всей деревней) с принесением в жертву богам крупных животных – бычка, жеребёнка и т. д. В большом котле варили жертвенную кашу или суп. Пищу освящали, просили богов умножить урожай и сохранить его от вредителей. Так же как и в Гырыны потон, одним из главных моментов этого праздника было катание на лошадях. К этому дню по деревне собирали яйца в специальное лукошко, чалмы и кисеты у молодушек, чтобы самые красивые подарить потом победителям скачек. Лошадь, пришедшую первой во время скачек, кормили жертвенной кашей. Праздник мог завершиться в один-два дня, мог продолжаться три-четыре дня, целую неделю.
Гербер
Другое название праздника Гербер — куарсур (праздник пива в честь травы) связано с буйным распусканием зелени к этому времени. После него начинался сенокос. Как и в другие календарные праздники, происходило традиционное праздничное гостевание взрослых и молодёжное гуляние.
Пöсьтолэзь/Июль
Гербер/Гужем юон/Петров день — букв.: после плуга, летний праздник. Проводился в последние дни летнего солнцестояния: период между Троицей и Петровым днём называется Вожо потон толэзь (букв.: месяц выхода вожо), Инвожо, или Вожодыр (букв.: переходное время). Сейчас Гербер строго приурочен к 12 июля. Считается, что это последний праздник земли, последний летний праздник: до этого дня заканчиваются все весенние земельные работы, в которых применялся плуг. Называли ещё Куарсур (букв.: праздник в честь зелени), так как в это время лето достигает своего разгара. После этого праздника все выходят на сенокос. Как и в другие земледельческие праздники, собираются на общедеревенскую трапезу, проводят вöсь нерге – гостевание в честь праздника. Проводился также обряд сялтым – купание молодушек. Они должны были откупиться вином, чалмой, иначе их грозили бросить в реку.
Гудырикошкон/Август – Куарусён/Сентябрь
Коньывуон/Октябрь
В тесной связи с календарными сроками проведения полевых работ и представлениями о кругообороте солнца находятся и семейные праздники – Сüзьыл но тулыс кисьтон (букв.: осенние и весенние поминки) и Йырпыд сётон. Удмурты во время поминок на кладбище не ходили. Большой разницы в проведении весенних и осенних поминок нет. Отличие их заключается только в том, что весной к мёртвым обращаются с просьбой помочь в весенних и летних работах, а осенью благодарят за урожай и просят благословения на новый год.
Йырпыд сётон (букв.: давание головы и ног) – у южных удмуртов, виро – у северных удмуртов – обряд поминовения умерших предков. Согласно представлениям, каждый в своей жизни обязан был хоть раз совершить этот обряд. Считалось, что при поминовении умерших родителей (можно было через 3, 5, 7 лет и более, но не раньше, чем через год после похорон), поминаются 77 поколений предков, которые могут быть благосклонны к живым при их поминовении или, напротив, нанести урон, навредить, если не вспомнить про них. Женщине в жертву повсюду приносили голову и ноги коровы, мужчине – голову и ноги коня. Обрядом йырпыд сётон как бы завершался годовой календарный цикл удмуртов.
Шуркынмон/Ноябрь
Пöртмаськон/Проводы осени и встреча зимы — букв.: ряженье. Обряд не был широко распространён, проводился в основном лишь удмуртами, живущими на территории современных Сюмсинского, Селтинского, Увинского, части Якшур-Бодьинского районов Удмуртии. Начинался в Покров день (14 октября) и являлся своеобразным завершением полевых работ. Основными участниками обряда была молодёжь. Самое активное участие в празднике принимали юноши и молодые мужчины. Некоторые из них были урыс шуккисьёс (букв.: те, которые ударяют плетьми). Это были своеобразные стражи обряда. Накануне праздника девушки изготовляли для вечера специальные шляпы из соломы. Их делали не всем участникам обряда, а одну на группу, в которую входили три-четыре человека. Таких групп было до пяти-шести. Шляпы после обхода всей деревни передавались урыс шуккисьёс и хранились у них до следующего сезона. Обряд начинался на исходе дня и продолжался до утра, пока не были обойдены все дома. Посещение каждого дома состояло из нескольких этапов, которому четко соответствовала своя песня. В песнях весьма ощутимо было эротическое начало. Исполнение песен фривольного содержания должно было, очевидно, стимулировать продуцирующую функцию как человека, так и природы.
По окончании сева все участники собирались в одно место и устраивали пир. Затем проводились скачки. Считалось, что чья лошадь придёт первой, тот и пахоту кончит первым. Наездника-победителя угощали специально приготовленной кашей, девушки дарили ему нарядно вышитую чалму.
Толсур/Декабрь
Впервые опубликовано в журнале “Бортовой”, номер “Зима 2020/2021”.
Вожодыр - Удмуртские святки, время гаданий и гуляний по улицам ряженых, период с 7 по 19 января.Если перевести дословно,вожо - ряженые, а дыр это время, значит время ряжнеых.
В те давние дохристианские времена с надеждой на неминуемую весну, на лучшие урожайные годы, в самые темные дни года в попытке договориться с всемогущими духами природы устраивали эти веселые празднества, вожояськон дыр (вожодыр).
Все традиции, обряды, языческие, советские, христианские, давно перемешались, поэтому молодежи, не знающей истории своего края сложно отделить старые, народные языческие обрядовые мероприятия от советских или церковных праздников.
Так же и с Удмуртскими святочными празднованиями “вожодыр”, в дни, когда духи мертвых выходят в мир живых, вожояськон, портмаськон очень схожи с русскими рождественскими колядками, гуляниями ряженых и гаданиями.
И ВСЕ-ТАКИ, КТО ЖЕ ТАКИЕ “ВОЖО”?
Вожоёс - грозные духи, могут принимать различные виды и появляться перед людьми то столбом, то пнем, то углом дома и даже могут принять облик человека.
Живут Вожоёс в заброшенных после смерти хозяев, домах, старых банях и сараях, под мостами через реки и ручейки, Вожо олицетворяли души умерших предков.
Сезонные Удмуртские духи вожо и инвожо приходили в мир людей в дни зимнего и летнего солнцеворота и обладали способностью оборотня, могли заморочить, запутать, увести и погубить одинокого человека.
Самыми сильными и опасными считались зимние вожо, которые приходят по воде и туда же уходят, в этот период строго запрещалось стирать, ходить в баню, стричь волосы, ногти, мыть полы, ходить по кладбищу и тревожить мертвых. Поэтому все эти работы должны были завершены хозяйками к Рождеству.
Во время летнего солнцеворота, в период цветения ржи считались днями инвожо и Вумурта (водяного) и в этот период не разрешалось полоскать белье на речке и обрабатывать землю острыми инструментами.
Земля считалась беременной будущим урожаем и, потревожив духов можно было накликать много бед, Вумурт и Инвожо могли разозлиться и отомстить.
Вечером и ночью Вожо активизировались и, проходя мимо их мест обитания, под мостами, мимо заброшенных домов, бань, непременно нужно было произнести: "Господи, Боже! (Остэ, Инмарэ!)".
Моя бабушка строго-настрого запрещала детям по вечерам выходить на улицу, чтобы избежать встречи с Вожо, а дома сидеть тихо не привлекать шумом и криками к себе злых духов.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ ВОЖО, КАК ПРОХОДИЛИ ГУЛЯНЬЯ.
Празднования и гуляния Вожояськон, как я говорил ранее, напоминают колядки, с гаданиями, теми же хождениями ряженых из дома в дом, и с обильными угощениями.
Ряженые (вожоёс) старались, кто на что горазд, разодеться и намазаться как можно страшнее обвешивались разнообразными колокольчиками, побрякушками, привязанными вениками и вместо посоха кухонная утварь, кочерга, ухват или лопата, пройтись по улицам и зайти к кому-нибудь в дом.
Чтобы невозможно было узнать, женщины одевались в мужские наряды, мужчины в женские, надевали вывернутые наизнанку шубы, тулупы, шапки, шкуры животных и причудливые наряды, разрисовывали сажей лица.
Все эти наряды должны были сбить с толку злых, темных духов.
Веселой шумной компанией, с плясками, песнями, шумелками вваливались в избу и начинали хороводить, кто молча прыгать, плясать, кто может, пели песни куплеты славя этот дом, а своим видом и действиями выгоняя нечисть, находящуюся в доме и предвещая счастливую, благополучную, удачную, сытую жизнь в наступившем году.
Звонко колотя в печные заслонки и чугунки, крутя в воздухе трещотки, то что имели при себе, гоготали и выли на все лады из-под звериных и ведьминских масок не даваясь хозяевам быть узнанным, показать лицо.
Получив за свои старания угощения в виде пирожков, шанежек, перепечей, любой другой вкусной выпечки, сладостей и конфет от щедрых хозяев, а где пива подадут или чарочку самогонки, с таким же шумом уходили в следующий дом.
Считалось, что ряженые изгоняют злых духов, беды и приносят удачу, способствуют рождению здоровых детей, увеличению поголовья скота, богатому урожаю, поэтому их радушно встречали в каждом доме.
Ряженых, вожоёсты, не пускали в дом с новорождёнными и маленькими детьми дабы не напугать своим видом детей. Обходили так же стороной дома с больными эти страшные, но желанные гости.
Затем, придя домой и, сняв свои наряды, часть собранного угощения, выпечку, скармливали скотине, чтобы она была здоровой и плодовитой, а детвора с радостью уплетала сладости.
В святочные дни, вожодыр, проводились гадания и занимались этим в основном молодежь, собираясь компанией, ближе к полуночи в чьем-то доме либо в клубе или другом удобном помещении.
Гадали - у кого ожидается свадьба в этом году, девушки, гадали на жениха, парни интересовались, какая будет невеста, какая жизнь предстоит впереди - богатая или бедная.
Способов заглянуть в будущее много, каждый приходил со своими вариантами гадания,а устав сидеть в душном помещении, гадания продолжались на улице.
Вставали под окнами и прислушивались к разговору в доме. Слова услышанные проецировались на загаданное, жизнь, деньги или любовь. Кидали валенок через ворота, с какой стороны приедет жених, вывешивали на улице, за окна полотенце со словами:"суженый, ряженый приди ко мне вытрись". Если полотенце окажется к утру мокрым, то скоро вы найдете свою половину.
Даже вернувшись домой и, ложась спать находили возможности погадать - что приснится, то и сбудется или под подушку что-либо клали, например записки с именами суженого и проснувшись утром доставали первую попавшуюся бумажку.
Вместе с гаданиями молодежь веселилась, катались с горки на санках, устраивали всевозможные игры и вся эта весельба, вожояськон дыр заканчивалась 18 числа, после которого ряженых в дом не пускали.
Вожокелян нунал (день проводов вожо) запрещалась всякая работа, с утра нельзя было даже воды в дом принести, говорили, что даже и кур нельзя утром кормить.
Провожали Вумурта и вожо, пели обрядовые песни, вели мирные разговоры, ходили с угощениями из дома в дом, а на следующий - наступает христианский церковный праздник крещение.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Эти веселые уличные гуляния с хождением из дома в дом, радуя жителей и принося счастье, удачу и достаток со временем стали угасать, а кое-где даже стали забывать народные обрядовые традиции.
В наше время остаются еще кое-где инициативные люди, библиотечные, клубные работники пытающиеся возродить, вспомнить кто такие “Вожо” и как проходил период празднования вожодыр.
Не нужны нам заморские хэллоуины, у нас есть свои праздники с ужастиками и страшилками похлеще иностранных и наши праздники намного красивее и веселее нужно только вспомнить и возродить, одним из которых и является Вожодыр.
Спасибо Всем кто дочитал статью до конца. Любите себя, ведь любовь к себе влияет на обогащение во всех сферах жизни. Будьте здоровы, счастливы и веселы.
Если по статье появились вопросы, замечания, предложения, пишите в комментариях.
19 января в Москве прошел этнографический вечер, посвященный зимним календарным обрядам удмуртов. Студентка института социально-гуманитарного образования Екатерина Фаршатова рассказала о главных зимних праздниках удмуртов: Ымусьтон, Вожодыр, Йо выле султон.
Ымусьтон или Толсур — первый зимний праздник в честь собранного урожая, установления последующего благополучия. Толсур переводится как "зимнее пиво". Т.е. само название говорит о том, что можно радоваться и праздновать. В этот день готовили национальные удмуртские блюда: перепечи, пельмени и яичные лепешки, дружно праздновали всей семьей, а то и несколько семей собирались вместе и отмечали. Другое название праздника — Ымусьтон — дословно означает "открывание рта", т.е. таким образом ознаменовали окончание поста. Со временем праздник приурочили к православному Рождеству.
Если слышали звук колокольчика, то кто-то из компании выйдет замуж или женится, если слышали ржание, значит, год будет урожайным
Вожодыр — в переводе с удмуртского "время духов". Если говорить о дохристианских корнях этого праздника, то он относится к зимнему солнцестоянию, т.е. 22 декабря, когда ночь становилась длиннее дня. Это был переходный период. Считалось, что в это время вожо — духи предков — приходили в мир живых и начинали давать свои знания, поэтому в это время обычно гадали. Одно из самых популярных гаданий — на перекрестке трех дорог: это место считалось особенным, там духи могли проявить свою силу. Парни и девушки приходили на перекресток трех дорог, ложились на землю и начинали прислушиваться: если слышали звук колокольчика, то кто-то из компании выйдет замуж или женится, если слышали ржание, значит, год будет урожайным.
Представитель "Удмуртского землячества" Маргарита Сельченкова вспоминает, как гадала ее мама:
— Пришла она ночью в компании молодых девушек и парней на перекресток трех дорог и каждый из них зачерпнул ладонью снег, затем раскрыл ладонь и посмотрел, что оказалось в руке. Мама в своей руке обнаружила шерстинку рыжего цвета и вскоре вышла замуж за папу, у которого волосы были рыжие. И потом мама всегда смеялась, когда вспоминала эту историю.
Маргарита Сельченкова вспомнила еще про одно популярное гадание: молодежь ходила под окнами и подслушивала.
— Мама вышла замуж очень рано — в 16 лет, — продолжает удмуртская активистка, — но несколько лет у родителей не было детей, и папа отправился вместе с друзьями на гадание, подслушивать под окнами. И первое, что он услышал, было слово: принесет, принесет, и в этот год мама родила первенца. Эти истории передаются из поколения в поколение. Мама нам рассказывала, и теперь я своим детям с удовольствием пересказываю.
Портмаськон (ряженье). Эта традиция изначально появилась в знак почитания предков, потому что считалось, что вожо — духи предков, и чтобы их расположить к себе, принято было в них переодеваться. Затем традиция изменилась. Мужчины начали переодеваться в женщин, женщины — в мужчин, веселиться, придумывать какие-то смешные истории.
Вожо келян — проводы духов. Есть и другое название праздника — Йо выле султон — в переводе с удмуртского "вставать на лед". Согласно традиции, считалось, что в это время люди всей деревней вставали на лед и шли к роднику проводить духов, чтобы они ушли под воду и больше не проявляли себя до следующего года. Этот праздник также впоследствии приурочили к православному Крещению, которое празднуется 19 января.
Маргарита Сельченкова рассказала, как ее мама объясняла языческое происхождение праздника Йо выле султон. В это время лед уже замерзал, и реку можно было использовать как дорогу. Маргарита вспомнила, как они проводили и другие языческие обряды:
— Я помню, летом был первый сенокос. Вся родня: бабушка, дедушка, мама, папа и маленькие дети — несли продукты (яйца, хлеб, масло). Мы пришли в лес, на священную поляну. Дедушка обратился с молитвой на удмуртском языке к солнцу, небу, земле, реке с просьбой о богатом урожае.
После рассказа об удмуртских зимних обрядах перед гостями выступил ансамбль удмуртский песни из Можги "Кырзась сюлэмъес" ("Поющие сердца")
Руководитель ансамбля Наталья Перевозчикова рассказала, что ансамбль выступает не только в городах России, но и за рубежом: в Финляндии, Эстонии, Австрии, Чехии. Они исполняют современные удмуртские песни. В ансамбле 14 человек — возраст от 60 до 78 лет.
— Мы стараемся сохранить удмуртские традиции, — продолжает Наталья Перевозчикова, — например, есть удмуртский праздник нового урожая — Выль. Сначала мы праздновали его у себя в городе, потом уже на республиканском уровне, и теперь, могу с гордостью сказать, мы вошли в календарь российского событийного туризма и можем принимать у себя гостей со всех России. Но к сожалению, у нас есть сложности с изучением удмуртского языка в школах, даже иностранный язык в большем приоритете, чем родной.
После семейного чаепития с традиционными удмуртскими перепечами начались гадания, которые проводила Екатерина Садакова — молодая удмуртская активистка в ярком национальном костюме. Она рассказала, что самая главная и дорогая часть костюма — это монисто, состоящее из серебряных монет: согласно поверью серебро отгоняло злых духов.
— Украшения передавались из поколения в поколение, — говорит Екатерина Садакова, — и дополнялись монетами. В моем монисто самая старинная монета — XVI века. Другое украшение — бутьмар, которое надевается через левое плечо под правую руку, мне перешло от бабушки, а ей — от ее бабушки. Я тоже хочу передать их своим детям. Мне с детства мама и бабушка рассказывали о наших удмуртских традициях, обычаях и костюмах. Для это вечера я сама сшила деталь для костюма — налобную повязку такья, к которой пришивала монетки. Такую повязку носят незамужние девушки.
Подписывайтесь на наш канал в Telegram. Говорим о том, о чем другие вынуждены молчать.
Читайте также: