В чем специфика древнеримской философии и ее значение кратко ответ
Обновлено: 05.07.2024
Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур(342—271 до н. э.)
Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:
Одна из самых существенных задач философии — практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью.
Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э. Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.
Завершает античную философию неоплатонизм (III—V вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.
Средневековая философия, её основные черты и направления: патристика и схоластика (учение Августина Аврелия и Фомы Аквинского).
Общая характеристика и особенности средневековой философии
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.
1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории.
2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.
3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации.
4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.
Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.
В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов:
Патристика
Важнейшие темы патриотической теологии: монотеизм, транс цендентность Бога, учение о Христе как посреднике между Богом и человеком, тринитарная проблема, т.е. учение о соотношении ипостасей Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизм, т.е. учение о творении мира, теодицея и эсхатология.
Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430)
Философия А. Августина
Аврелий Августин — крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился в 354 г. в Северной Африке. Отец его был язычник, мать — христианка. Образование получил в школе риторики. В возрасте 33 лет принял христианство.
Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.
По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.
Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.
Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его отхода от Бога. Оно — следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере.
Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство — грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.
Два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе.
Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.
Схоластика
Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм. Одна из основных проблем схоластической философии — это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.
Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.
Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285—1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.
Философия Ф. Аквинского
Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225— 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии — неотомизма.
Заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.
Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:
-И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.
-Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.
-Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
-Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
-Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:
Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место.
Этический характер философии Древнего Рима. Специфика и значение древнеримской философии. Сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами. Значение античной философии. Основные постулаты античной этики. Софисты как основатели этических учений.
| Рубрика | Философия |
| Вид | контрольная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 17.03.2014 |
| Размер файла | 27,4 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Тема: Философия Древнего Рима
Специфика и значение древнеримской философии
Сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами
Значение античной философии
Основные постулаты античной этики
При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии - это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.
Специфика и значение древнеримской философии
Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века все европейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер. античный философия этика
Сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами заключалось в их ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автаркию, безмятежность и апатию, в их представлениях о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками -- как разума; справедливости как общественного договора -- эпикурейцами, и как долга перед мировым целым -- стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья -- разум, а основное понятие -- добродетель; для эпикурейцев, соответственно, -- чувства и удовольствия.
Человек - неотъемлемая часть мироздания, поэтому главным этическим принципом в стоицизме становится идея покорности мировому закону, судьбе. С этих позиций стоики критиковали эпикурейцев за их учение о свободе человека, полагая, что все поступки людей подчиняются мировой закономерности, которая абсолютно неотвратима и выступать против нее - напрасная трата сил.
По сравнению с эпикурейцами стоики в целом были весьма пессимистичны относительно нашей способности контролировать внешние блага. Поэтому они рекомендовали, чтобы каждый человек сделал себя независимым от внешних обстоятельств. Если мы хотим обеспечить свое личное счастье, то должны учиться быть как можно более независимыми от неконтролируемых внешних факторов и учиться жить внутри нашего внутреннего мира, который мы можем контролировать.
Значение античной философии
Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.
Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров.
Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре были религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры.
Античная культура - уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколения культурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты древнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам, строить культуру по созданным ими образцам.
Основные постулаты античной этики
В ранних трудах античных ученых этика была неразрывно связана с философией. Эти труды отдавали большее предпочтение проблемам устройства мира, космичности человека, его места в этом космосе. Затем, когда многие греческие города стали самостоятельными полисами, в которых утвердилось демократическое устройство, ученые стали уделять внимание морально-этическим проблемам поведения человека в обществе и постепенно античная этика стала определяться в самостоятельную науку. Произошло это приблизительно в 4 в. до н. э.
Основоположниками этических учений стали софисты. Это были учителя философии, которые провозглашали человека мерилом добра и зла. По мнению софистов, нет в природе законов, ограничивающих волю человека, все моральные и нравственные ценности исходят из интересов его самого. Ярким представителем софистов стал Протагор.
С критикой софистов выступил Сократ, который считал, что моральные законы существуют, и долг человека соотнести с ними свою систему ценностей. Сократ считал, что мораль напрямую связана со знанием, он стал родоначальником этического рационализма.
Платон основал системное этическое учение, опираясь на постулат, что душа человека пребывает до вселения в физическое тело в идеальном мире с высокими ценностями. Каждый человек рождается с душой, наделенной 3-мя свойствами - волей, чувствами и разумом, причем одно свойство, всегда бывает преобладающим. И если человек будет заниматься делом, соотносящимся с преобладающим свойством души, то он будет счастлив, а общество в целом идеально. По Платону обществу должна быть присуща также справедливость, когда его слои не вмешиваются в жизнь друг друга.
Переломом этических учений, обращенных на общественную жизнь человека, стало появление трудов древнегреческого материалиста Эпикура. Он обосновал учение, направленное на самого человека. Главным в жизни он считал достижение счастья через телесные удовольствия, знание и мудрость. Все это, по мнению Эпикура, должно быть в человеке уравновешенно.
Почти одновременно с трудами Эпикура появляется стоицизм, учение разработанное Сенекой и Марком Аврелием. Стоики считали, что человек не должен отрываться от природы. Изменить законы природы он не в силах и счастье каждого зависит от внутреннего отношения к происходящему. Развивая внутренний мир, человек может прийти к гармонии с природой и счастью.
Согласны ли Вы с данным высказыванием? Дайте развернутое обоснование вашей позиции.
Я согласна с данным высказыванием. Так как человек должен жить в обществе, а не быть от него отреченным. Человек создан с потребностью в общении. Раскрыться полностью он может только в обществе. Живя отшельником, он зарывает свою сущность. Человек отшельник - это не человек, и даже не животное, даже звери живут стаями, группами и т д. Они не живут для себя, не говоря о людях! А человеку по своей природе положено думать не только о себе, но и об окружающей его среде, раз уж он самое разумное существо на планете.
2. Укажите мыслителя,по мнению которого в развитии общества ведущую роль играют коллективные представления:
3. Платон писал свои сочинения в форме:
4. Направление в теории познания, отдающее приоритет опыту как главной форме познания:
5. Неповторимое своеобразие какого-либо явления, существа, человека, при котором оно выступает как характеристика, выступающая в противовес общему, типическому
Древний Рим, завоевав почти всю средиземноморскую ойкумену, стал наследником и продолжателем античной культуры, зародившейся в греческом мире. Римляне первоначально значительно отставали от эллинов в культурном развитии, однако, покорив Грецию, завоеватели были, по известному выражению Горация, сами пленены величием, гармоничностью и красотой различных проявлений греческой культуры. Очень быстро в Риме усваиваются, воспроизводятся и дополняются достижения греческого искусства, литературы, науки и философии. Естественно, это было не просто копированием, а изменением содержания и форм, их приспособлением к сложившимся в Риме традициям. Вам необходимо разобраться в исторических условиях проникновения философии в Рим и особенностях её восприятия в древнеримском обществе.
Далеко не все политики одобряли увлечение римлян философией. Они полагали, что излишнее мудрствование свойственно изнеженным грекам, что философия развратила сынов Эллады, лишила их силы и доблести, а это позволило римлянам покорить их. Зачем учиться чему-либо у покорённых? – задавались вопросом строгие блюстители чистоты римских традиций, в частности Марк Порций Катон. Когда в Рим прибыли послы от греков, возглавляемые философом Карнеадом (155 г. до н.э.), и ради демонстрации своих риторических навыков сначала воздали похвалу справедливости, а на следующий день начали доказывать, что справедливости нет, и соблюдение справедливости противоречит человеческой природе, Катон добился высылки этих философов из города, чтобы они не развращали римлян своими рассуждениями. Однако уже на рубеже 2-1 вв до н.э. философия в Риме получает широкое распространение и признание.
В древнем Риме появляются последователи всех имеющихся тогда в античном мире философских школ: академиков, скептиков, стоиков, эпикурейцев.
Значение древнеримской философии следует усмотреть, прежде всего, в том, что она послужила связующим звеном между древнегреческой и средневековой европейской философиями. Это произошло, поскольку в период своего развития древнеримская философия заимствовала идеи и понятия из греческой мысли и приспосабливала их к философствованию на латинском языке. Западноевропейская философия средневековья и последующих эпох строилась на фундаменте преимущественно древнеримской философии, которая сохранила, пусть даже в обеднённой и искажённой форме содержание высших достижений греческой философии. Как известно, латинский язык стал на долгие века всеевропейским языком философствования, а выраженная в нём философская терминология приобрела универсальный характер.
2. Представители скептицизма Древнего Рима: Энесидем, Секст.
3. Представители стоицизма в древнеримской философии: Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.
4. Древнеримские эпикурейцы.
5. Переход от философского учения к христианству.
7. Список литературы.
1. Введение.
Древнеримская философия возникла под влиянием культуры эллинов, которая расширила свои границы и вышла за пределы своей страны. В Древнем Риме очень быстро стали популярны различные философские школы, в особенности, эпикурейская школа, и здесь плодотворно продолжились их традиции. Одним из значимых стимулов для развития философии в Древнем Риме послужил визит сюда делегации из древнегреческих философов в 155 году до Р. Х.. Таким образом, здесь начали функционировать и прогрессировать такие течения, как стоицизм, скептицизм и эпикуреизм, ставший особенно распространённым.
Древнеримской философии был свойственен эклектичный и во многом вторичный характер, поскольку новизны, как таковой, в ней не было. Римские философы не создали ни одного нового направления, а лишь продолжили и развили мысли учёных Древней Греции.
Своеобразие древнеримской философии заключалось в том, что она была больше ориентирована на практику, чем на теорию. Многие из них видели смысл человеческого существования непосредственно в обращении к философии. Поэтому они настаивали на прикладном значении этой науки и стремились к тому, чтобы применять её непосредственно к людским нуждам. В древнегреческой философии были подобные тенденции, но именно в древнеримской науке они проявились столь ясно и отчётливо, приняли столь масштабные формы.
В центр своих исследований римские философы ставили человека и окружающий мир. Это делали и до них, но им первым удалось нащупать ту линию, связанную с многогранностью и неоднозначностью личности, которая в дальнейшем будет развита и раскрыта в христианстве. Изыскания древнеримских философов и сегодня могут быть интересны и полезны тем, кто стремится глубже постичь душу человека.
2. Представители скептицизма Древнего Рима: Энесидем, Секст.
Скептицизм – это направление, без которого невозможно представить себе философию Древнего Рима. Основным утверждением философов-скептиков являлось утверждение о том, что исследовать какой-либо предмет вне зависимости от субъекта, то есть личности, невозможно. Это положение позволило причислить скептицизм к передовым учениям, шагнувшим за пределы своей эпохи.
Появился скептицизм в III веке до Р.Х.. Начался он с устных проповедей философа Пирона. Среди последователей Пирона были Тимон, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик. В отличие от своего учителя, они записывали идеи, относящиеся к учению. Как стоики и эпикурейцы, скептики своей главной задачей ставили обретение человеком счастья в нерасполагающих для этого условиях (мир виделся им несправедливым и жестоким), но путь, предложенный их предшественниками, они считали тупиковым. Причины несчастий они предлагали искать внутри самого человека, в его душе. Путь философа скептика: мыслить, сомневаться, снова мыслить, искать различные варианты, но при этом не признавать ни одного из них, поскольку каждый из них может оказаться истинным.
Энесидем относится к числу главных и наиболее значимых представителей скептицизма. Он полагал, что только при помощи скептицизма возможно побороть догматизм, присущий философии в общем. Энесидем был очень внимателен к другим философским течениям, учёным, а потому тщательно изучал их и анализировал. На основе этого изучения он сделал вывод о том, что о реальности следует судить, исходя из прямых ощущений. Доверие своему восприятию – вот принцип апологета такого учения.
Скептики предлагали основывать суждения на непосредственных впечатлениях. Не стоит распознавать сущность предмета. Достаточно полученного впечатления того, что соль солёная, а сахар сладкий. Апеллируя к чувствам, скептики отрицали возможность и необходимость познания сущности предмета. Цель скептицизма обозначается, как достижение безмятежности и невозмутимости, т. е. атараксии.
Как и остальные философы-скептики Энесидем был последователем идеи о том, что все варианты равносильны, и каждый может быть истинным. У любого вопроса, полагал философ, есть аргументы, которые могут говорить как в его пользу, так и против него. Он изобрёл десять опорных аргументов, которым дал название тропов. В переводе с греческого языка это означает метод.
Тропы Энесидема сводятся к нескольким основным мыслям: в столь многообразном мире человеку не следует считать себя самым умным; неизвестно, у кого наиболее правильные представления об окружающей действительности: у человека или, скажем, у собаки, имеющей более тонкий нюх. То же самое можно сказать и о людях. Все они имеют разные впечатления об одном предмете, и нет возможности выяснить, какое из них является истинным.
Последний троп Энесидема был посвящён рассуждениям по поводу различных обычаев и традиций, присущих разным странам. Вывод философа по этому поводу, таков: в какой стране человек находится, таким обычаям и должен следовать. Разумность этого решения очевидна. Что же касается одного из основных вопросов философии – есть ли на свете Бог, то Энесидем отвечает на него в свойственной ему манере: сначала утверждает его существование, а далее опровергает его и далее сводит его к положению о воздержании по поводу суждения этой проблемы.
Но центральной идеей скептицизма всё-таки являлось достижение атараксии. Его живым воплощением по праву можно считать философа Пиррона, который спокойно прошествовал мимо своего тонущего ученика и не уворачивался от стада мчащихся лошадей, т. к. сомневался в том, бегут ли они ему навстречу или нет.
Другой крупнейший философ-скептик – Секст Эмпирик. Очень много интеллектуальных усилий он потратил на критику догматизма. Единственной разумной основой он считал скепсис, в котором удивительным образом соединились утверждение и отрицание. По его мнению, ни один человек не может иметь никаких знаний, поскольку суть любой вещи – тайна, и закрыта она от любого из живущих существ на земле. Собственно говоря, это и не вещи вовсе, а только их видимость.
Секст Эмпирик признавая за человеком способность: думать, рассуждать и говорить, при этом уверял, что это лишь иллюзия, и людям только кажется, что они всё это делают.
Особой заслугой Секста является то обстоятельство, что он суммировал все положения скептицизма и сформулировал его сущность, заключающуюся в том, что скептики, как и все, имеют желание жить и являются носителями ряда убеждений. Но вся загвоздка состоит в невозможности определения истинного и кажущегося, известного и неизвестного.
Итак, философия скептицизма уверяла человека в том, что утверждать ничего нельзя и во всём следует сомневаться, ведь чувства и впечатления у всех различны, и определить какое из них верное, невозможно.
3. Представители стоицизма в древнеримской философии: Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.
Стоицизм зародился около 300 г. до Р.Х.. Это направление проводило мысль о существовании одного Бога. В отличие от скептиков, призывающих к атараксии, стоики считали, что человек должен достигнуть апатии, то есть совершенно ровное отношение ко всем возникающим в жизни явлениям, будь они счастливыми или несчастливыми; удачными или неудачными. Они также доказывали, что человек несвободен от своей судьбы, а в обман его вводят не чувства, а состояния. Эта древнегреческая философия сделалась очень популярной и легко завоевала умы древних римлян. В римской науке её крупнейшим представителем становится Цицерон. Он оставил множество трактатов, в которых запечатлена его философская мысль. Однако его задачи были шире, чем проповедование каких-либо идей. Он желал сделать римскую философию первой в мире.
На этом фоне он развивал свои собственные идеи, будучи глубоко убеждённым, что философия способна исцелить души людей, принести им счастье, которое является вполне доступным. Впрочем, Цицерона нельзя назвать чистым стоиком. Его взгляды были скорее эклектичны, и многое он почерпнул из других течений, например, из скептицизма.
Основным свойством он считал косность, а способом её вечного движения – разум. По его мнению, душа бессмертна и обладает таким свойством, как телесность, при этом он противопоставлял эти категории (душу и тело). В философских воззрениях Сенеки мир представал как некоторая необходимость, носящая характер неумолимости, и это обстоятельство делает равным всех: и рабов, и свободных. Все они должны покоряться неизбежности, с покорностью относится ко всем испытаниям, презирать саму бренность существования.
Покорность судьбе выражается верой в Бога, который не один во Вселенной, а их – множество. При этом они намного выше человека по нравственным качествам, основным из которых является доброта. Признаком и доказательством божественного присутствия в мире Сенека называет его гармонию. Природа, как и человек, также не может существовать без Бога. Именно он является той силой, которая делает жизнь цельной. Но всё это не означает, что человек должен бездействовать. Не предаваясь отчаянию, человеку необходимо предпринимать новые попытки, чтобы в итоге достичь своей цели.
В целом, стоики осуждали злонамеренность действий, интриги, погоню за материальными благами. Они призывали к воплощению позитивных идей в жизнь. Счастье, по их мнению, достигалось посредством выполнения долга и делами на благо общества.
4. Древнеримские эпикурейцы.
Как философ-эпикуреец, он отдавал предпочтение материализму. По его мнению, материя никем не была сотворена, её невозможно уничтожить, следовательно, она вечна. Идея о Боге, о его причастии к созданию мира им отвергалась. Лукреций был убеждён, что материя и есть источник произрастания всего и одновременно условие для жизни.
Определил философ и начала мира. Это пустота (иначе говоря, пространство) и атомы, которые он называет телами. Не отходя от основных идей Эпикура, он также признаёт взаимодействие материи, времени и движения. Отталкиваясь от изысканий Эпикура, Лукреций вынес также утверждение о том, что вне материи не может быть и пустого пространства.
Философ признавал существование других миров, но делал оговорку на этот счёт: они временны, могут меняться, у них есть пределы. Лукреций по-своему толковал процесс сотворения мира – как в целом, так и по частям, много внимания уделяя неорганической материи.
Говоря о дальнейшем развитии мира, его прогрессе, философ во главу угла ставил материальную культуру и преемственность поколений в смысле передаче опыта. Нужда и эволюция разума – вот условия дальнейшего существования мира по Лукрецию. Философ не просто проповедовал свои материальные и атеистические идеи, но и вступал в яростную полемику с идеалистами, для которых духовное и божественное начало выше материального.
Римский эпикуреизм вырастал и развивался на основе общественных тенденций, связанных с вольнодумием, тягой к практицизму, желанием освободиться от страха перед богами, коих в Риме существовал целый пантеон. Отсюда тянется красная нить римского эпикуреизма – атеизм.
5. Переход от философского учения к христианству.
Очевидно, стремление древнегреческой и древнеримской философии разрешить вопрос существования человека в мире, его бытия, но эти поиски не были по-настоящему успешными на практике, несмотря на обилие оригинальных идей. Как ни старались некоторые философы утвердить могущество человека, получалось, что добиться счастья он всё-таки не может. Природа, её явления оказались слишком сильными, и это обстоятельство подталкивало людей к поискам нереального, сверхъестественного. На этой почве вырастает такое явление как неоплатонизм. Это – религиозно-философская школа, которая оказалась переходной ступенью к христианству.
Суть неоплатонизма, противостоящего вышеописанным учениям, заключалась в построении на идеях Платона нового учения о существовании божественно-мистического начала, главенствующего над практицизмом.
В Средневековье начала формироваться новая христианская философия, которая строилась на новых мировоззренческих установках, связанных с моралью и нравственностью. Но самое главное, она противостояла античным идеалам, основывавшимся на торжестве разума, на созерцании, на апатии или невозмутимости. Христианское воззрение было связано с эмоциональным восприятием жизни. Начинает выделяться личность, человеческая индивидуальность, смысловые устремления существование которой были обращены к поиску Бога, к спасению и обретению вечной жизни.
Большую роль в распространении новой философии сыграл Филон Александрийский, который совершил попытку синтезировать иудейскую и греческую философию. Он оказался непосредственным предшественником настоящего христианского учения, которое возникло позже.
Своё учение Филон выстраивал на идеях о том, что в центре всего находится Бог. В его философии он представал как высшее существо, находящееся в ином, недоступном человеку мире, в связи с чем, они не могут взаимодействовать друг с другом. Для налаживания такого контакта им необходим кто-то третий, иными словами, посредник. Однако это не живое существо, а мысль, то есть логос. Филон по-своему трактует этот термин древнегреческой философии. Для него Логос становится Божьим Сыном, могущего влиять на мир, в котором живут люди, и даже без помощи Бога, хотя она тоже не отрицается.
Филон и его философия оказались переходящим звеном для последующего мощного пласта этой науки, основанной на христианском вероучении. В дальнейшем Логос стал отождествляться с Иисусом Христом. После Рождества Христова наступает новая эра человечества, начинается иной отсчёт времени. Таким образом, с приходом I века н. э. возникает евангельский период христианской философии, в котором христианское учение уже обретает свои чёткие очертания.
6. Заключение.
Итак, древнеримская философия была ориентирована на практическое решение нужд человека и имела три основных направления: скептицизм, стоицизм, эпикуреизм. В её основе лежали уже выработанные эллинами философские идеи, которые римляне либо дополняли и продолжали, либо синтезировали несколько направлений в одном.
В древнеримской философии доминировала этика, оставив позади логику и другие науки. Более всего древнеримскую философию интересовал человек и его проблемы, которые философы и пытались решить с помощью своей науки.
Скептицизм в Древнем Риме базировался на своеобразной мысли о том, что всё в мире есть противоречие и отрицание самого себя; ничто не является истинным и доказуемым. Ничего не отвергая, скептики сомневались во всём. Они полагали, что конечным состоянием человека является атараксия.
Стоицизм развивал мысль о равенстве всех людей, призывал к спокойному восприятию жизни со всеми её невзгодами. Подобное отношение к происходящему позволяло уберечься от разочарований и прийти к состоянию апатии, которые стоики считали идеальным.
Эпикуреизм прославлен именем философа и поэта Лукреция. Он был одним из первых, кто развил учение об атомах как о начале всех вещей. Исключая мысль о том, что им принадлежат какие-либо свойства, Лукреций утверждал, что именно атомы в своей сумме (чьё количество неизменяемо) определяют качественное состояние вещей.
Философия Древнего Рима, как и неоплатонизм и учения Филона подготовили почву для новой христианской философии, занявшей умы человечества после крушения старых цивилизаций.
7. Список литературы.
1. Асмус В.Ф. Античная школа/В.Ф. Асмус. – М.: Высшая школа, 2009. – 400 с.
2. Лега В.П. История западной философии. В 2 частях. Часть 1. Античность. Средневековье. Возрождение/В.П. Лега. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2016. – 544 с.
3. Майоров Г.Г. Цицерон как философ/Г.Г. Майоров// Марк Туллий Цицерон. Философские трактаты. – М.: Наука, 1985. – С. 5 – 59.
Читайте также: