Почему в культурологии существует множество различных теоретических подходов направлений и школ

Обновлено: 07.07.2024

Культурология как наука со своим категориальным и научным аппаратом сформировалась достаточно поздно лишь в 60-х годах XX столетия. Она вобрала в себя достижения многих наук:

  • антропологии,
  • истории,
  • психологии,
  • литературы,
  • языкознания,
  • и многих других.

Безусловно, и до выделения культурологии в самостоятельную научную дисциплину, были концепции появления культуры, значения ее в жизни общества, и на основании результатов анализа эмпирического материала и были определены объект и предмет культурологии. Итак, основными направлениями науки о культуре считаются.

Общественно-историческое направление

Оно восходит к работам И. Канта, Г. Гегеля, В.фон Гумбольдта. Основными представителями этой школы в Западной Европе считаются Освальд Шпенглер и Арнольд Тойнби, а в России Николай Яковлевич Данилевский. Главными положениями теорий этих ученых считается утверждение локальности культур, их типологизация, деление культуры на периоды во время ее существования, т.е. зарождение, развитие, расцвет, увядание (старость) и гибель (смерть).

Натуралистическое направление

Основными его представителями являются Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, Бронислав Малиновский, Конрад Лоренц и некоторые другие. Человек и культура в концепциях этих ученых определяются:

  • в качестве высших звеньев развития природы;
  • как взаимовлияющие сущности: усваивая культурные традиции, человек превращается в культурное существо, а потом сам начинает влиять на совершенствование ее.

В качестве основных положений этого направления можно выделить следующие:

Готовые работы на аналогичную тему

Социологическое направление

Оно представлено трудами Макса Вебера, Питирима Сорокина, Томаса Элиота, Толкотта Парсонса. Ученые этого направления считают, что культура в своей основе имеет общественную организацию и природу и ищут ее истоки и объяснения культуры именно там. М. Вебер считал, что своеобразный облик какой-либо страны обусловлен не факторами цивилизации, а культурными, имеющими общечеловеческий характер. По мысли К. Парсонса, как духовная, так и материальная культуры – есть результат действий социальной и культурной систем. П. Сорокин рассматривал общество как социокультурную систему.

Символическое (структурное) направление

Самое молодое и одно из самых влиятельных в современной культурологической науке. Оно представлено исследованиями Фердинанда де Соссюра, Эрнсат Кассирера, Клода Леви-Стросса, в них ученые рассматривают все культурные процессы в качестве коммуникационных. Культура в их понимании является созданной человеком знаковой (символьной) системой. Причем только человеку доступна символизация, и этими знаками человек обменивается информацией.

Психологическое направление

Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций, которые исходят из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры. Выделяют следующие культурологические школы: формационная, циклическая, психоаналитическая, социологическая. Существует также игровая концепция культуры.

1. Формационная.Основоположниками этого направления в изучении культуры являются Карл Маркс(1818–1883)и Фридрих Энгельс(1820–1895). У них нет трудов, целиком посвященных культурологической проблематике, однако марксистская доктрина – это развернутая культурологическая теория, изложенная с привлечением понятий социальной философии, политэкономии, социологии и истории.

Культура в рамках этого подхода понимается не как личностная черта индивида, появившаяся в результате воспитания, а как особого рода объективная реальность, возникшая в процессе человеческой практики. Развитие культуры имеет поступательный характер, и ей свойственны определенные объективные закономерности.

Основной закономерностью развития духовной культуры является ее зависимостьот развития материального производства. Определенной общественно-экономической формации соответствует свой, присущий ей тип духовной культуры, характер духовной жизни. По Марксу, тип культуры формируется на основе социально-экономических отношений данной формации. Так, капиталистическому способу производства соответствует иной вид духовного производства, чем средневековому. Типы культур отличаются, исходя из особенностей характеристик производства: культура первобытнообщинного строя, рабовладельческого, феодального, буржуазного общества. Таким образом, главным фактором, влияющим на культуру, по Марксу, является тип собственности на орудия и средства производства. Вместе с тем, Маркс признает, что на развитие духовной культуры накладывает отпечаток политическая система общества, интересы его социальных сил, господствующая идеология и др. социально-политические факторы.

Развитие культуры – восходящий, поступательныйпроцесс. В этом выявляется еще одна важнейшая объективная закономерность развития культуры, обусловленная исторической сменой способов производства, общественно-экономических формаций. Поступательное, прогрессивное развитие культуры не сводится только к накоплению материальных и духовных благ, а связано также и с развитием личности. С точки зрения Маркса, процесс создания культуры – это одновременно и процесс развития человека во всем многообразии его связей и отношений.

Наконец, важной закономерностью, которая действуют на протяжении всей истории всемирной культуры, является преемственность. Сторонники формационного подхода признают, что каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, включает в себя все прогрессивное его содержание, все, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях. Связывая настоящее культуры с ее прошлым и будущим, преемственность тем самым обусловливает устойчивость культуры.

2. Циклическаяшкола в культурологии представлена учениями Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби. Это направление в культурологии в целом характеризуется абсолютизацией неповторимости, уникальности и равноценности различных культур и отрицанием идеи единства мировой культуры. Развитие культур здесь имеет не линейный, а циклический характер. Отличие этого направления в культурологии от формационного состоит также в том, что представители циклической школы не признают материальное производство в качестве ведущего фактора в развитии культуры. На существование культуры, согласно циклическому подходу, оказывают влияние иные, внепрозводственные, факторы (религиозный, географический, психологический, политический и т. п.).




Если говорить кратко, то главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно, в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Яи уровень Сверхъ-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.

Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.

В своих трудах Сорокин представляет историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Культура определяется автором как ценностная система. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.

Согласно Сорокину, благодаря анализу ценностей можно выделить и типы культуры, раскрыть ее динамику, предсказать будущее цивилизации. В истории, по мнению исследователя, происходит чередование трех основных типов культуры: идеациональной, идеалистической и чувственной.

Под первым типом культуры Сорокин понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIII в. по конец VI в., для средневековой западноевропейской культуры. Подобный тип культуры отличался целостностью, что позволяло гармонизировать бытие отдельного индивида, освобождало его от мучительного процесса выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако такой тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с XII века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению идеалистической культуры.

Основополагающим признаком идеалистичекой культуры является существование двух систем ценностей, которые дополняют и взаимно ограничивают друг друга. Культура такого типа ориентирована одновременно на Бога и на человека. Культура подобного типа существовала в Греции V–VI вв. до Н. э., в период раннего Возрождения, когда идеализация человека достигла своего апогея. В качестве примеров, подтверждающих справедливость своих оценок, Сорокин приводит поэзию Петрарки, живопись Рафаэля, прозу Бокаччо. Этот тип культуры исчезает к началу XV в.

Его преемником становится чувственный тип, основополагающим принципом которого становится утверждение: объективная действительность и смысл ее чувственны. Чувственное искусство есть искусство светское, оно отображает не духовную, а телесную красоту, стремится доставить зрителю чувственное наслаждение. Вторая отличительная черта чувственного искусства – его реалистичность: оно стремится передать окружающую действительность с максимальной степенью правдоподобия, отражая то, что воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Однако искусство подобного типа не проникает вглубь вещей, оно иллюзорно.

Современное искусство (и более широко – современная культура), по оценке Сорокина, является чувственным по своей сути. Вершины в своем развитии оно достигает к концу XIX – началу XX вв. Пройдя точку расцвета, чувственный тип культуры становится бесплодным и внутренне противоречивым. Исчерпав все возможности своего развития, он постепенно уступает место новому типу культуры – идеациональному, за которым будущее.

Сорокин считает, что современное западное общество переживает общественный кризис. Исследователь особо подчеркивает, что причина этого кризиса скрыта не в соответствии материального базиса надстройке (как об этом говорят классики марксизма), не в исчерпанности резерва времени, отпущенного для существования западной цивилизации (как считал, например, Шпенглер), а в смене типов культур.

Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.

Хейзинга анализирует главные признаки игры:

1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);

2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства(игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);

3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);

5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).

Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.

Попытки осмысления культуры привели к появлению в культурологии ряда школ и концепций, которые исходят из различного понимания сущности, основы существования и закономерностей развития культуры. Выделяют следующие культурологические школы: формационная, циклическая, психоаналитическая, социологическая. Существует также игровая концепция культуры.

1. Формационная.Основоположниками этого направления в изучении культуры являются Карл Маркс(1818–1883)и Фридрих Энгельс(1820–1895). У них нет трудов, целиком посвященных культурологической проблематике, однако марксистская доктрина – это развернутая культурологическая теория, изложенная с привлечением понятий социальной философии, политэкономии, социологии и истории.

Культура в рамках этого подхода понимается не как личностная черта индивида, появившаяся в результате воспитания, а как особого рода объективная реальность, возникшая в процессе человеческой практики. Развитие культуры имеет поступательный характер, и ей свойственны определенные объективные закономерности.

Основной закономерностью развития духовной культуры является ее зависимостьот развития материального производства. Определенной общественно-экономической формации соответствует свой, присущий ей тип духовной культуры, характер духовной жизни. По Марксу, тип культуры формируется на основе социально-экономических отношений данной формации. Так, капиталистическому способу производства соответствует иной вид духовного производства, чем средневековому. Типы культур отличаются, исходя из особенностей характеристик производства: культура первобытнообщинного строя, рабовладельческого, феодального, буржуазного общества. Таким образом, главным фактором, влияющим на культуру, по Марксу, является тип собственности на орудия и средства производства. Вместе с тем, Маркс признает, что на развитие духовной культуры накладывает отпечаток политическая система общества, интересы его социальных сил, господствующая идеология и др. социально-политические факторы.

Развитие культуры – восходящий, поступательныйпроцесс. В этом выявляется еще одна важнейшая объективная закономерность развития культуры, обусловленная исторической сменой способов производства, общественно-экономических формаций. Поступательное, прогрессивное развитие культуры не сводится только к накоплению материальных и духовных благ, а связано также и с развитием личности. С точки зрения Маркса, процесс создания культуры – это одновременно и процесс развития человека во всем многообразии его связей и отношений.

Наконец, важной закономерностью, которая действуют на протяжении всей истории всемирной культуры, является преемственность. Сторонники формационного подхода признают, что каждый новый этап в процессе исторического развития культуры, отрицая предшествующий, включает в себя все прогрессивное его содержание, все, что было приобретено человечеством на предшествующих ступенях. Связывая настоящее культуры с ее прошлым и будущим, преемственность тем самым обусловливает устойчивость культуры.

2. Циклическаяшкола в культурологии представлена учениями Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Дж. Тойнби. Это направление в культурологии в целом характеризуется абсолютизацией неповторимости, уникальности и равноценности различных культур и отрицанием идеи единства мировой культуры. Развитие культур здесь имеет не линейный, а циклический характер. Отличие этого направления в культурологии от формационного состоит также в том, что представители циклической школы не признают материальное производство в качестве ведущего фактора в развитии культуры. На существование культуры, согласно циклическому подходу, оказывают влияние иные, внепрозводственные, факторы (религиозный, географический, психологический, политический и т. п.).

Если говорить кратко, то главная заслуга Фрейда заключается в открытии бессознательного уровня в человеческой психике и обосновании его значимости в детерминации взглядов и поведения человека. Бессознательное в описании Фрейда – это инстинктивные первичные влечения (сексуальные желания, влечение к смерти, разрушению) и впечатления (среди которых важнейшее место занимают детские), вытесненные из сознания. Наряду с бессознательным Оно, в структуре человеческой психики, по Фрейду, существует уровень сознания Яи уровень Сверхъ-Я – социокультурные установки, запреты, нормы, усваиваемые человеком как членом общества. Человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами – бессознательной (природной) стихией и требованиями культуры, которые постоянно борются за обладание Я.

Предложенная Фрейдом схема позволила вывести психоанализ за рамки психиатрии и по-новому подойти к изучению особенностей человека и его культуры, в частности, сформулировать оригинальные представления относительно ее генезиса, сущности и социальных функций.

В своих трудах Сорокин представляет историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. Культура определяется автором как ценностная система. Она задает точку отсчета, определяет направление осей координат при принятии тех или иных решений, при выборе того или иного пути движения социального организма.

Согласно Сорокину, благодаря анализу ценностей можно выделить и типы культуры, раскрыть ее динамику, предсказать будущее цивилизации. В истории, по мнению исследователя, происходит чередование трех основных типов культуры: идеациональной, идеалистической и чувственной.

Под первым типом культуры Сорокин понимает такую культуру, которая основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. Такой тип культуры был характерен для брахманской Индии, Греции с начала VIII в. по конец VI в., для средневековой западноевропейской культуры. Подобный тип культуры отличался целостностью, что позволяло гармонизировать бытие отдельного индивида, освобождало его от мучительного процесса выбора ценностей как целей жизнедеятельности. Однако такой тип культуры был обречен на исчезновение. Уже с XII века, считает Сорокин, началось разрушение идеациональной системы ценностей, что привело к появлению идеалистической культуры.

Основополагающим признаком идеалистичекой культуры является существование двух систем ценностей, которые дополняют и взаимно ограничивают друг друга. Культура такого типа ориентирована одновременно на Бога и на человека. Культура подобного типа существовала в Греции V–VI вв. до Н. э., в период раннего Возрождения, когда идеализация человека достигла своего апогея. В качестве примеров, подтверждающих справедливость своих оценок, Сорокин приводит поэзию Петрарки, живопись Рафаэля, прозу Бокаччо. Этот тип культуры исчезает к началу XV в.

Его преемником становится чувственный тип, основополагающим принципом которого становится утверждение: объективная действительность и смысл ее чувственны. Чувственное искусство есть искусство светское, оно отображает не духовную, а телесную красоту, стремится доставить зрителю чувственное наслаждение. Вторая отличительная черта чувственного искусства – его реалистичность: оно стремится передать окружающую действительность с максимальной степенью правдоподобия, отражая то, что воспринимается нашими органами чувств непосредственно. Однако искусство подобного типа не проникает вглубь вещей, оно иллюзорно.

Современное искусство (и более широко – современная культура), по оценке Сорокина, является чувственным по своей сути. Вершины в своем развитии оно достигает к концу XIX – началу XX вв. Пройдя точку расцвета, чувственный тип культуры становится бесплодным и внутренне противоречивым. Исчерпав все возможности своего развития, он постепенно уступает место новому типу культуры – идеациональному, за которым будущее.

Сорокин считает, что современное западное общество переживает общественный кризис. Исследователь особо подчеркивает, что причина этого кризиса скрыта не в соответствии материального базиса надстройке (как об этом говорят классики марксизма), не в исчерпанности резерва времени, отпущенного для существования западной цивилизации (как считал, например, Шпенглер), а в смене типов культур.

Исходный тезис исследователя заключается в том, что игра старше культуры, а животные вовсе не ждали человека, чтобы он научил их играть. Все основные черты игры можно наблюдать уже у животных, но мир человека значительно расширяет диапазон проявлений игры. Игра как разрядка жизненной энергии, как вид отдыха, как тренировка перед серьезным делом, как упражнение в принятии решений, как реализация стремлений к состязанию – таковы лишь некоторые аспекты объяснения необходимости игры в жизнедеятельности человека.

Хейзинга анализирует главные признаки игры:

1) игра есть свободная деятельность (ей заняты в свободное время, она не диктуется необходимостью и обязанностью, а определяется желанием, личным интересом);

2) игра разыгрывается в определенных рамках времени и пространства(игра не может длиться бесконечно, у нее есть свои рамки начала и конца, завязка и финиш; кроме того, игра имеет свою территорию, предназначенную для совершения игрового действия);

3) игра создает собственный, безусловный порядок (запрещается нарушать правила игры, которые обязательны для всех без исключения, они не подлежат сомнению или оценке);

5) игра всегда ориентирована на удачу, выигрыш, победу (результатом выигрыша может быть приз, почет, престиж).

Хейзинга отмечает тенденцию постепенного, но неуклонного уменьшения игрового элемента в культуре последующих столетий. Колизей, амфитеатры, ипподромы в Римской империи, турниры и церемониальные шествия в средневековье, праздничные карнавалы и маскарады Ренессанса, стили барокко и рококо в Европе, парады модного костюма и париков – вот те немногие новые формы, которые вошли в европейскую культуру в минувшие века.

Определение культуры, данное Э. Б.Тайлором и считающееся первым, стало самым распространенным в мире и продолжает оставаться таким, несмотря на то, что после Э. Б. Тайлора появились сотни других определений. Это многообразие связано с тем, что понятие культуры многопланово, многозначно, и каждый исследователь исходит из той или иной доминанты в его содержании. Исследователи выделяют четыре основных аспекта:

— абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития;

— обозначение состояния общества, основанного на праве, порядке, мягкости нравов и т.д.; в этом смысле слово культура совпадает с одним из значений слова цивилизация;

— абстрактное указание на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-то обществу, какой-то группе людей, какому-то историческому периоду;

— абстрактное обозначение форм и продуктов интеллектуальной и прежде всего художественной деятельности (именно этот смысл слова культура наиболее распространен)1.

По-разному определяется культура и в зависимости от научной дисциплины, в рамках которой делается такая попытка. Покажем специфику рассмотрения культуры в четырех (кроме культурологии) сферах научного знания.

Так, исторический взгляд на культуру рассматривает ее как результат динамического взаимодействия историко-цивилизацион-ных изменений. Именно это служит основой для уяснения и истолкования периодичности и ритма наблюдаемого в том или ином периоде движения культуры.

В рамках социологии культуры изучаются строение и функционирование культуры в связи с социальными структурами и институтами.

В философии культуры рассматриваются проблемы сущности, целей и ценностей культуры.

Антропологический подход исходит из релятивистских позиций, снимая вопрос об уровне развития культуры, о критериях ее оценки, о прогрессе культуры, допуская, что каждое общество через свою культуру ищет и в известной мере находит ценности, опираясь на которые оно сохраняется и воспроизводится.

Культурологический подход, как мы уже отмечали в предыдущей теме, отличает интегративность, междисциплинарность, попытки исследования культуры как единой системы и особого класса явлений.

До появления культурологии поведение людей, их нравы, обычаи и традиции объяснялись биологическими, психологическими или социологическими причинами, то есть либо физическим типом людей, либо особенностями их психики, либо спецификой процессов социального взаимодействия. В этих подходах культура представлялась как бы производной от человека. Культурологическое объяснение опирается на знания и наблюдения, полученные в рамках этнографических, антропологических полевых исследований, и отталкивается от того, что поведение людей определяется внешней (по выражению Л. Уайта, экстрасоматической) культурной традицией. То есть поведение людей является функцией его культуры.

Если, в свою очередь, поставить вопрос: что же определяет саму культуру, то в культурологии принят тезис о том, что культура определяет себя сама, в процессе внутреннего взаимодействия ее элементов, свойств, образцов, норм и т.п.

Это взаимодействие осуществляется одновременно по "горизонтали" (в пространстве) и по "вертикали" (во времени).

Это не означает, что культурология игнорирует так называемый мир естественных порядков природы — топографические, климатические, другие природные факторы (ландшафт, например, по

Н. Гумилеву) — в процессах возникновения и становления культуры (мира искусственных порядков), как и факторы биологические и психологические. Особенности человека как вида, специфика его физического устроения, биологических процессов взаимодействия со средой — все имеет значение для культурогенеза. Так, в зависимости от того, в какой природной среде оказывалась человеческая популяция, она вырабатывала и специфические способы адаптации к ней, трансформировавшиеся в различные технологии.

Первоначальный этап морфогенеза (зарождения и становления культуры) завершается появлением основных универсальных характеристик, свойственных данному типу культуры, выраженных в виде устоявшихся нравов и обычаев или кодифицированных сводов норм, правил, законов. На последующих этапах культурной динамики происходят как эволюционные изменения — трансформация, модернизация уже возникших культурных форм и систем, так и инновационные, когда из существующих культурных элементов возникают новые системы, выполняющие новые функции в обществе и имеющие новые смыслы и образы.

Первый подход рассматривает культурологию как комплекс дисциплин, изучающих культуру в ее историческом развитии и социальном функционировании, в результате чего создается система знаний о культуре.

Второй подход представляет культурологию как раздел дисциплин, изучающих культуру. Например, культурология как философия культуры претендует на ее понимание в целом, в общем. Существует и обратная позиция, согласно которой она есть раздел философии культуры, изучающий проблему многообразия культур (типологизация, систематизация знания о культуре без учета фактора культурного самосознания). В данном случае возможно отождествление культурологии с культурантропологией и социологией культуры, а также выделение философской культурологии как науки о смыслах, значениях, взятых в их целостности по отношению к определенному региону или периоду времени.

Третий подход обнаруживает стремление рассматривать культурологию как самостоятельную научную дисциплину. Это предполагает определение предмета и метода исследования, места культурологии в системе социально-гуманитарного знания.

Анализ этих подходов показывает, что объединяющее, движущее начало в становлении культурологии надо искать, в первую очередь, в богатых традициях европейской истории философии. Это позволяет рассматривать в качестве элемента культурологии как системы знания историческое развитие представлений о культуре — от античных до современных культурологических теорий, концепций, которые можно представить и как относительно самостоятельные направления философской мысли.

Сказанное позволяет охарактеризовать культурологию как системное знание. Прежде всего, нужно отметить, что культурология, выделяясь из философии и опираясь на достижения конкретных наук, сохраняла потребность в обосновании собственных методов и областей познания, что и брала на себя философия культуры. Как бы ни рассматривалась сама философия (сциентистски или мировоззренчески), философия культуры является методологией культурологии как относительно самостоятельной научной дисциплины и обеспечивает выбор ее познавательных ориентиров, дает возможности различной трактовки природы культуры.

Если философия культуры нацелена на ее понимание как целого (всеобщее), то культурология рассматривает культуру в ее конкретных формах (особенное) с опорой на определенный материал. Таким образом, в культурологии как научной дисциплине по сравнению с философией культуры акценты перенесены на объяснение ее конкретных форм с помощью теорий так называемого среднего уровня, основанных на антропологической и исторической фактологии, а философия выполняет методологическую функцию, определяет общие познавательные ориентации культурологических исследований.

Этот подход характерен и для истории культуры. Ее факты и ценности дают материал для описания и объяснения конкретных исторических особенностей развития культуры, причем, являясь разделом культурологии,

она призвана не просто фиксировать эти особенности, но обеспечивать выявление архетипов современной культуры и понимание ее как итога исторического развития. Культурология изучает историческое поле фактов культуры, включая и прошлое, и настоящее. Процессы культурно-исторического развития интересуют данную науку в той мере, в какой это позволяет понять и объяснить современную культуру.

Представленная системность культурологического знания находит свое выражение и в теоретическом рассмотрении культурологии как учебной дисциплины. Исходя из государственных стандартов культурологической подготовки студентов и конкретизирующих их квалификационных характеристик и профессиональных программ, обучение необходимо нацеливать на изучение понятий теории культуры, ознакомление с основными направлениями, школами и теориями в мировой и отечественной культурологии, знание основных закономерностей развития мировой и отечественной цивилизации.

Значение слова "культура". Натуралистическая школа и направление в рамках данной школы в культурологи. Концепции общественно-исторической школы. Понятие о культуре у диффузионистов. Социологическое и символистическое направление в культурологи.

Рубрика Культура и искусство
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 10.08.2010
Размер файла 28,3 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ

ЗАПОРОЖСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

Школы, направления и теории культурологии

2. Концепции общественно-исторической школы

Корни культорологической концепции общественно-исторической школы можно найти в работах Канта и Гегеля. Наиболее яркими представителями этого направления можно назвать О. Шпенглера, А. Тойнби и Н.Я. Данилевского.

В работе "Россия и Европа" Н.Я. Данилевский обосновал существование так называемых культурно-исторических типов, которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и окружающей средой; проходят естественные стадии возмужания, старения и неизбежной гибели. Автор выделяет четыре стадии их исторического самопроявления: религиозный, культурный, политический и социально-экономический. С точки зрения Данилевского, ход истории выражается в смене культурно-исторических типов. Существование единой мировой культуры им отрицается. Качественно новым и перспективным культурно-историческим типом Данилевский считал славянский, который должен был бы объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, переживавшей "упадок". Все самобытные цивилизации автор разделил на три группы:

- положительные (египетская, греческая, римская, романо-германская и др.), содействующие историческому прогрессу человечества;

- отрицательные (гунны, монголы, турки), те, которые "помогают" погибнуть стареющим цивилизациям;

- начинающие развиваться цивилизации, служащие чужим интересам (финны и др.), эти цивилизации не сыграют никакой роли в истории человечества, т.к. они войдут в состав других цивилизаций в качестве этнографического материала.

Во всех культурно-исторических типов, с точки зрения Данилевского, преобладает какой-то один элемент: в европейской - религиозный, в античной - культурный и т.д.

О. Шпенглер рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется в виде спаянного внутренним единством "организма", обособленного от других, подобных ему. Культурный организм, по мнению автора, имеет свою душу. В книге "Закат Европы" Шпенглер отрицает преемственность культур. В многовековой истории автор выделяет восемь культур (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-исламская, западно-европейская, майя). Новой культурой является русско-сибирская. Согласно О. Шпенглеру, цикл каждой культуры укладывается в один и тот же временной интервал - 1000-летие. Он включает в себя четыре периода, фазы, длительностью, примерно, 200-300 лет:

1. зарождение ("весна");

2. расцвет ("лето");

3. старение ("осень");

4. смерть ("зима").

Развитие культуры сказывается на развитии людей. Все выдающиеся личности в своей жизни воспроизводят фазу той культуры, к которой они принадлежат.

Цивилизация в понимании Шпенглера выступает в качестве синонима "массового общества". То есть, переход от культуры к цивилизации является переходом от творчества к бесплодию. Через изучение чередования культур Шпенглер пытался найти закон развития и существования культур.

Дальнейшее развитие цивилизационный подход нашел в 12-томной работе А. Тойнби "Исследование истории". Но у Тойнби термины "цивилизация" и "культура" являются синонимами. Тойнби пришел к выводу, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями, являются ветвями одного исторического древа. Всемирно-историческое развитие представляется движением от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. Движущими силами истории Тойнби считал отдельных выдающихся личностей (помимо божественного провидения), являющих собой так называемое творческое меньшинство. В случае, если творческое меньшинство становится неспособным воплощать в жизнь свои творческие порывы, оно становится государственной элитой, удерживающей власть силой, а не авторитетом. Большинство становится оппозицией и в конечном счете разрушает цивилизацию, если она раньше не погибает в силу естественных причин. Поступательное движение человечества автор признает, но видит его прежде всего в духовном совершенствовании, в стремлении к созданию общечеловеческой религии. Совокупность такого рода концепций получила название "эволюционизм".

В обществе, в любом его явлении, а значит, и в культуре, мы можем наблюдать явления развивающиеся, в которых наблюдаются переходы от низшего к высшему, от одного качества к другому, и остающиеся в одном качестве, то есть неразвивающиеся, неизменные. Особое внимание исследователей привлекают развивающиеся явления.

Известно две формы изменений. При первой процесс протекает постепенно, непрерывно, за счёт количественных уменьшений или увеличений. Такой процесс получил название "эволюция". Вторая форма развития протекает более сложно. Здесь наблюдается появление нового качества, а значит прерыв постепенности, скачок. Такое развитие получило название "революция".

Эволюционизм - это течение, признающее лишь одну форму развития - непрерывную, протекающую без скачков, прерыва постепенности, за счёт количественных изменений.

Применительно к культуре эволюционизм утверждает, что:

1. Культура создаётся сознательно, осознанно, она "творится", её создатель - "творец". Эволюционизм утверждает постулат "сотворённости" культуры - "креационизм" культуры. У каждого культурного предмета есть свой создатель, творец, утверждает эволюционизм.2. Эволюционизм утверждает также тезис о том, что творцы культуры путём творения, обогащают её, преумножают. И это верно, но лишь частично. Ведь в истории мы встречаем и факты гибели культуры, её умирания.

Эволюционизм это признаёт, но сводит процесс отмирания культур, их прехождение к катастрофам. Катастрофа - это внезапное разрушение предметов, в частности, культур. Примерами катастроф могут служить природные катаклизмы, войны, восстания и т. д. Но эволюционизм рассматривает катастрофы как явления, имеющие внешнюю для них причину, всегда проистекающие под влиянием внешних для них факторов, он не выделяет внутренних причин, подводящих явление к гибели, умиранию.

Одним из вариантов эволюционизма, в частности, "катастрофизма", выступила теория "регресса" (деградации), упадка. Но опять же, этот упадок рассматривается, как проистекающий под влиянием, вмешательством извне. Идеи катастрофизма уже в 30-50е гг. прослеживаются в творчестве Арнольда Тойнби, в 70-80е гг. - у Л. Н. Гумилёва.

В современных условиях идеи эволюционизма включают ещё ряд положений. В частности, утверждается положение о постоянном изменении культуры как процессе усложнения, количественного роста, устранения хаоса, усиления организации, порядка. По мысли сторонников современного эволюционизма, культура - духовное явление, а значит, имеет рациональное, разумное, начало. Поэтому всё иррациональное подлежит устранению из культуры. Так как культура и разум - явления организованные, упорядочивающие, то всё неорганизованное, стихийное подлежит рационализации.

Эволюционизм признает, что культура имеет свои стадии, ступени развития. Например, дикость - варварство - цивилизация. Но утверждает тезис о том, что переход от одной стадии к другой - непрерывен и постоянен, ибо движущей силой такого рода переходов является усиление разумности, организованности в обществе, в культуре, Значит, основная линия (и причина) эволюции культуры - нарастание рационализма. В таком случае, сопутствующие культуре явления эволюционизм объявляет её главными источниками развития, то есть внешние факторы объявляет внутренними.

3. Понятие о культуре у диффузионистов

Зарождение теории диффузионизма было связано с именем немецкого ученого, географа и этнолога Фридриха Ратцеля. Им были разработаны теоретические и методические положения диффузионистского учения и создана так называемая антропогеографическая школа. По мнению Ратцеля ведущую роль в формировании той или иной культуры играет географическая среда, к которой приспосабливаются, адаптируются человеческие общества. В передвижениях народах Ратцель видел основополагающий фактор истории человечества.

Диффуционизм основывается на представлении о развитии культуры или различных элементов культуры как о процессе распространении их из одного или нескольких определенных центров. Его цель состояла в точном показе пространственного распространения культур или отдельных культурных элементов, в выявлении областей их происхождения, реконструкции путей перемещения элементов культуры и определении его временных рамок этого перемещения.
В рамках теории дифузионизма существовало несколько научных направлений. Историко-географическое -- связанное в наибольшей степени с именем Э. Норденшельда. Это направление ставило своей задачей показать на основе изучения культур временную последовательность культурного развития. Гелиолетическое -- выводящее все культурное развитие из Древнего Египта. Изучение культурных кругов -- сводившее “все развитие первобытного общества к нескольким первоначальным культурным кругам, каждый из которых характеризовался определенным количеством специфических культурных элементов. На протяжении ранней истории человечества устанавливались связи между отдельными элементами культуры, и в результате этого оформлялись культурные круги, возникавшие на определенном географическом пространстве и распространившееся затем отдельными элементами или, что наблюдалось чаще, целыми комплексами в другие области земли. Каждый элемент культуры человечества возникал лишь единожды, а в дальнейшем каждый раз сочетался с определенными культурными кругами. На основании этого ранняя культура человечества приравнивалась ко всей совокупности культурных кругов; варианты культуры могли возникнуть лишь в результате миграций и смешений.
С диффузионизмом связана и теория культурных кругов (Л. Фробениус, Ф. Гребнер, В. Шмидт, В. Копперс).

Суть теории диффузионизма состоит в следующем:

· Происхождение культурных элементов имеет географическую привязку. Каждый из них возник в конкретном регионе и оттуда распространялся по земному шару.

· Главные факторы развития культуры связаны с заимствованиями, переносом, смешением ее элементов. Культура изменяется посредством перемещения, передвижения ее элементов, причем перемещение затрагивает не только предметы материального быта, но и идеи: идеологии, мифологии и т.п.

· Весь имеющийся материал полевых исследований систематизировался таким образом, чтобы очевидными стали эпицентры возникновения культурных моделей (очаги этногенеза) и пути их распространения.

· Каждый элемент культуры рассматривался как имеющий определенное географическое и этническое происхождение.

· Каждая культура рассматривалась с точки зрения преобладания в ней самобытных или заимствованных культурных элементов.

К двадцатым годам диффузионистское направление стало терять популярность. Становилось очевидным несоответствие искусственно сконструированных “культурных кругов” и других подобных теоретических концептов эмпирическим наблюдениям.

4. Социологическое и символистическое направление в культурологи

Третьей крупной культурологической школой является социологическая, наиболее яркими представителями которой были Т. Элиот, П.А. Сорокин, Т. Парсонс. Представители социологической школы ищут истоки и объяснение культуры в общественной природе человека. В центре внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Читайте также: