Мамардашвили что такое философия краткое содержание

Обновлено: 04.07.2024

Данная (двойная) статья представляет собой этакий конспект курса лекций (книги) "Беседы о мышлении" Мераба Константиновича Мамардашвили, советского философа грузинского происхождения, прочитанных им в 1986-1987 годах в Тбилисском государственном университете.
Я разбил все выписанные мною цитаты на совершенно условные темы: здесь - "мысль" и "философия", в следующей статье - "искусство" и "жизнь". Конечно, всё есть всё - одно вытекает из другого, втекая в следующее, но разделение на темы я позволил себе исключительно для удобства чтения.
Надеюсь, вы будете готовы к ним, пропустите эти мысли через себя, и, как я, вдохновитесь на последующее движение (например, прочитаете книгу целиком), на дальнейший рост, изучение, самореализацию, счастливую и осознанную жизнь.

Мысль

Я бы сказал, что вопросы о мышлении или о том, почему мы мыслим, есть в действительности, как это ни парадоксально, вопросы о существовании, о бытии.

Когда вы общаетесь с людьми, разговариваете с ними, то неужели вы не ощущаете бессилия от невозможности пройти между действительной мыслью и её симулякром?

Нечто уже должно быть. Это пока непонятно, но обратите внимание на следующую вещь: в строгом смысле слова мы не можем начать мыслить. Ведь когда мы мыслим, мы имеем дело с тем, что в принципе, в абсолютном смысле, не имеет начала, и мы не можем сказать: "Вот здесь я начал мышление." Мышление нельзя начать, можно только уже мыслить, уже быть в мышлении. Это так же таинственно, как соль, которую нельзя посолить, если она не солит.

Мы можем "быть в мысли", а не - "мне пришла в голову мысль".

Сознание - это не знание, это со-знание.

Вся проблема мышления состоит в следующем: как нам помыслить то, что мы помыслили? Это очень трудно. Часто это называется проблемой искренности. Искренность - сказать то, что сказал, или подумать то, что подумал, - это очень сложно. Скажем, я в действительности подумал о том, что во мне расширяется потенция моей жизни, я развиваюсь как живое существо и восполняюсь другими, хочу быть признан в этом восполнении, принят в этот восполняемый мир как человек, признан именно в этих своих ощущениях, чувствах, которые никому не хотят никакого зла, а подумал другое: "Ах, как она прелестна".

Способность человека мыслить что-либо есть его способность полностью присутствовать во всех точках множественного и неделимого существования истины, потому что если ты хочешь присутствовать в истине "Бог есть" и не хочешь присутствовать в истине "дважды два - четыре", то ты - не в истине, потому что в истине можно быть, только полностью присутствуя во всех множественных точках её существования.

Мысль есть наша способность приблизить, сделать близким нечто далёкое.

Что это такое, что отделяет мысль от идеологии? Это - метафизика, или мысль как метафизика. Фактически это - странное искусство: метафизика есть дар тайнослышания и уважения к тому, что слышишь.

Увидеть реальность и мыслить - это одно и то же.

. мыслить, а не реагировать.

Ты не можешь в принципе подумать ничего того (если подумал глубоко), что уже не думалось кем-то другим. И это не значит, что ты кого-то повторяешь, это не означает, что на тебя кто-то влияет, не означает заимствований по одной простой причине: мысли вообще не рождаются из мыслей, идеи не рождаются из идей, и не существует никакой филиации идей, - нельзя мысль породить из мысли. (. ) Нельзя изменить вашу мысль: вы её можете скрыть, вы её можете исказить, вы её можете забыть - всё что угодно, но не изменить. Нельзя изменить и волю. Это происходит даже в обучении знаниям, и в религиозном опыте это происходит. Никакой заповедью нельзя создать убеждения - убеждения не внушаются заповедями, хотя заповеди существуют; убеждения возникают другим путём - из собственного опыта мысли и сознания человека, и, возникнув, они могут совпасть с заповедью, и человек понимает заповедь. Фактически существует обратный закон: повлиять мысленно ни на кого невозможно, потому что всё растёт только из самих людей, из некоторого внутреннего источника, растёт путём труда и борьбы.

Сама жизнь есть разворачивание, реализация некоторых символов, а акт мысли и становление человека суть расшифровка, способность связать разные вещи в один символ и извлечь опыт, чему-то научиться, или изменить (что одно и то же) самого себя.

Мышление предполагает каждый раз возобновление внутри системы мышления акта индивидуального присутствия личности в мысли, - возобновление некоего сознания, которое на свой собственный страх и риск чувствует себя всеответственным за всё, что думается, мыслится, чувствуется и происходит в мире. Это сознание воспринимает весь мир так, как сказано в латинском изречении "De te fabula narratur" - "О тебе эта сказка", то есть это предполагает способность отнести всё происходящее к самому себе под знаком "это обо мне". (. ) Мышление этим и отличается от реакции: ведь реакция (меня что-то ударило или укололо, мне больно, и это выразилось в том, что моя рука отдёрнулась) - это реактивный ответ на внешнее раздражение. Акт мысли не таков, он прежде всего покоится на акции, а не ре-акции, и существенным шагом мысли является акт всеотнесения к себе. Это предполагает тогда способность увидеть каждую мелочь как чреватую неким всесознанием. Вспомните, как Гамлет смотрит на череп шута Йорика: череп как череп, но сознание Гамлета, которое можно представить себе как постоянное движение по одухотворению любого впечатления, любой встречи с внешним миром, не реагирует, а каждый раз успевает пройти дорогу смысла. А что это? Что за этим стоит? Что это значит в универсальном смысле слова? Английский мистик Блейк о такой способности говорит: "Увидеть небо в чашечке цветка".

Когда мы задумываемся о том, что является источником зла в человеке, мы ясно видим одну очень странную вещь: правы были древние, что говорили, когда говорили, что зло есть продукт невежества. (. ) В том, как древние понимали проблему добра и зла, под знанием они имели в виду совершенно особую вещь: они имели в виду подчинение человека голосу формы, а форма, как я говорил, существует лишь в виде движения на границе, некоего напряжения границ, - как я говорил, такого, которое внутри себя индуцирует, способно производить события. Греки говорили: герой это тот, кто способен быть гоплитом, сражаться локоть к локтю с другими. Представьте себе не статуарную форму, представьте, что есть строй движения - не форма предметов, а форма как строй движения. (. ) Можно сказать так: дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно - не мыслим так, чтобы акт нашей мысли содержал в себе и место его последствий в том гармоническом строе, которое называется формой. И когда ты движешься в форме, ты не можешь думать о противоположном, о другом, о зле. Один из интересных анализов Декарт таков: зло оказывается заполнением стихией того места, которое осталось пустым и не было заполнено напряжением формы. (. ) Если мы не стали на путь, то там будет зло, оно в этом смысле возникает или совершается по невежеству, или по несделанности добра, то есть оно не имеет позитивного, или онтологического, основания. (Поэтому существует поговорка: "Свято место пусто не бывает". А "свято место" - это то место, которое ожидает нам; это специально пустое для нас место - чтобы мы заняли его своим актом мысли, своим поступком или своим со-стоянием. Так что в нашем языке даже на уровне поговорок отражается действительное устройство истории и структуры нашей души, то есть возможностей человека.)

То, что мы называем мыслью, есть некоторая очевидность необходимости, а это тождественно пониманию. Что такое понимание? Понимание - это сознание необходимости, что это так (и должно быть так). Что значит "я понял"? Я понял, что это должно быть так. Такое понимание необязательно содержит в себе основание и доказанность самого себя. Я уже говорил, что истина (в данном случае она тождественна тому, что я назвал пониманием) обладает странным свойством: она ни на чём не покоится (примерно так, как бессмысленно рассуждать о том, на чём покоится Земля). (. ) Указания на то, почему это должно быть так, а не иначе, появляются тогда, когда этого понимания нет, и, появившись, когда понимания нет, эти указания представляют собой безнадёжную попытку достичь понимания. (. ) Объясниться можно тогда, когда уже есть взаимопонимание и тем самым само взаимообъяснение, или выяснение отношений, здесь излишне, бессмысленно.
В каком-то смысле можно сказать, что никогда нет оснований для истины, они всегда есть для заблуждения, или - никогда нет оснований для добра, они всегда есть для зла. И в поисках вообще оснований для истины или добра мы можем только бесконечно запутываться и впадать в роковой круг взаимообъяснений, который совершенно бесплоден и устремляет нас в дурную бесконечность.

Философия как форма индивидуального самосознания. Главным предметом философии Мамардашвили является феномен сознания, концепция философии как формы индивидуального • самосознания. Свою мысль он разъяснял следующим образом. Все человеческие изобретения, институты, нравственные нормы, мысленные образования, все, что содержится в человеческой памяти и передается культурой, есть совершенно особые вещи, которые сами по себе не живут, в отличие, к примеру, от деревьев. Деревья существуют вне зависимости от нашего сознания и воспроизводятся природой. А любая нравственная, юридическая или какая-либо другая норма жива только в той мере, в какой постоянно воспроизводится внутреннее условие ее существования, состоящее в том, чтобы в каждый момент времени достаточно большое количество людей, невзирая ни на что, даже ценой собственной жизни, шло на то, чтобы эта норма существовала.

Раздел VIII. Русская философия

Это опредмеченное сознание таит опасность, так как становится доступным для производства, технологизации и массового тиражирования. Пример тому — массовая культура. Такое массовое производство сознания создает опасность его фрагментаризации, отрыва от подлинных глубинных структур. Поэтому Мамардашвили считал, что ответственность интеллектуала, философа и ученого сегодня состоит в постоянном усилии по выполнению таких актов мысли, которые воспроизводили бы ее полное и целостное интеллектуальное содержание в культуре.

Вопросы для самопроверки

1. Как вы думаете, почему В.И. Вернадский не верил в то, что жизнь могла самопроизвольно зародиться из неживой материи? Обоснуйте ваше отношение к точке зрения ученого, что жизнь во Вселенной была вечно и никогда не возникала.

2. Приведите примеры общепланетарной, геологической деятельности человечества, подтверждающие существование ноосферы.

3. Приведите примеры, поясняющие точку зрения А.Ф. Лосева о том, что человек изначально живет в мифе.

4. В чем, по Лосеву, причина социальных потрясений и катастроф?

5. Почему Бахтин общение считал основой бытия?

6. Поразмышляйте в духе Бахтина о том, какие черты — самозванство, паразитизм или двойничество - свойственны современной российской

7. Что имел в виду Бахтин, говоря: «Жить — значит участвовать в диалоге: вопрошать, внимать, ответствовать, соглашаться и т.д. В этом диалоге человек участвует весь и всею жизнью: глазами, руками, душой, духом, всем телом, поступками. Он вкладывает всего себя в слово, и это слово входит. в

8. Как вы думаете, в какой стадии этногенеза, по теории Гумилева, находится сегодняшняя Россия? Докажите свою точку зрения.

Литература

1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

2. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М., 1989.

3. Гумилев Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. М., 1993.

4. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М., 1996.

5. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

6. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1990.

7. Мамардашвили М.К. Мой опыт нетипичен. СПб., 2000.

8. Русская философия. Малый энциклопедический словарь / Под ред.

А.И. Алешина. М., 1995.

9. Русская философия. Словарь / Под общ. ред. М.А. Маслина. М„ 1995.

Раздел VIII. Русская философия

Вопросы для самопроверки

3. Приведите примеры, поясняющие точку зрения А.Ф. Лосева о том, что человек изначально живет в мифе.

4. В чем, по Лосеву, причина социальных потрясений и катастроф?

5. Почему Бахтин общение считал основой бытия?

Литература

1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

2. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М., 1989.

3. Гумилев Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. М., 1993.

Мераб Мамардашвили - Как я понимаю философию краткое содержание

Сквозная тема работ М. К. Мамардашвили - феномен сознания, раскрытие духовных возможностей человека. М. К. Мамардашвили постоянно задавался вопросом - как человеку исполниться, пребыть, войти в историческое бытие.

Составление и общая редакция Ю.П. Сенокосова.

Как я понимаю философию - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)

КАК Я ПОНИМАЮ ФИЛОСОФИЮ

Доклады, статьи, философские заметки

ПРИЗВАНИЕ ФИЛОСОФА (вместо предисловия)

Насколько я понимаю этого уникального философа, его всегда волновал (в качестве именно философа) единственный вопрос: как можно помыслить то, чем мыслишь? Или подумать то, чем думаешь.

Разумеется, это невозможно, хотя из этой невозможности и рождается философия как некое профессиональное занятие.

Допустим, мы видим дом. Но если мы вдумаемся, видим ли мы его в действительности, то окажется, что не видим. То есть мы можем видеть всякий раз лишь какую-то часть дома, в зависимости от выбора точки наблюдения. Это может быть его крыша, та или иная стена, двери и т. д. И тем не менее мы говорим, что видим дом. По смыслу самого термина, по законам существования нашего языка и его мысленных предметов, которые в языке выражаются, где все существует только целиком. И вот то, что мы видим, не видя, и есть бытие. Или, как сказал бы Платон, форма или идея. Бытийствуют только идеи. Не в том смысле, что существуют какие-то бесплотные призраки, называемые идеями, а именно в смысле их существования как бытия существующего. В смысле горизонта возможностей нашего рассуждения о такого рода мысленных образованиях, когда принимается во внимание, что видение стены или угла дома, на основании чего мы заключаем, что видим дом, живет по законам восприятия и его научного изучения, а утверждение, что мы видим дом, хотя видим только стены и никогда целиком его не увидим, живет по законам философского понимания.

Философствование же в принципе, по мнению М. К. Мамардашвили, исключает подобную ситуацию. В философии нужно мыслить, чтобы существовать, быть. Лишь это является гарантией удержания себя в структуре рефлексии. Но что значит быть? Или, как уже сказано, обладать неким горизонтом возможностей, чтобы рассуждать философски?

Я не буду говорить о специальных проблемах философии. Хочу лишь выделить некое ядро, которое в философии существует и которое поддается общепонятному языку, где достижима ясность, та ясность, которая возникает в душах людей, слушающих или читающих философскую речь. То есть как бы человек пережил что-то, испытал, но просто слов не знал, что это может так называться и что можно, более того, пользуясь этими словами, пойти еще дальше в переживании и понимании своего опыта. Во все времена и везде философия — это язык, на котором расшифровываются свидетельства сознания.

Это относится и к философии в Советском Союзе. То, что в ней собственно философского, является продуктом некоего духовного элемента, который появился к концу 50-х годов. Он и привел к появлению философов у нас. Пришли люди, которые заговорили на профессиональном языке, вполне отвечающем мировым стандартам, которые в контексте собственной жизни владели этим языком, вносили элемент интеллектуальной цивилизованности и в общественную жизнь. Правда, затем из философии нашей этот духовный элемент выветрился, усох. Социальные и политические обстоятельства выталкивали философов в специализированные занятия. Все укрылись в особого рода культурные ниши — кто в историю философии, кто в логику, кто в эстетику, кто в этику… Оглянешься вокруг — нет тех, кого называют философами, именно философов по темпераменту.

Мы ждем от молодежи зеркального отображения самих себя. Мы желаем, чтобы молодежь, например, занимаясь принудительным, назначенным трудом или, добродетельно сидя за поучительными книжками (хотя из этого ничего нельзя узнать о себе и повзрослеть), подтверждала бы нам то представление, которое мы имеем о самих себе, о своих возможностях. Но мы ходим на помочax, ждем инструкций, указок, ничего не знаем о себе, потому что о себе мы можем узнать только на ответственном поле деятельности, где к человеку возвращаются последствия его действий и поступков.

Философию можно определить и так: философия есть такое занятие, такое мышление о предметах, любых (это могут быть предметы физической науки, проблемы нравственности, эстетики, социальные проблемы и так далее), когда они рассматриваются под углом зрения конечной цели истории и мироздания. Сейчас я расшифрую, что это значит. Конечный смысл мироздания или конечный смысл истории является частью человеческого предназначения. А человеческое предназначение есть следующее: исполниться в качестве Человека. Стать Человеком.

Книги Мамардашвили в библиотеке Bookmate:

Философию можно определить и как бы тавтологически, по примеру физики. Физика — это то, чем занимаются физики. И философия — это то, о чем можно говорить на языке философии и чем занимаются философы.

В свое время Борхес говорил о поэзии, что она по определению таинственна, ибо никто не знает до конца, что удалось написать. То есть поэзия содержит нечто в принципе не до конца знаемое и самим автором. Откуда и появляется феномен многих вариаций одного и того же. Вариации есть форма проявления символичности. Символ (не знак!) всегда есть то, что мы не до конца понимаем, но что есть мы сами как понимающие, как существующие. И наши философские произведения, и их чтение есть форма существования этого до конца непонимаемого, его бесконечной длительности и родственной самосогласованности. Бытие произведений и есть попытка интерпретировать их и понять, подставляя в виде вариаций текста наши же собственные состояния, которые есть тогда форма жизни произведения. Например, можно сказать так: то, что я думаю о Гамлете, есть способ существования Гамлета.

Существует такое странное определение бытия в философии: бытие — это то, чего никогда не было и не будет, но что есть сейчас. Как ни странно, вопреки логике языка и наглядному представлению.

Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу манию мыслить картинками. И когда мы убираем картинки и предметные референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить. Это означает, что наше мышление всегда гранично или на пределе. Я поясню: то что философы называют смыслом — смыслом истории или смыслом мироздания, — это то, что никогда не реализуется в пространстве и времени. И никогда не исполняется в виде какого-нибудь события или состояния, например, государственной конституции, которая была бы примером этого смысла. Смысл (а он всегда полный) не есть предмет, находимый в мире, — так же как граничный конец истории не есть часть истории, событие в ней. Конец времени не есть часть времени. Мы всегда должны мыслить посредством тех вещей, которые помещаем на границу, сопрягая на ней реальные события, и никогда не помещать их внутрь мира, не ожидать их внутри мира, в составе его событий. Просто от этого возможны такие-то события и невозможны какие-то другие.

Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу манию мыслить картинками. И когда мы убираем картинки и предметные референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить.

Если мы настроены на то, чтобы быть демократами только при том условии, что нам будет показан чистый образец демократии — и тогда будем мы демократами и будем видеть в этом для себя лично смысл, — мы просто нигилисты. Помимо всего прочего, не понимая того, как устроена наша социальная жизнь. Наша социальная жизнь пронизана пограничными сопряжениями и требует от нас цивилизованной грамотности.

Чтобы нам быть гражданами, то есть жить социально грамотно, нам нужно понимать какие-то отвлеченные истины относительно самих себя, своих предельных возможностей.

И вот здесь, в этих отвлеченностях и их выявлении, я и вижу призвание Философа, которого так ждет наше общество сегодня, потому что мы находимся в периоде уже затянувшегося одичания сознания.

А мы живем в ситуациях, когда все никак не можем признать достоинство человека. Живем в ситуациях, когда никакая мысль не прививается. Не просто по глупости. А потому, что додумывание ее до конца ставит под вопрос нас самих. И никогда не извлекаем опыт. Все заново и заново повторяется, раз сохраняем себя против всего того, что не можем вместить, не изменившись сами. Скажем, антиалкогольная кампания в стране сегодня ведется теми же словами (мы только не знаем об этом), какими она велась и сто лет назад. Как же это может быть? А все очень просто. Люди не проходили путь до конца, не извлекали опыт, не разрешали смысл. Оставались детьми, если жили вне отработанной грамотно структуры сознания.

Вот в какой сфере вращается мысль философии и в ней же вращается наша душевная жизнь в той мере, в какой она осуществляется, удается нам, и мы в ней исполняемся. Поскольку основная страсть человека, как я понимаю, — это исполниться, осуществиться.

Юные годы

Родился Мераб Константинович Мамардашвили 15 сентября 1930 года в Грузии, в семье военного. Его детство прошло в Винницкой области Украины – там проходил службу его отец. Однако после начала военных действий семья Мамардашвили была эвакуирована в Грузию. Мераб окончил школу с отличием. После этого он перебирается в Москву и поступает в МГУ им. Ломоносова, который оканчивает в 1954 году.

Непризнанный и невыездной философ

В 1988 году после многолетнего перерыва снова встречается со своим давним другом Пьером Бельфруа. В 1989 году Мамардашвили получает приглашение из фонда Кеттеринга и отправляется в США для проведения лекций в университете Огайо. 25 ноября 1990 года умирает по причине разрыва сердца в аэропорте Внуково. Похоронили философа в Тбилиси.

Истинный мыслитель

Философии научить невозможно

Философия переживается как некое глубинное свойство человеческого духа. Основываясь на анализе трудов Канта, М. К. Мамардашвили приходит к выводу, что порождать действительно важные вопросы может только личный опыт. И на те вопросы, которые возникают из подобного опыта, можно искать ответы в философском знании. Мамардашвили считал, что существует совершенно особый путь мыслителя, приходящий через его собственные трудности и испытания. Именно благодаря этим невзгодам философ и получает бесценный опыт.

В своей философии Мераб Константинович Мамардашвили исходит из того, что существует две формы мышления – формальное и содержательное. Форма при этом не может быть сведена к содержанию, так как она является порождающей для последнего. Она является конструкцией для смыслов, переживаний, состояний человека в целом. Форма – это возможность выразить структуру мышления.

Что является благом для человека

Книги Мераба Константиновича Мамардашвили

Философские взгляды Мамардашвили: предназначение человека

Неразумное мышление: трагедия современного человека

Идеи о бытии

Читайте также: