Какой период в развитии художественной культуры древней индии называется ведическим почему кратко

Обновлено: 02.07.2024

Художественная культура Индии является одной из древнейших. Первые шаги ее начинаются в III тыс. до н. э. Завершается древний период в VI в. н. э. VI в. — XVII в. считается средневековым периодом культуры Индии.

Индия отличается обилием различных философских и религиозных течений. В средние века художественная культура Индии формировалась под воздействием Вед, Упанишад, брахманизма, буддизма, индуизма. Неизгладимый отпечаток на средневековую художественную культуру Индии наложила философия Шанкары, который считался величайшим мыслителем и богословом средневековой Индии.

Первый период в развитии древнеиндийской культуры — ведический (1500 — 600 г. до н. э. ). Он охватывает эпоху расселения арийцев и распространения их культуры.

Свое название ведический период получил от Вед — священных текстов ариев. Имеется четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа.

Центральное место принадлежит Ригведе. Это сборник гимнов и ритуалов. Каждая Веда состоит из трех частей: мантр, брахман, упа-нишад. Сборник мантр — гимнов называется самхитой, брахманы — правила и ритуалы, упанишады — философская часть.

Для религии ведического периода характерен политеизм. Насчитывается 3399 богов, которым поклонялись в то время. Главным богом оказывался тот, кому поклонялись в данный момент. Наиболее древний бог — Индра, это самый популярный Бог, напоминающий греческого Зевса, Бог-воитель, Бог грома и молний. Ведическая религия была ориентирована на земной мир. Главная форма взаимоотношений Бога и человека — жертвоприношение. Жертва — растительного происхождения. Загробного мира нет. Мир состоит из тела великана Пуруши, которого рассекли боги.

Бог в Ведах вне времени, пространства, возраста, смерти, бессмертия. Можно сказать только, что это первичная, необусловленная, деятельная основа всякого бытия.

Желание составляет тайну Бытия мира. Желание, или Кама, — 1 это признак самосознания, зародыш духа. Желание больше, чем жизнь. Оно означает интеллектуальное возбуждение, чувство недостаточности, а также деятельное усилие, связь существующего и несуществующего.

Рита — порядок мира, начало всего, что совершается во Вселенной. Чувственный мир — тень Риты или мысль Риты. Рита — всеобщее, которое предшествует частному. Рита — закон, пронизывающий весь мир. Ему должны повиноваться боги и люди. Где закон, там беспорядок и несправедливость носят временный характер. Торжество зла не абсолютно. Неудачи не должны быть причиной отчаяния. Рита устанавливает нормы морали. Это всеобщая сущность вещей, сатья — истина вещей.

Добродетелен тот, кто следует по пути Риты. Вратани -^способы жизни добропорядочных людей, которые следуют по пути Риты. Последовательность — главная черта добропорядочной жизни. Добропорядочный человек эпохи Вед не меняет своих путей. Ценится гостеприимство.

В Ведах — восхищение красотой мира. Красота — это единое, душа природы. Звездное небо, земля, море, бессмертные, Святые холмы — это деяние единого духа, цветы единого дерева, признаки великого рткровения, символы вечности. Единый дух — душа мира, внутренняя причина всего, что есть во Вселенной, он источник природы и вечной энергии. Это единое цветет в розе, прорывается в красоте облаков, рассыпает звезды по небу. Святой Дух — источник прекрасного в мире. Любовь к природе обожествлялась.

Веды содержат в себе модели мира и человека и, вместе с тем, в художественной форме воплощают их. Особенно ярко это выражается в гимнах. Характерными чертами поэзии ведических гимнов являются: воспевание могущества богов, оценка знания как высшей ценности и ориентация на соблюдение нравственного закона. Прямым продолжением ведических религиозных представлений является брахманизм.

С разложением родоплеменных отношений в Индии происходит расслоение общества, которое закрепилось в кастах. В этой иерархии ведущее положение заняли брахманы-жрецы. Брахманизм как религия отразил в себе эту новую ситуацию.

В религии брахманизма совершение обрядов поручалось брахманам. Человек мог обращаться к Богу только через брахмана, ибо сами ритуалы были очень усложнены и не каждый мог этими ритуалами самостоятельно овладеть. Например, большое место в ритуальных жертвоприношениях отводилось гимнам, которые нужно было запомнить, причем в большом количестве.

В Упанишадах положено начало концепции бесконечной цепи перерождений. Согласно данной концепции смерть — не конец существования человека. Это лишь разрыв непрерывности, за которым следует новая жизнь в новых формах. Но последующее перерождение зависит от поведения человека. Оно называется кармой. Карма оказывается регулятором поведения людей. Из цепи перерождений может выпасть только аскет, отрекшийся от мирской жизни.

Идеалом Упанишад является познание человеком Брахмана, слияние с ним и, в результате, достижение блаженства. Брахман — высшая абсолютная реальность, абстрактная высшая сила, высшее духовное единство.

В Упанишадах нет пессимизма. Жизнь на земле — средство усовершенствования. Интерес к жизни — это радость победы над собой.

На основе Упанишад возникли различные философские системы, которые параллельно развивали их идеи.

В VI до н. э. возникла религия буддизма. Главная идея буддизма состояла в том, чтобы избежать страдания, т. е. спастись. Это спасение может осуществиться через отречение от своих желаний и мира. В конечном итоге буддизм в Индии сменяется религией индуизма, которая представляет собой синтез разнородных элементов религий, существовавших в Индии.

В средневековье индуизм становится самой распространенной религией. В индуизме наиболее почитаемыми богами являются Брахман, Шива и Вишну. В художественной культуре тематика религиозного искусства в значительной мере связана именно с этими божествами.

Средние века, начиная со II в. н. э., — время сверхутонченных теорий, логических универсалий, изощренной философской и богословской мысли.

Среди многочисленных мыслителей, богословов в средневековой Индии выделялся Шанкара. Рассмотрение художественной культуры средневековой Индии, с точки зрения учения Шанкары, позволяет по-новому взглянуть на многие памятники художественной культуры.

Согласно учению Шанкары, Бог представляет собой не только абстрактное бытие, но и субъективность. Это чистое сознание, верховное начало, в котором нет дифференциации на познающее и познаваемое, познание и бесконечное. Такое сознание называется Ат-ман. Атман есть не что иное, как разумность, дух. Но по закону Бытия дух всегда светится, следовательно, Атман есть чистый свет.

Брахман и Атман обладают одними и теми же чертами: бытием, сознанием, вездесущностью, блаженством. Атман — один, всеобщ, бесконечен, и он находится также внутри человека. Но поскольку Атман и Брахман обладают общими чертами, то если Атман внутри человека, стало быть, и Брахман тоже. Через Атмана осуществляется связь человека с Богом. Связь человека с Брахманом осуществляется при помощи Ишвары. Ишвара — это всевышний дух, всеведущий и обладающий всеми способностями. Он душа природы, начало Вселенной, ее жизненное дыхание, живительный источник, начало и конец всех существующих форм, источник истины, создающий порядок в хаосе, дух Бога.

В чем же Шанкара видит смысл жизни, и какое значение при этом имеет Бог?

Шанкара говорил, что все заботы человека создаются им самим. Он говорил о том, что нельзя третировать ум и презирать мудрость. Он учил любить истину, почитать разум и достигать жизненных целей, придавал человеческой жизни,божественную сущность.

Характерные черты художественной культуры средневековой Индии определяются индуизмом и учением Шанкары, синтезировавшим Веды, брахманизм, Упанишады, буддизм. В художественной культуре сохранялась древняя традиция.

Энциклопедией индийского искусства является живопись Аджан-ты — буддийского монастыря, получившая свое художественное завершение в V—VI вв. н. э.

Образы Аджанты созданы на основе буддийской модели мира и человека.

Важным вопросом в раскрытии образа Бодхисаттвы является выяснение состояния, в каком он здесь изображен. Обычно говорят, что Падмапани изображен находящимся в состоянии нирваны (нирвана — фундаментальное понятие буддизма), а нирва- Н У трактуют в предельно упрощенном варианте, как отрешенность от всего, отрешенность от жизни и мыслей, полную пассивность.

Но обращение к представлениям о мире и человеке, зафиксированным в памятниках философской мысли и религиозных текстах, показывает, что нирвана не сводилась только к этим состояниям.

Достоверно лишь можно утверждать, что нирвана осуществляется чистым возвышенным прямым умом, не корыстным и свободным от помех. Ее может видеть лишь истинно желающий слушатель своим очищенным знанием.

Истинно делающий ощупывает своею мудростью все слагаемые и осуществляет нирвану. Нирвану следует мыслить свободной от бед и напастей, надежной, спокойной, безопасной, счастливой, приятной, возвышенной, чистой, прохладной. Именно таким должен быть изображен Бодхисаттва в состоянии нирваны, а не только как отрешенный от жизни и пассивный, как это обычно утверждается. Нирвана сравнивается индийским мудрецом Нагасеной с океаном.

Существует мнение, что Падмапани изображен в состоянии самосозерцания. В доказательство приводят полуопущенные глаза, их удлиненный разрез.

Но этим выражено прежде всего то, что Бодхисаттве подвластна мысль. Он своеобразный полководец армии, обучающейся буддизму. Линия соединения бровей подобна луку. И мысль здесь подобна луку. Это метафора. У него огненные мысли, пламенная воля. Он погружен в нектар учения телом, словом, умом. Поэтому он не может считаться пассивным. Он отказался от радости жизни, от личных желаний, но осенен мыслью о спасении людей от страданий. Если же считать, что для него характерно лишь самосозерцание, то можно ли в таком состоянии думать о спасении людей?

Более правильным, видимо, следует считать, что Бодхисаттва совершил отречение в поисках истины и думает о восьмеричном пути спасения, который раскрыл в просветлении Будда. Согласно буддизму, мысль ослабляет 25 дхарм: гнев, пренебрежение к другим, ревнивое соперничество, зависть, скупость, самоподача, плутовство, Р

упрямство, заносчивость, гордость, самомнение, тщеславие, беспечность, вялость, сон, обольщение, леность, общение с грешниками, образы, звуки, запахи, вкусы, осязание, голод и жажда, удовлетворенность.

В облике Падмапани нет всего, что ослабляет мысль, значит, мысль его не ослабла, она работает. В образе Бодхисаттвы выражено то, что его мысль сбросила путы, омыла грязь, извергла аффекты. Он достиг искомого, совершил должное, снял ношу, осуществил цель, преодолел привязанность к бытию, обрел толкующее знание. Таким образом, мысль не покинула его, и он не отрешился через пассивность от нее, наоборот, он одухотворен мыслью. Он достиг седьмого уровня мысли, когда истинно просветленные, всеведущие, десятисильные, четырежды уверенные, обладатели восемнадцати свойств просвященных становятся бесконечно победными в знании.

Значит, Бодхисаттва изображен здесь не в состоянии нирваны, а стоящим на ее пороге. Это подтверждается и композиционным строем росписи.

В левом верхнем углу изображен небесный музыкант- гандхарва с человеческим ликом и птичьими ногами. Он играет на струнном инструменте — лютне. Рядом пролетает гений. Ниже беседуют люди. Их огромные глаза будто видят чудесное.

Справа обезьяна и павлин. Но Бодхисаттва повернулся к ним спиной. Для него как будто не существует всего многообразия мира.

Вместе с тем Каруна — Бодхисаттва композиционно связан с этим миром. Это выражается в том, что его образ господствует над всеми остальными. Если кто-то господствует над кем-то и чем-то, значит, между господствующими и подчиненными существует связь. Это еще более подкрепляется сильным уменьшением масштаба предметов. Кроме того, связь Бодхисаттвы с окружающим миром опосредуется его спутниками: в композиции это подчеркивается двумя планами. Первый план — Бодхисаттва и спутники, второй план — окружение. Причем эти планы ритмически объединены. Везде ритмы характеризуются, как и в древнеиндийской классической музыке, убыстрением и замедлением темпа, длинными интервалами.

Лотос — творящая сила, начало новой космической эры. Это Лбйо зарождения жизни, плодородия, процветания, долголетия: здоровье, жизненная полнота, слово; Земля как космическая самопорождающая суть; спонтанное творение, вечное рождение (божественное, сверхчеловеческое), бессмертие и воскресение вечной жизни, духовность, смиренномудрие, андрогинность, согласие, мечтательность, забвение, мир, тишина, твердость, непрерывность, солнце. Центр лотоса — мужское начало, лепестки — женское. Лотос — дуальность мужского и женского. Лотос — космический универсальный принцип, управляющий миром образ творения. Из тысячелепесткового лотоса состоит Вселенная. Но здесь лотос прежде всего символ нравственной чистоты как высшего проявления духовности.

Лотос как символ прекрасного говорит об эстетической склонности ума Бодхисаттвы, о его святости и чистоте.

Кормить странствующих, согласно буддизму, есть открытость дома в Бытие. Нищий ничто, значит он прямо соприкасается со всем.

Таким образом, мы видим, что этот памятник культуры имеет глубокое содержание и символическое значение, и ограничиваться лишь констатацией изящества фигур, поз и жестов, как это делается во многих исследованиях, нельзя.

Образ Падмапани предвосхищает в художественной форме те идеи, которые в период средневековья высказал Шанкара. Это особенно ярко проявляется в том, что в образе Падмапани и в концепции Шанкары главной ценностью является разум.

0 она отрицает обычные причинно-следственные связи, которым Подчиняется человек.

Идентичность образов Шивы и Вишну выражает идею Шанкарь!

е Динстве жизни и учении о Майе как иллюзии взаимоперехода

критериев реальности и существования. Боги реальны, но про&тран-ственно-временные закономерности существования, какимптодчи-няется человек, на Бога не распространяются. Это Майя — тайна.

Образ Минакши является воплощением духовной и физической красоты, их единства, в сакральном и нравственно-эстетическом значении. Минакши расположена в центре композиции. И будучи символом прекрасного, она является символом Майи — тайны. На уровне этой тайны и происходит взаимопревращение Шивы в Вишну.

Карта ведической Индии начала железного века. Племена отмечены чёрным, иностранные племена — фиолетовым , ведические племена — зелёным , пустыня — оранжевым .

Веди́ческая цивилиза́ция — индо-арийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об Истории Индии. Большинство учёных помещают ведическую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотя индийские учёные отводят начало ведической цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведический санскрит продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма.

Содержание

Общий обзор

Реконструция истории Индии ведического периода основывается на сопоставлении текстовых и археологических свидетельств. Лингвистически ведийские тексты могут быть классифицированы по пяти хронологическим периодам:

Язык Ригведы.Ригведа, самый древний источник текстов, содержит больше всего совместных индо-иранских элементов, как в языке. так и в содержании, которые потом не присутствуют. Создание этих текстов могло занять несколько столетий, и за исключением более поздних книг (1 и 10), они могли быть созданы к 1500 до н. э.. Археологически этот период может быть соотнесён с пещерной культурой Гандхары, и последовавшей за ней цивилизацией реки Инда, кладбищенской культуры H , культуры Пенджаба и Культуры цветной керамики Очре (OCP) далее на восток.

Индоарии

Исход индоариев из Ирана и начало Ригведы

Доарийцы

Но и им в свою очередь пришлось отступить перед напором арийцев-переселенцев. Некоторые из этих неарийских племен ассимилировались с окружающими их. Так, племена бхиль и бхар, в антропологическом отношении не арийцы, а скорее всего коларии, приняли уже сравнительно недавно новоиндийский язык хинди, племя куч в Тераи (тибето-бирманского происхождения) приняло бенгали и т. д. Процесс такой лингвистической ассимиляции, конечно, должен был происходить и раньше, стирая мало-помалу первичные особенности исконных обитателей полуострова. Степень их культуры, по-видимому, была различна. Следов письменности, хотя бы самой грубой, от них не осталось. Единственными памятниками их архитектуры служат круги из грубых камней и отвесные камни и плиты, под которыми они, подобно первым обитателям Европы, хоронили своих покойников. В могилах найдены круглые горшки изящной формы из тонкой и твердой глины, металлическое оружие, медные и золотые украшения.

Социальная структура, культура и обычаи ведийских индусов

Индусы ведийской эпохи стояли выше аборигенов в культурном отношении. Из металлов им были известны золото, бронза (серебро — сомнительно); свинец и цинк упоминаются только позже. Соль также не упоминается в Ригведе.

Индусы были уже тогда земледельческим народом, обрабатывали землю плугом, запряженным волами. Борозда даже обоготворялась (S îtâ). Возделывался, вероятно, ячмень (yava). Рис был ещё неизвестен (его родина — Ю.-В. И.).

Ещё большую роль играло скотоводство; корова является предметом культа; в гимнах постоянные молитвы о даровании коровьих стад. Боги и герои сравниваются с быками, заря и дождевые облака — с коровами. Из других домашних животных упоминаются овцы, козы, лошади, осел, собака.

Из ремесел известны были плотничное, тележное, кузнечное, гончарное, дубильное, ткацкое, швейное, вязальное. Жили в деревнях (gr â ma), которые иногда укреплялись (pur); городов в настоящем смысле слова не было. Государственное устройство напоминало древнегерманское. Весь народ делился на отдельные народцы (санскр. jana, герм. thiuda), делившиеся на племена (vi ç, лат. tribus), а эти последние — на деревни или общины (gr â ma, герм. thоrр = нем. Dorf, лат. vicus).

Во главе народца стоял царь или вождь (скр. r â jan, лат. r ê x). Звание его часто было наследственным, а иногда и выборным. Власть царя ограничивалась народным собранием. Народ приносил ему добровольную дань; на войне царь являлся вождем. Его сопровождала дружина (ibha), состоявшая не только из подчиненных, но и его семейных. Во главе племени стоял старшина (vi çpat i), a во главе рода или общины — староста (gr âmanî). Рядом с царской властью стоят уже верховные жрецы (purohitа), сан которых с течением времени также становится наследственным. Юридические понятия только ещё вырабатывались; встречаются понятия судьи, закона, преступления, выкупа.

Каст в эту эпоху несомненно ещё не было. Жрецы (brahman) и воины (kshatriya) уже существовали, но не как замкнутые в себе сословия. Впоследствии высшие касты произошли от завоевателей арийцев; покоренные же туземцы дали материал для низших каст. Характерной чертой ведийского индуса является воинственность. Воевать приходилось не только с чёрными дасью, но иногда и друг с другом.

Бой шёл на колесницах (ratha); всадников не было вовсе, как и у греков в эпоху Илиады. На колеснице находились: сам боец (âsthâ tar) и его возница (s â rathi), правивший вожжами и бичом. В употреблении был и пеший рукопашный бой. Вооружение состояло из панциря (varman), покрывавшего плечи и верхнюю часть туловища, шлема, лука (dhanus); на руке стрелки носили особый ремень (hastaghna), защищавший её от удара спущенной тетивы; стрелы имели отравленные костяные, а также и бронзовые острия; упоминаются и копья, дротики, ножи, топоры и т. д.

Одежда состояла из нижнего шерстяного платья (v â sas или vastra) и плаща или накидки (adhiv âsa, drâ pi); женщины носили передники. Борода брилась (упоминается бритва).

Пищу составляли: молоко и молочные продукты, зерна хлебных растений, которые или жарились, или мололись при помощи двух камней для испечения чего-то вроде хлеба, . Разные плоды также шли в пищу. Мясо — жареное и вареное (не сырое) — употреблялось редко. Рыба вовсе не упоминается в качестве пищи. Напитки: сома, приготовлявшийся из сока изв. растений, и обладющая психоактивными свойствами, и сура (sur â, з. hura). Первый был вроде вина, второй — вроде водки.

Письменности не было; в Ведах нет упоминаний о письме или письменных материалах; гимны слагались и передавались от одного поколения другому изустно. Как можно видеть из них, лирическая поэзия была уже высоко развита и выработала целый ряд звучных и даже изящных размеров (восьмисложные гаятри и ануштубх и одиннадцатисложный триштубх). Заметны уже и зачатки дидактической и эпической поэзии; образцом последней может служить описание вышеупомянутой битвы 10 царей.

Музыка пользовалась большой любовью; из инструментов упоминается род лютни или другого струнного инструмента (v înâ), флейты (v âna, vânî, tû nava), цимбалы или кастаньеты (karkari). Молитвы богам сопровождались музыкой. На войне играли в барабаны (dundubhi) и духовые инструменты, вероятно, вроде волынки (bakura).

У ведийских индусов несомненно господствовало единоженство; многоженство встречалось редко (только у царей и знатных) и всеобщим сделалось значительно позднее. Во главе семьи стоит grhараti = владыка дома — отец. Невеста выкупалась богатыми дарами будущему тестю. Брак считается божеским установлением; жена является хозяйкой — grhapatnî = владычица дома. Брак между братом и сестрой считается преступным. Наследство и права отца переходят к старшему сыну. Насилие над беззащитной девушкой и супружеская неверность причисляются к самым тяжким преступлениям. Сожжение вдов не упоминается.

Мертвые или сжигались, или хоронились, как и у других индоевропейских народов. Загробная жизнь ожидала человека в царстве Йамы, сидящего и пьющего с богами и предками под тенистым деревом. Там светит непотухающий свет, текут вечные воды, исполняются все желания, обитают радость и удовольствие, веселье и блаженство. Тени предков (pitaras) пользовались особым почетом, почти наравне с богами; их призывали к жертве и предлагали особый напиток, svadh â.

Религия и боги

Религия индусов в эпоху Ригведы представляется ярко выраженным политеизмом. Зачатки монотеизма проскальзывают изредка и, не достигнув развития, в позднейшие эпохи совершенно исчезают.

Высшим и чистейшим божеством в Ригведе является Варуна (корень var — одевать, охватывать). Имя это, вероятно, один из эпитетов бога Dyâus. Варуна царствует над всей жизнью и светом, является всеведущим отцом и творцом всего существующего.

Рядом с ним шесть его братьев, светлые Адитьи, то есть сыновья Адити (бесконечность), имеющие меньшее, чем он, значение. Самый выдающийся из них Митра, первично, вероятно, бог солнца, призываемый и восхваляемый всегда вместе с Варуной (существует даже прямо сложное слово в двойств. ч. Mitravarunâu). Другой — Бхага (в Авесте Bagha, слав. бог). Менее значительны прочие Адитьи: Арьяман, Дакша и Анша. В общем Адитьи представляют собой повторение и развитие светлой основы самого Варуны: Митра = друг, Бхага = добрый, Дакша = ловкий, умный (ср. греч. δεξιός = правый), Анша = податель.

Все остальные боги, подчиненные Варуне, могут быть разделены на три группы:

боги видимых небесных световых явлений (солнце, заря и т. д.);
боги воздушного пространства, ветры и т. д.
боги, пребывающие на земле.

Сильнейший среди второй группы — бог грозы и дождя Индра, призываемый также часто вместе с Варуной; рядом боги ветра и бури: Ваю, или Вата, многочисленные Маруты и отец их Рудра с эпитетом Шива (добрый), из которого впоследствии развивается великий бог Шива; бог дождя — Парджанья (лит. Perkunas, слав. Перун указывают на принадлежность его индоевропейской эпохе) встречается в Ригведе, но потом приходит в полное забвение. В воздушном пространстве обитают ещё Рибху (Rbhu), тождественные с германскими эльфами — сверхъестественные существа, получившие за своё искусство божеское достоинство (см. Рибху).

Миграция и изменение характера культа

Приблизительно около 1200 л. до н. э. индусы мало-помалу передвигаются из Пенджаба дальше на восток и занимают верхнее течение Ганга и Ямуны (Джумны) и рек Сарасвати и Дршадвати. Постепенно пастушеский быт заменяется оседлым — земледельческим и промышленным. Появляются большие города и столицы знаменитых династий. Народ, разбитый прежде на небольшие, отдельные народцы или племена, соединяется в большие группы под управлением могучих царей.

Возникают все более и более обособляющиеся сословия, мало-помалу переходящие в касты. Туземное население И. совсем сломлено; оно или оттеснено дальше на Ю. и Ю. В., или порабощено и вошло в состав низших каст. Значение и власть жрецов усиливаются. Развиваются аскетизм и отшельничество, о которых нет и речи в Ригведе. Возникает учение о переселении душ. Внешние географические и климатические условия изменились совершенно. Жаркая, влажная атмосфера долины р. Ганга с её пышной тропической растительностью, все доставляющей человеку без труда, ослабила и разнежила бодрого, энергичного индуса времен Ригведы.

Только в Яджурведе является антагонизм между добрыми девами и злыми асурами, ведущими вечную войну между собой. Больше начинает выступать Вишну, отождествляемый с жертвой, получающей особо важное значение. Шива, совсем незаметный в Ригведе, также становится заметнее. Также больше значения приобретают прекрасные нимфы Апсарасы, незначительные в Ригведе. Является впервые совсем неизвестный в Ригведе культ змеиных богов или обоготворенных змей. Царь всех существ — Праджапати, встречающийся только в поздних гимнах Ригведы, приобретает больше значения и очерчивается ярче.

Характерным признаком этого периода в религиозном отношении служат, впрочем, не указанные черты, а совсем новое отношение к богам, новый взгляд на их почитание, могущество и значение. Вместо пластических, ярких мифологических образов Ригведы являются постоянные отождествления одного понятия с другим и символизация. Так, ведийские стихотворные размеры джагати и триштубх отождествляются с небом и воздушным пространством; небесный свод и даже художник богов Тваштар — с годом и т. д. Для объяснения тех или других терминов, употребляемых в культе или ритуале, прибегают постоянно к этимологизации, очень часто нелепой и произвольной, но нередко вполне верной и обещающей в будущем замечательный расцвет грамматической науки. Является в высшей степени сложный и запутанный культ, находящийся в связи с обособлением сословия жрецов, получивших первенствующее значение в обществе. Центром всей религиозной жизни становится жертвоприношение, посредством которого жрецы держат в своей власти самих богов. Для правильного совершения всех видов его создается целая сеть правил, предписаний, литургических формул, придавливающая собой всякое свободное человеческое движение и чувство.

Вся жизнь верующего проходит в жертвоприношениях, из которых иные длятся целые дни, недели, месяцы, даже годы. Как противовес этому бездушному формализму, является отшельничество, аскетизм, умерщвление плоти. Подобное состояние умов подготовляло почву для восприятия безотрадного догмата о переселении душ; только путем бесконечно долгого странствования по бесчисленным телам может верующий достигнуть наконец желанной цели.

Брахманы (жрецы) объявляют сами себя богами, образуя особый класс богов. В Майтраяни Самхита и некоторых других памятниках это утверждается в выражениях, не допускающих сомнения (позднее в законах Ману это ещё усиливается: брахман уже в силу своего рождения является божеством). Отношение брахманов к другим классам является крайне своекорыстным. Приносящий жертву — весь в руках жреца. Последний может, опустив какую-нибудь черту ритуала или перепутав обряды, погубить его — или доставить ему все, совершив жертву согласно каноническим правилам.

Варны в Яджурведе

Племена

Как известно, главная фабула Махабхараты — борьба родов Панчала и Матсья с куру (Бхарата). Сами поэмы в окончательной редакции относятся уже к позднейшему времени, так называемым средним векам истории И. В Курукшетре в позднейшую эпоху возникают знаменитые города Гастинапура, Индрапрастха, Каушамби.

Соседние племена — матсья и шурасена (Çû rasena), с городами Матхура и Кршнапура. Другие племена подвинулись дальше на восток: кошала на северо-восток от Ганга (гл. гор. — их знаменитая Ayodhy â, теперь Ауд); ещё восточнее видега, с главным городом Митхила; здесь при дворе учёного царя Джанаки действовал знаменитый мудрец Яджнявалкья и происходили диспуты учёных брахманов, в которых участвовал и сам царь. На нижнем течении Ганга после слияния его с Ямуной образовалось царство Каши, с городом Каши, или Варанаси (теперь Бенарес), а ещё дальше на восток сидело племя анга, с городом Чампа. Наконец, на юг от Нижнего Ганга лежало царство Магадха со столицей Раджагрха. В этих восточных областях возникает буддизм, родиной которого является именно Магадха.

Брахманы

Ценный материал для истории культуры данной эпохи дают брахманы (прозаические комментарии, связанные с различными ведами), араньяки (трактаты для отшельников), упанишады (философские сочинения) и сутры (собрания правил личной и общественной жизни, входящие частью уже в буддийскую эпоху). Особенно подробно рисуют быт и нравы так называемые Грхьясутры (домашние правила): домашнее богослужение, обряды при сватовстве и свадьбе, воспитание и обучение детей, постройка дома и т. д. Значение жрецов в этом периоде (1000—600) возрастает всё более и более; сословные границы становятся все твёрже и жёстче. Судья должен всегда решать дело в пользу брахмана, даже если его противник (небрахман) был прав. Убийство небрахмана почти не считается за убийство. Материальное благосостояние жрецов и их жадность всё увеличиваются. При жертве Соме нельзя дать жрецам менее 100 коров. Брахман, совершавший обряд посвящения в цари, получает золото, 1000 коров и кусок земли. Зато положение шудр всё ухудшается; брахманы учат, что шудра слуга всех прочих сословий и его можно убивать безнаказанно. Мораль общественная стоит невысоко. Так, за серьёзные проступки против целомудрия шудры назначают сравнительно лёгкие епитимьи. Будда позже уже жалуется на страшную распущенность брахманов. Не помогает морали и все более увеличивающаяся регламентация личной жизни: изучение священных книг предписывается ревностно; каждый арья должен знать веды, которые, таким образов, не составляют привилегии одних брахманов. Одни только шудры лишены этого знания.

Здесь мы находим попытку решить мировые вопросы и сомнения, возникавшие у более глубоких натур этой эпохи. Как познать душу мира — великого Атмана-творца всего существующего — Праджапати, создавшего все собой и из себя самого Брахмана — суть всей святости и духовной высоты? Эти вопросы занимают не только брахманов, но и другие сословия, которые раньше стояли далеко от них.

Цари устраивают философские диспуты, на которых состязаются мудрейшие брахманы, даже сами принимают в них участие, как царь г. Каши Аджаташру, поучающий гордого брахмана Балаки Гаргья относительно сущности брахмана. Царь Джанака тоже поучает мудреца Яджнявалкью. По-видимому, и в составлении упанишад немалое участие принимали кшатрии (цари и воины). Женщины также интересуются философскими вопросами и часто фигурируют в упанишадах как собеседницы мудрецов. Этим философским движением заканчивается древний ведийский период истории Индии. Упанишады — это Веданта (конец вед). Дальше в мудрости идти нельзя. Но в этом движении есть много элементов, которые развернулись во всей силе только в следующем крупном историческом периоде — эпохе так называемых средних веков И. (от 600 г. до н. э.), когда является новое умственное и религиозное движение — буддизм. Стремление к аскезе, отречению от тленных благ мира сего и его эфемерных радостей, основание многочисленных монашеских общин — явления, ещё предшествовавшие буддизму.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Часто люди упоминают древние ведические традиции, но многие не знают, насколько далеко они уходят в прошлое. Традиционно ведические культуры были в Индии с незапамятных времён. Археологам даже удалось установить примерные даты их появления. В 1991 году во время исследований одной из пещер гор Аравали в Раджастане учёные обнаружили наскальные рисунки, которым около 7000 лет. Они находятся недалеко от места, где существовала знаменитая цивилизация долины реки Инд.

Подобные рисунки были обнаружены и в Бахрам Кунд Ки Дунгари, и в Будхи Дженгое. Эта находка стала настоящим открытием, которое сделало ведическую цивилизацию намного старше, чем египетскую, греческую и месопотамскую цивилизации. Также было опровергнуто теоретическое предположение арийского вторжения. Раньше считалось, что ведические арийцы никогда не были коренными жителями этой области, а укоренились там после вторжения. И это, как оказалось, совершенно неверно.

А в городе Джайпур в 1992 году было обнаружено около 300 подобных наскальных рисунках в горах кальдеры. Они располагались на площади 400 кв. миль. Их возраст составляет 50-60 тысяч лет. Это говорит о раннем зарождении ведической культуры в Индии.

По найденным артефактам археологи определили, как жили люди до и после мощнейшего извержения вулкана Тоба, произошедшего примерно 74 тысячи лет назад. Находки говорят о том, что люди в Индии жили в те далёкие времена, они даже не вымерли после извержения вулкана. Эти люди принадлежали к одному и тому же племени. Они использовали одни и те же инструменты.

С незапамятных времён ведическая культура занимает одно из ведущих мест в истории Индии. Она влияет даже на современных индийцев. Ведическая культура вошла и в мировую культуру. Как уже ранее говорилось, происхождение ариев, откуда они появились и где их родина является спорным вопросом.

Учёными выдвигалось несколько версий, что они могли быть выходцами с Юга России, Германии, Памирского плато Азии и самой Индии. Индийские националисты считают ариев коренным индийским народом, и в этом их поддерживают некоторые видные учёные.

Единственным источником ведической культуры является ведическая литература. Это Четыре Веды, которые называют Самхитами, Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда, а также Брахманы, Араньяки и Упанишады. В Риг-веде собраны гимны. Сама-веда является сборником песен, которые попали туда из Риг-веды.

В Яджур-веде содержатся формулы жертвоприношений, а в Атхарва-веде собраны все заклинания и чары. Брахманы собрали воедино наблюдения о различных жертвенных обрядах и церемониях. А философские рассуждения о природе истины – это относится к Араньякам. Из этого вытекают Упанишады, которые развивают их философские рассуждения.

В Упанишадах содержится реакция против жертвенной религии. Они открывают высшую истину и реальность. Это знание считалось необходимым для освобождения человека. Были и другие индуистские писания, в которых содержалась ведическая литература. В Упанишады также включены 6 ведангов, сутр и смрити. Самыми главными являются Граха-сутра, Ману-смрити, Нарада-смрити, Дхарма-сутра, Брахаспати-смрити. Есть и другие индуистские философские тексты, такие как Санкья-Даршана Капила, Йога-Даршана Патанджали и так далее.

Всю эту ведическую и индуистскую литературу индийцы считают наиболее полезной для познания себя. Они уверены, что их религиозные тексты содержат все аспекты человеческого знания и даже исторический материал. Ранние арии сочиняли только самхиты Риг-веды. В него входят 1028 текстов, которые разделены на 10 мандал или книг.

Учёные до сих пор не знают, в какой период времени они были составлены. Их мнения расходятся от 6000 года до нашей эры до2500 года до нашей эры. Хотя некоторый из гимнов могли быть написаны и позже.

Из Риг-веды можно узнать о политической, социально-экономической и культурной жизни людей, которые жили в ведическую эпоху. Сапциндхавах название целой страны семи рек, среди которых главной является Инд и его притоки. Но теперь эта страна исчезла. В тот период арии проживали в основном в Пенджабе, хотя доходили и до берегов Ямуны. Так что арии селились в Афганистане, Кашмире и Раджастане.

Арии сражались с дасами, дасью, асурами и другими народами. В своей борьбе арии обращались за помощью к богам, что видно из древних гимнов. Главным богом у них был Индра, который уничтожил большое количество неариев. Также племена ариев вели войну междоусобную войну, сражаясь за территории и власть. В этой борьбе они тоже обращались за помощью к неарийским вождям. В древних текстах описана одна из таких битв, где на поле боя встретились десять царей.

В стране Брахмаварта правил Судас из рода Тришшу. Он вместо одного главного священника назначил другого. Из-за этого была развязана религиозная война. Священники соперничали друг с другом. Итогом её стало объединение 10 царей против Судаса, которых возглавил опальный священник Вишвамитра. Это была ожесточённая битва. В объединённое войско вошли пять известных племён: Пуру, Яду, Турваса, Анус и Друхью и пять менее значимых.

По одной из версий о причине этой войны, 10 царей хотели повернуть реку Пурушни в другую сторону. В этой битве одержал победу Судас. Затем этот арийский правитель провёл ряд сражений с неарийскими племенами, которыми командовал царь Бхеда. И снова в сражении победителем стал Судас. Он был очень могущественным царём своего времени. Об этом написано в Риг-веде. Все неарии считались врагами арийских богов. В Риг-веде много гимнов, которые служат призывом богов для помощи в битве. И главным разрушителем крепостей был бог Индра. Ему арии посвящали все свои победы.

Искусство Индии
Искусство древней Индии связано с религиозно-мифологическими представлениями, но при этом отражает и жизнь своего времени. Если в политическом отношении Индия редко была единой, в культурном отношении она представляла целостность на протяжении веков.

Искусство Индии Хараппы и Мохенджо-Даро (3 тыс. до н.э.)

Начальным периодом культуры Индии является доарийская культура, о которой до 1921 года ничего не было известно. Заслуга открытия протоиндийской цивилизации принадлежит индийским археологам. К настоящему времени обнаружено около тысячи поселений, среди которых лучше всего раскопаны два главных центра — Хараппа и Мохенджо-Даро.

Все поселения имеют различную площадь, им свойственна двучленная структура: они состоят из цитадели и нижнего города. Строения цитадели воздвигались на платформе высотой до 6 м для защиты от наводнений, фасад комплекса укреплялся мощными кладками. В цитадели Мохенджо-Даро находился огромный бассейн длиной 12 м, а зал собраний, зернохранилище были скомпонованы в единый массив. Нижний город имел регулярную застройку. Некоторые городские дома достигали трех этажей, спет и воздух проникали в помещения через отверстия под потолком.

Двумя наиболее крупными городами являются Хараппа и Мохенджо- Даро, общая площадь которого составляла 848 кв. м, а число жителей определяется в 35—40 тыс. человек. Протоиндийский город имел в среднем 12 блоков, образуемых пересечением улиц.

Удивительные индийские храмы

Такое расположение улиц было приспособлено для сведения к минимуму разрушительных последствий муссонных ливней, а ориентация улиц по направлению ветров обеспечивала их естественную вентиляцию. На уличных магистралях под мостовой находились покрытые плитами и выложенные кирпичом каналы, вода по специально устроенным водоотводам устремлялась к окраинам, где были водостоки.

Дома отличались великолепной кирпичной кладкой, простотой форм. Найдено множество гончарных изделий, которые оформлялись при помощи гончарного круга и покрывались красной охрой. После этого черной краской наносили узоры — треугольники, круги. Перед обжигом изделия полировались. В числе находок большое количество игрушек, которые выделывались главным образом из терракоты (трещотки, свистульки, зайцы, быки), выполненных с различной степенью мастерства. Найдены каменные печати прямоугольной формы с нерасшифрованными по настоящее время текстами, на которых изображены животные особо почитаемые в Индии — слон, лев, горбатый бык, обезьяна.

В противоположность животным, фигурки людей выполнены схематично и условно.
В Мохенджо-Даро среди предметов мелкой пластики обнаружена статуэтка из бронзы обнаженной молодой танцовщицы с коротким туловищем и худыми, удлиненными конечностями. Широкое лицо негроидного типа контрастирует с юными неразвитыми формами тела.

Средневековая иллюстрация о жизни в Индии. Искусство Индии

Арийский (ведический) период искусства Индии (2 — сер. I тыс. до н.э.)

Резные орнаменты храмов. Искусство Индии

Индийские посторойки. Искусство Индии

Тогда Рама вместе с женой и братом Лакшманой, уйдя из дворца, отправился в изгнание. Втроем они вели в лесу жизнь отшельников. Но демон Равана, царь Ланки, похитил Ситу и увез ее на этот остров. Рама с помощью царя обезьян Ханумана возвратил жену. Затем следует разоблачение обмана и возвращение всех героев в столицу. Похититель Ситы обходился с ней почтительно, но из-за того, что она жила под кровом другого мужчины, Сита должна была пройти очищение. Она бросилась в пламя костра, но бог Агни отказался принять ее. Они вернулись в столицу, и Рама взошел на трон.

Изобразительное искусство древней Индии. Искусство Индии

Здания с водопадами. Искусство Индии

Остальные боги вед, включая Индру, отходят на второй план. В религиозные верования проникают и порожденные народной фантазией наги и нагини, населяющие реки и наделенные колдовскими чарами, а также якши и якшини, обитающие в ветвях священных деревьев и выполняющие роль стражей у городских ворот или священных мест.
В VI веке до н.э. средоточием древнеиндийской культуры стала юго- восточная часть бассейна р. Ганг, на территории которой были созданы могущественные княжества, такие как Магадха, Ватса, Аванти.

Искусство периода Ашоки (III — II вв. до н.э.)

От времени жизни Будды и последующего времени до нас почти не дошло никаких изображений. Это объяснялось, в частности, и тем, что в это время Будда воспринимался его последователями как непостижимая личность, но не как сверхъестественное существо. Не возводилось и памятников, посвященных учителю.

Ситуация начала меняться, когда в последней четверти IV в. до н.э. после сокрушительного удара по Персии войска Александра Македонского вторглись в Индию. После смерти Александра в Вавилоне в 323 г. до н.э. среди его военачальников началась борьба за наследство Александра — огромные территории, захваченные в результате его походов. Междоусобицей воспользовался один из представителей клана Маурьев Чандрагупта, изгнавший греческих ставленников из северо-западной Индии.

Ступу окружала стена с четырьмя воротами по сторонам света — тора- нами, представлявшими две каменные опоры, которые в верхней части перекрывались тремя каменными балками архитрава.
Тексты буддистов среди культовых зданий упоминают вихары — монастыри, которые строили из бревен на кирпичном основании, достигавшие нескольких этажей. Внутри и снаружи здания покрывались штукатуркой, по которой шли росписи на буддийские сюжеты.

В период между правлением династий Маурьев и Гуптов возводилось множество ступ, самыми известными из которых были ступа в Бхархуте, Санчи и Амаравати. После того, как по II в. ступа в Санчи была увеличена в два раза, диаметр ее купола достиг 120 футов. Она была облицована тщательно отесанным камнем. Каменная ограда заменила деревянную, в конце I в. до н.э. было пристроено четверо ворот с каждой стороны света. Главную ступу окружали второстепенные и монастырские строения.

Ворота в Санчи состоят из двух квадратных столбов, на которые опираются три изогнутых архитрава, поддерживаемых животными или карликами. В Индии лишь немногие ступы превосходили ступу в Санчи, но на Шри Ланке они достигали колоссальных размеров. Со временем в северной Индии высота ступ все время увеличивалась по отношению к основанию. Часто они устанавливались на квадратных платформах, принявших в Бирме и Индонезии вид ступенчатых пирамид. Самая большая из таких ступ создана в VIII в. на острове Ява в Боробудуре. Навершие ступ стало в Таиланде и Бирме шпилеобразным.
Вокруг ступ обычно располагались меньшие ступы, а также монастыри, помещения для святынь, залы для проповедей и гостиницы для паломников.

Кроме ступ в буддийской архитектуре существовали искусственные пещеры. Они сохраняют свою связь с деревянной архитектурой. Самые знаменитые пещеры находятся в Западном Декане. Чайтьи —
буддийские скальные монастыри представляли собой выбитые в скальном массиве продольные помещения со сводчатым потолком и колоннами вдоль продольных стен; напротив входа, декорированного световым «солнечным окном в форме полукруга с высоким гребнем, находится вырезанная из скалы небольшая ступа с обходом вокруг.

Из центрального зала чайтьи двери вели в монастырские кельи. Ступа и чайтья — образцы т.н. «негативной архитектуры. У ступы нет интерьера (в нее нельзя войти), а у чайтьи экстерьера — внешнего облика. С течением времени скальные храмы увеличивались в размерах.

Расположенный в Карле недалеко от Бомбея монолитный пещерный храм I в. до н. э. — самый большой из буддийских пещерных храмов. Его длина — более 37 м, ширина равна 14 м, высота 13,7 м. 15 колонн делят храм на три части, 7 колонн расположены вокруг вырубленной в скале ступы, каждая колонна установлена на квадратном ступенчатом цоколе, затем идет луковицеобразное основание, восходящее к деревянному строительству.

Для искусства периода Ашоки характерны особого рода колонны — мемориальные каменные столбы, поставленные в местах, связанных с проповеднической деятельностью Будды, на пути паломников, — стамбхи. Столб с львиной капцтелью был воздвигнут в Сарнатхе в середине III в. до н.э. в месте, где Будда организовал общину монахов.

Представляет собой слегка суживающийся монолит из полированного серого песчаника высотой около 12 м, завершающийся капителью, состоящей из трех частей: нижней, в форме опрокинутого цветка лотоса, увенчивающей ее верхние части в виде фигуры животного или групп полуфигур животных, обращенных в разные стороны, и абаки, разделяющей верхний и нижний элементы капители. Животные служили символами сторон света. Лев — Севера, так как буддизм проник в Индию из Непала.

Появление антропоморфного образа Будды приходится на начало нашей эры, когда в художественных школах северо-западной Индии (Гандхара, Матхура) под влиянием эллинистических образцов создается канон изображения Будды. Канон передает поворотные моменты его жизни. Будда изображается или идущим, или сидящим в позе лотоса, или лежащим на правом боку в нирване.

Каноническое одеяние Будды — дхоти (набедренная ткань, спускающаяся до щиколоток), поколенная рубашка без рукавов, накидка с прорезью для шеи. Пропорции тела каноничны: голова с теменным возвышением относится к общей длине туловища в пропорциях от 1/4 до 1/5. У него удлиненные мочки ушей (символ всеслышания), выпуклая родинка урна между глаз (знак духовного видения) и теменное возвышение ушниша (знак всеведения). Обязателен нимб. Пальцы и руки в определенных положениях. Для сидящего Будды характерны мудры: кисти лежат ладонь на ладонь на скрещенных ногах — это мудра размышления и сосредоточения (дхъяна — мудра), правая рука касается земли — знак призыва земли в свидетели того, что Гаутама достиг просветления, кисти рук около груди с особым расположением пальцев — знак поворота колеса Закона.

Земное окружение Будды представлено монахами, бритыми, босыми, без возраста и пола. Аскеты (ар- хаты) считались вступившими на путь спасения и изображались немолодыми людьми, с изможденными лицами, бородой и нестриженными волосами, завязанными узлом на затылке.
Буддизм вобрал в себя множество божеств иных религий, прежде всего индуистских, но также, хотя в значительно меньшем количестве, иранских и греческих. Из цикла низших божеств, пришедших из индуизма, дэваты, небесные гении, якщи и якшини, небесные музыканты с лютней, арфой, флейтой, барабаном.

Искусство средневековой Индии

На рубеже 1—2 тыс. н.э. буддизм уходит из Индии, и его место занимает реформированная религия вед — индуизм. Подлинное название индуизма — сананта-дхарма(вечная дхарма). Тремя главными богами индуизма (тримурти) являются Брахма — творец мира, Вишну — охранитель мира и Шива — разрушитель мира.
Культ Брахмы не разработан. Храмов, посвященных ему, мало. Брахму обычно изображают четырехголовым, он господствует над 4-мя сторонами света, из голов произошли четыре веды. Его перевозчик (вахана) — лебедь. Брахму изображают стоящим с короноподобной прической, с серьгами в ушах, бородатым, четвероруким. В руках — четки, сосуд в одной из левых рук, связки бумаги из пальмовых листьев (книга с текстом из вед), священная трава. Тело Брахмы золотистого цвета, у него нет воплощений (аватар).

Вишну — охранитель мира, в ведах его почитание связано с солнечным культом. Вишну наиболее почитаем в исконной области ариев — северной Индии. В изобразительном искусстве Вишну предстает как идеал красоты. Тело Вишну синеголубое. Он может, как и Брахма, изображаться возлежащим на змее вечности. В стоячей позе он предстает со своей женой Лакшми. У Вишну три жены — Лакшми (любимая), Бхуми-Дэви (богиня земли), Нила-Дэви. У его статуй обычно четыре руки, в которых находятся ритуальные предметы: метательный диск, раковина. На голове коническая корона, в ушах серьги, на шее ожерелья. И свисающая почти до колен гирлянда цветов. ВаханаВишну — Гаруда изображается с головой и грудью коршуна и человеческим туловищем.

Шива изображается божеством, несущим как благо, так и бедствия. Волосы у него собраны в коническую прическу. Если Шива изображен танцующим, у него может быть более 4 рук. Под одной его ногой находится распластанная фигурка безмятежного карлика, символизирующего мир, который пересоздает Шива. Шива может держать в руках трезубец, четки, меч, половину черепа. Изображается вместе с женой Утой.

Эпоха средневековья во всей Индии знаменуется расцветом индуистской храмовой архитектуры и пластики. Эту эпоху отличают города- памятники. Правители династии Паллавов VII и VIII вв. оставили после себя пещерные храмы, модели храмов, вырубленные из цельной скалы (ратхи). В восточной части Южной Индии возводится прибрежный храм Шивы Махабалипурам, представляющий комплекс построек. Горельефы храма изображают низвержение священного Ганга на землю, Арджуну, которому Шива дарует лук. Изображения животных уникальны по своей выразительности. До нас не дошли остатки храмов, воздвигнутых до воцарения Гуптов, и лишь некоторые от времени их правления. Общей чертой индуистских храмов этого периода являются богато украшенные колонны с колоколообразными капителями, маленькие размеры, плоские крыши. Каменная кладка применялась без раствора и была очень массивной.

Стандартный тип индуистского храма с VI в. представляло собой небольшое темное помещение — гарбхагриха, которое было соединено с залом для верующих специальным переходом. В зал входили через портик. Святилище обычно увенчивала башня, над другими частями здания были башни меньших размеров. Весь комплекс зданий стоял на платформе и был окружен прямоугольным двором. В Средние века были выработаны строгие правила зодчества, зафиксированные в канонических трактатах. Уникальным является высеченный из цельного скального массива храм Кайласанатха, строители которого рубили и удаляли массу породы и высекли храм подобно статуе вместе со святилищем, залом, входами и аркадами. Храм находится среди вырубленного из цельного скального массива двора общей площадью 58 на 51 м и более чем на 30 м уходящего вглубь скалы. Наиболее поздними пещерными храмами являются храмы Элефанты, острова около Бомбея. После этого пещерное храмовое строительство затухает.

Храмовой архитектуре Индии присуще единство, однако специалисты выделяют два ведущих стиля и многочисленные школы. Северный, или индоарийский стиль, отдавал предпочтение башне с округлой вершиной и криволинейными очертаниями, башни южноиндийского стиля имеют форму усеченной пирамиды. Большинство южноиндийских храмов посвящено Шиве.
Пещерные храмы, посвященные Шиве, представляют собой вырубленные в скале пещеры с поддерживаемым колоннами вестибюлем в форме веранды, также высеченным из камня. В скульптурных изображениях преобладает образ Шивы и его супруги Парвати-Умы.

Средневековая архитектура Северной Индии представлена школами Ориссы, Гуджарата, Южного Раджастхана, Бунделькханда. Шикхара североиндийских храмов имеет особую форму. На уровне примерно трети высоты ее стены башни начинают плавно сужаться, и округлую вершину венчает плоский каменный диск и шпиль. Глубокие вертикальные желоба подчеркивают устремленность башни вверх. Вхрамах обычно четыре помещения — зал жертвенных подношений, зал танцев, зал собраний и святилище. Святилище венчает самая большая из башен, установленных над всеми помемещениями. К наиболее знаменитым орисским храмам относят храм Вишну — Джаганнатха в Пури и черную пагоду в Конараке, представляющую собой храм бога солнца Сурьи. В этом храме два внешних зала находились отдельно от основного сооружения, зал собраний и башня располагались на платформе, которую украшали 12 колес. По сторонам от ведущей в храм лестницы были фигуры поднятых на дыбы кjней. Все здания символизировали колесницу Сурьи.

Читайте также: