История общества как закономерный процесс смены эпох как прогресс в осознании свободы кратко

Обновлено: 25.06.2024

1. Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии на волне рабочего движения, как идейное выражение этого процесса. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоритическими источниками – французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. Специфика марксистской философии состояла в ее изначальной обращенность к проблемем земли, т.е. к злободневным вопросам общественной жизни – экономика, социальные отношения, политическая жизнь.

Философия марксизма есть исторический и диалектический материализм. Материализм был применен к исследованию природы, общества и самого человека. Марксистской философии присуща диалектика, как метод философского мышления и теория развития. Для этой философии характерна ориентация на практическое изменение мира, в котором существует человек труда.

Философия марксизма зародилась в 1840-х годах в Германии, и ее появление было обусловлено рядом обстоятельств:

1. Началом индустриальной революции, ускоренным становлением капиталистического способа производства и революционными событиями в Европе, поставившими перед философией ряд задач в исследовании закономерностей развития общества.

2. Возникла потребность в философском осмыслении достижений в естествознании первой половины XIX в., изменивших научную картину мира: в первую очередь, это - открытие клеточного строения живых организмов, закона сохранения и превращения энергии, эволюционное учение Дарвина, утвердивших идею связи и развития в понимании природы.

3. Сложились теоретические предпосылки, позволившие сделать дальнейшие шаги в развитии философского знания. Ведущую роль в этом сыграла немецкая классическая философия - гегелевское учение о диалектическом методе и материализм Фейербаха.

Философская эволюция Маркса и Энгельса выразилась в переходе от идеализма к материализму и явилась основой для переосмысления ими своих экономических и социально-политических взглядов. Существенное влияние на формирование философских позиций Маркса и Энгельса оказали английская политическая экономия в лице А.Смита и Д.Рикардо и французский утопический социализм (А. де Сен-Симон и Ш.Фурье).

Главными положениями новой философии стали:

Органическое сочетание принципа материализма с диалектическим методом познания природы и общества, что нашло выражение в развитии диалектического и исторического материализма. Используя разработанный Гегелем диалектический метод мышления, Маркс и Энгельс применили его к анализу объективной действительности, утверждая, что субъективная диалектика (диалектика мышления) есть ни что иное, как отражение в сознании людей объективной диалектики, то есть развития и связей самой природы и общества.

Совершенно новаторским в марксизме стало рассмотрение общества как сложноорганизованной системы, в которой ведущую роль играло материальное бытие, имеющее в своей основе экономическую деятельность людей, порождающую социально-классовое деление общества. Тезис о первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания явился способом решения основного вопроса философии применительно к обществу. Это позволило преодолеть односторонность социального идеализма, господствовавшего в истории философской мысли до середины XIX в.

Распространение материалистического принципа в объяснении мира на понимание истории позволило увидеть внутренние социальные противоречия как источника развития общества. Исторический процесс предстал как поступательная смена общественно-экономических формаций и лежащих в их основе способов материального производства.

Гуманистическая направленность марксистской философии связана с поисками путей освобождения человека от социального отчуждения. Именно этой идеей проникнуты все совместные ранние работы Маркса и Энгельса, связанные с переосмыслением антропологического материализма Фейербаха.

Марксистское решение проблемы отчуждения человека, поставленное Руссо, опирается на представление, что капиталистическое общество являет собой бесчеловечную среду, которая порождает социальные неравенства.

2. Диалектический материализм, его категории их содержание.

Марксизм стоит на позиции материализма, т. е. считает бытие, материю первичной, а сознание, мышление — вторичными. Сознание — свойство высокоорганизованной материи отражать действительность, поэтому само оно, как свойство, не является материей и не сводится ни к одному из материальных процессов, лежащих в его основе (практическая деятельность общества, высшая нервная деятельность, вторая сигнальная система). Сознание не только отражает мир, но и изменяет его, поскольку, будучи порождено человеческой деятельностью, оказывает на неё обратное определяющее влияние.

Источником марксистского материализма был материализм Фейербаха, однако в марксизме преодолена односторонность домарксова материализма, заключавшаяся в:

· неисторичности, непонимании развития, эволюции;

· созерцательности, непонимании роли практики, изменения субъектом объекта и самого себя;

· непонимании сущности человека как совокупности общественных отношений.

Диалектический материализм рассматривает природу как целое, в котором объекты и явления взаимосвязаны и взаимообусловлены. Всё в природе движется и изменяется: что-то появляется и всё время развивается, в то же время что-то отмирает и исчезает.

В марксизме диалектика — это наиболее общие закономерности становления и развития природы, общества, человеческого мышления:

Единство и борьба противоположностей

Данный закон вскрывает источник развития. Развитие вызывается внутренними противоречиями, которые неизбежно содержатся во всех объектах и явлениях природы: всё имеет свои положительные и отрицательные, исчезающие и развивающиеся, противоречащие друг другу, взаимоисключающие и в то же время взаимопроникающие стороны и тенденции, и внутренняя борьба между ними является сущностью развития.

Переход количественных изменений в качественные

Данный закон показывает механизм развития. Развитие природы — это процесс, в котором в результате малых, незаметных и постепенных количественных изменений, внезапно происходит скачок в новое качество (качественный скачок), перерыв в постепенности.

Этот закон показывает направление развития. Каждый новый этап развития характеризуется отрицанием пройденного этапа, но таким отрицанием (диалектическим отрицанием, снятием [нем. Aufheben]), которое сохраняет черты прошлого этапа, связь, единство с ним. В свою очередь, новый этап в дальнейшем также подвергается отрицанию, и таким образом развитие как бы повторяет уже пройденные ступени, но иначе, на более высокой базе. Развитие идёт не по прямой линии и не по кругу, а по восходящей спирали.

История человечества представляет собой единый закономерный процесс, в котором все явления и процессы тесно взаимосвязаны и взаимообусловлены. Это монистический взгляд на историю. Представителем такого взгляда был и Гегель.

У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории, в которой он обосновал с позиций объективного идеализма принципиально новую и оригинальную концепцию об истории как о закономерном процессе, в котором каждый период и эпоха, какими бы своеобразными и необычными они ни были, в совокупности представляют собой определенную закономерную ступень в развитии человеческого общества.

Гегель различает четыре основных периода всемирной истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет); греческий мир; римский мир; германский мир. Страны Востока, по Гегелю, не знают свободы, они знают, что свободен лишь один человек, да и тот деспот. Греки уже поднимаются до осознания свободы человека, но она серьезно ограничена. Римский мир ставит проблему свободы в рамки правовых отношений. Но лишь германские народы в конце концов осознают в полной мере тот факт, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Этот завершающий этап человеческой истории, по Гегелю, также имеет свою периодизацию. При этом решающими, переломными событиями этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию 1789 года. Такова общая схема всемирной истории, сконструированная Гегелем для мирового духа.

Таким образом, всемирная история по Гегелю – это шествие мирового духа, результат его деятельности. История человечества – это воплощение мирового духа и ее общей целью является развитие свободы духа, применительно к человеку и обществу. Свобода, считает Гегель, является сама в себе целью, к реализации которой стремится дух. Мировая история есть не что иное, как воплощение этой цели, ради достижения которой в течение многих веков приносились неисчислимые жертвы. Именно эта цель, главным образом, реализуется и воплощается в истории, и именно она лежит в основе всех, происходящих в мире людей, изменений.

Всемирная история, – писал Гегель, – есть прогресс в сознании свободы. – Прогресс, который мы должны познать в его необходимости". Следовательно, зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса.

Степень зрелости свободы - основа периодизации всемирной истории.

Первый ее этап - восточные народы, которые еще не знают, что дух (а в истории человек) свободен. Они думают, что свободен один (деспот). Но эта свобода представляет собой произвол и покоится на несвободе всех остальных. Этот один – не свободный человек. Греки полагали, что свободны лишь некоторые. Германские народы благодаря христианству поняли, что свободен каждый.

Сознание свободы ≠ реализованной свободе. Христианство не положило конец рабству и не сделало государство и правителей разумными. Принцип свободы - симптом возможности всеобщей свободы, осуществление которой требует дальнейшем работы всемирной истории.

Роль государства. Подлинный субъект истории надиндивидуален и воплощен в реальной предметной структуре. Государство позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, а как историческое достижение и стремление.

Осуществленная свобода человека начинается с гражданского состояния, которое было бы неверно рассматривать как ограничение свободы. Только политически организованная нация способна действовать как историческая сила. Безгосударственным народам Гегель отказывал в историческом развитии.

При разработке концепции свободы Гегель исходит из утверждения наличия объективной закономерности и необходимости ее познания и освоения.

Свобода это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода. Нечто свободно тогда, когда оно есть у самого себя. Целью духа может быть только сам дух, и субстанция духа - свобода. Условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя "своя". Иначе необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.

Гегель представил всемирно-исторический процесс как движение духа к свободе, ставит и проблему человека в истории, прежде всего, в связи с вопросом о средствах, которыми свобода как субстанция духа осуществляет себя в мире.

Человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом. Таким образом, свободная деятельность сопряжена с исторически разумными – и в этом смысле действительными – результатам. Это означает, (1) что не всякая деятельность по целям, полагаемым субъектом, свободна, хотя такая деятельность, внешне может выглядеть именно как реализация субъективности. (2) Свобода у Гегеля, будучи реализацией исторической необходимости, осуществляется через стихийную или сознательную деятельность людей.

Развивающаяся в ходе исторической практики человеческая свобода предполагает не только отрицание отживших форм, но и созидание новых. Таким образом, гегелевское понимание свободы необходимо предполагает конструктивную деятельность человека, т.е. историческое творчество. Гегель как ни один из его предшественников поставил решение проблемы свободы на почву истории – в зависимость от каждой определенной ступени исторического развития общества, а ареной свободной активности провозглашается не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной исторической фазе развития общества.

Гегель как ни один из его предшественников поставил решение проблемы свободы на почву истории – в зависимость от каждой определенной ступени исторического развития общества, а ареной свободной активности провозглашается не изолированный индивид, а человек, принадлежащий к определенной исторической фазе развития общества.

Встает вопрос о реальности человеческой свободы, т.к. историческое развитие и подлинная новизна и неповторимость определяются наличием свободы. Исходная посылка ответа на этот вопрос коренится в утверждении Гегелем того, что человеческая свобода имеет своим основанием необходимость, а необходимость сопряжена с разумом. Таким образом, свободная деятельность сопряжена с исторически разумными – и в этом смысле действительными – результатам.

Свобода это субстанция духа, заявляет Гегель. Дух есть всегда у себя бытие, имеет свой центр в себе, а это и есть свобода, т.к. если нечто является зависимым, то относит себя к чему-то другому, чем оно не является, следовательно, оно и не свободно, т.к. не может быть без чего-то внешнего. Нечто свободно тогда, когда оно есть у самого себя. Отсюда получается, что целью духа может быть только сам дух, и субстанция духа есть свобода. Здесь важно отметить, что для Гегеля условие свободы не необходимость вообще, а необходимость внутренняя „своя“. В противном случае необходимость выступает лишь как внешнее принуждение, что со свободой несовместимо.

Коль скоро всемирная история представляем процесс обнаружения духа, поскольку он вырабатывает знание о том, что он есть „в себе“, то история как реальность представляет собой развитие свободы в самой общественной практике, а история как форма исторического сознания приложение принципа свободы к людским делам. Это двуединый процесс, представляющий собой прогрессивное развитие духа. „Всемирная история, – писал Гегель, – есть прогресс в сознании свободы. – Прогресс, который мы должны познать в его необходимости“. Следовательно, зрелость свободы в практике и человеческом сознании есть одновременно показатель исторической зрелости общества, или критерий общественного прогресса.

Именно этот критерий, т.е. степень зрелости свободы и положил Гегель в основу периодизации всемирной истории. Первый ее этап представлен восточными народами, которые еще не знают, что дух (а в истории человек) свободен. Они думают, что свободен один (деспот). Но эта свобода представляет собой произвол, дикость, тупость, страсти и покоится на несвободе всех остальных. Следовательно, и этот один (деспот) есть не свободный человек. Лишь у греков впервые в истории появляется осознание свободы, но они, как, впрочем, и римляне, полагали, что свободны лишь некоторые. Даже Платон и Аристотель не знали, что свободен человек как таковой. А вот германские народы дошли до сознания свободы, поскольку благодаря христианству поняли, что свободен каждый. Здесь мы должны отметить, что Гегель понимал не равнозначность сознания свободы реализованной свободе. Появление и утверждение христианства в общественной жизни не положило конец рабству и не сделало государство и правителей разумными. Принцип свободы есть симптом возможности всеобщей свободы, осуществление которой требует дальнейшем работы всемирной истории.

Особый акцент в реализации свободы Гегель делает на роли государства. „Государство само по себе, – пишет он, – есть нравственное целое, осуществление свободы, осуществление же свободы есть абсолютная цель разума“. Особый интерес и неравнодушие Гегеля к государству связаны с осознанием того, что подлинный субъект истории надиндивидуален и в то же время необходимо воплощен в реальной предметной структуре. Немаловажно здесь и то, что государство как исторически ставший и развивающийся институт, в рамках и посредством которого индивид реализует свою свободу, позволяет понять свободу не как атрибут атомизированной личности, а как качество социума, и не как природный дар, которым человек наделен лишь благодаря факту своего рождения, а как исторический продукт, как историческое достижение и стремление. Осуществленная свобода „человека начинается с гражданского состояния, которое было бы не верно рассматривать как ограничение свободы. Без государства свобода остается лишь назначением, но не действительностью человеческого существования. Таким образом, государство есть как бы синтез цели духа и средства для реализации этой цели, которое (т.е. средство) есть деятельный реальный субъект. Более того, Гегель считал, что только политически организованная нация способна действовать как историческая сила. Безгосударственным же народам он и вовсе отказывал в историческом развитии.

Читайте также: