Чем закончилась попытка модернизации в османской империи кратко
Обновлено: 02.07.2024
Революционные события в соседних государствах России и Иране повлияли на подъем национально-освободительного движения в Османской империи. В 1906 г. восстали моряки турецкого флота, в 1907 г. выступили рабочие Эрзерума, усилилось национальное движение арабов. Создаются подпольные революционные организации и группы.
В конце 1907 в Париже они провели съезд представителей различных организаций, на котором было принято решение о подготовке вооруженного восстания против султана. Оно началось в июле 1908 г. выступлением военных частей, расположенных в Македонии под командованием майора Ахмеда.
Восставшие отправились в Константинополь, где их поддержал столичный гарнизон. Это заставило султана созвать парламент и возобновить действие Конституции 1876 г. Младотурки удовлетворились своей первой победой, их дальнейшие действия были медленные и нерешительные. Этим воспользовался султан, который при поддержке духовенства совершил 13 апреля 1909 г. мятеж. Однако, младотурки быстро его подавили. Вскоре вся власть в Константинополе фактически оказалась в руках младотурецкого комитета.
Младотурки сместили Абдул-Гамида II, после чего монархия в Османской империи стала носить формальный характер. Чтобы укрепить свою власть, они добивались займов в банках западных государств, раздавали концессии иностранцам, взяли курс на сближение с Германией. Младотурки не разделяли стремление порабощенных народов Османской империи создать свои национальные государства. Они руководствовались идеей пантюркизма, сохранения единой и неделимой империи. Младотурецкая революция способствовала развитию страны.
Пантюркизм — культурное и политическое течение, распространенное в странах, населенных тюркскими народами, в основе которой лежит идея о политической консолидации на основе этнической, культурной и языковой общности.
Революция 1905-1911 гг. в Персии (Иране)
Иран попал в экономическую и политическую зависимость от Великобритании и России, но сохранил свое собственное правление — власть шаха. Его администрация защищала интересы консервативных сил в обществе, а потому мешала прогрессивному развитию страны.
Мухаммед Али
Кроме того, в Иране традиционно существовал глубокий конфликт между светской и духовной властями. Почти все население страны было мусульманами-шиитами. Они не признавали законности власти шаха, который, по их мнению, не был потомком Мухаммеда. Поэтому в Иранской революции 1905-1911 гг. переплелись как социальные, так и религиозные мотивы.
Революционные выступления начались в декабре 1905 г. в Тегеране в знак протеста против расправы властей над сеидом (потомком пророка), вспыхнули митинги и демонстрации. Шах пообещал наказать виновных, но не выполнил обещания. Летом 1906 г. прокатилась новая волна народного недовольства. Демонстранты требовали принять конституцию и выбрать меджлис. Шах вынужден был пойти на уступки. В октябре начал работу первый иранский парламент, который разработал Конституцию, провозгласил страну конституционной монархией и принял ряд законов об ограничении прав земельной аристократии.
Национальная буржуазия считала революцию завершенной, но народные массы продолжали борьбу за дальнейшие реформы. Они стали создавать органы местной власти (энджумены), которые контролировали действия шахской администрации на местах, вводили твердые цены на хлеб, выполняли судебные функции и тому подобное.
В апреле 1907 г. меджлис узаконил статус энджуменов , хотя и ограничил их права экономическими вопросами. В ответ в стране распространилось движение моджахедов — бойцов за веру, идею и справедливость. Они формировали различные организации, в том числе и нелегальные, в частности вооруженные отряды федаев — людей, которые готовы были пожертвовать собой ради идеи.
Дворец Бжозовского (Шахский дворец) в Одессе, в котором в 1909-1917 гг. жил Мухаммед Али.
Новый шах Ирана Мухаммед Али (1872-1925 гг.) взошел на престол в 1907 г. при поддержке правительств Великобритании и России. В 1908 г. он совершил дворцовый переворот, распустил меджлис, ввел в Тегеране военное положение.
Наступление правящих сил обусловило новую волну массовых недовольств, вершиной которых стало вооруженное восстание в Тебризе — административном центре Иранского Азербайджана. Вскоре все северные провинции страны выступили против шаха. Отряды федаев окружили Тегеран и в 1909 г. свергли шаха Мухаммеда Али, который эмигрировал в Россию. Остаток жизни он проживал в Одессе.
Новый шах Ахмед созвал второй меджлис, восстановил действие конституции. Новая система выборов привела в парламент либеральных помещиков и торговую буржуазию, которые не смогли закрепить завоевания революции. В конце 1911 она была окончательно подавлено — меджлис и энджумены распущен, прогрессивные газеты закрыты. Решающую роль в ее разгроме сыграли русские и британские войска. Но, несмотря на поражение революции, в стране сохранилась конституция. Иран формально стал конституционной монархией.
Итоги
Реформы XIX в., направленные на укрепление Османской империи и ее модернизацию, потерпели неудачу. Попытки европеизации встретили сопротивление консервативных сил. Со временем большинство реформ были отменены.
Младотурецкая революция 1908 г. не выполнила своей основной задачи — осуществление модернизации Османской империи. Это объясняется особенностью структуры турецкого общества, где турки были господствующей нацией, а любая модернизация привела бы к утрате ими этой роли и распаду империи, что со временем и произошло.
Иран (Персия), как и другие страны Азии, в XIX в. тоже постепенно превращался в полуколонию европейских государств. Этот процесс ускорился после подавления бабидского восстания и провала реформ Таги-хана. К концу века Иран стал полуколонией России и Англии.
В 1905 г. в Иране вспыхнула революция, с которой начались не только изменения внутри страны, но и пробуждение всей Азии.
Эпоха Танзимата существовала в Османской империи с 1839 до 1876 года. Именно в этот период правителями государства был проведен ряд реформ, направленных на улучшение положения страны на международной арене. Главным достижением Танзимата считается принятие первой конституции.
Основной упор в проводимых реформах был сделан на социально-экономическое развитие страны. После завершения Крымской войны население страны оказалось в тяжелом положении, и лишь изменения на государственном уровне помогли Османской Империи выйти из кризиса. Главным идеологом танзимата является Мустафа Решид-паша. За свою политическую карьеру ему удалось побывать в передовых на тот момент странах, Франции и Англии, занять пост министра иностранных дел. Именно он издал указ, положивший начало глобальным переменам в стране. По плану, разработанному Мустафой, реформы должны были укрепить власть правителя и сдержать рост национально-освободительного движения на Балканах. Но осуществить задуманное в полной мере так и не удалось.
Впервые о необходимости реформ заговорили еще конце XVIII века. Именно в этот период в стране наиболее остро ощущался рост внутренних противоречий между сторонниками европеизации и сторонниками традиционного уклада жизни. Кроме этого, неспокойной была и обстановка на Балканах и Ближнем Востоке: ведущие государства Европы хотели заполучить стратегически важную территорию, где имелся выход сразу к нескольким морям, что значительно облегчило бы торговлю.
Султан Селима III стал первым, кто на практике начал осуществлять задуманное. Среди его заслуг следует отметить создание регулярной армии. Для этих целей правитель распорядился об открытии военных школ, где преподавали специально обученные инструктора. Вот только на подобны изменения требовались большие затраты, поэтому реформу пришлось свернуть в скором времени.
Следующий правитель, Махмуд II, продолжил в направлении, заложенном Селимом. Ему удалось уничтожить янычарское войско и поставить во главе египетских офицеров. Так же султан провел административную реформу, по которой страна была разделена на вилайеты и санджаки. Изменения при Махмуде II затронули и государственный аппарат: правитель создал министерства и возобновил посольства в другие страны.
Для решения первой проблемы правительство создало коммерческий кодекс, а так же приняло уголовное законодательство, по которому все жители становились равными, вне зависимости от расы, пола и религии. Так же были организованы меджлисы, объединившие общин мусульман и не мусульман.
Что касается реформы в области налогообложения, здесь были проведены следующие изменения:
- Отмена чрезвычайных налогов и барщины;
- Отмена откупной системы;
- Упорядочение системы взимания налога с не мусульман;
Произошли изменения и в военной сфере:
- Введение обязательного рекрутского набора на два года;
- Уменьшение срока службы до 5 лет;
- Второй этап танзимата принято ограничивать 1856 (окончание Крымской войны) и 1876 годами(дата принятия Конституции).
В рамках этого периода выделяют несколько наиболее значимых нововведений:
- Открытие первого иностранного банка в 1856 году;
- Расширение торговых связей с другими странами;
- Строительство железных дорог;
- Принятие гражданского кодекса в 1869 году;
Именно в подобных условиях, когда государство активно сотрудничало с иностранными фирмами, в Османскую империю проникали идеи европеизации. Благодаря этому активно развивалась буржуазия и новая интеллигенция.
Проводимые преобразования не встретили широкого отклика среди населения прежде всего потому, что большинство людей продолжало жить по старым традициям. Кроме того, предлагаемые изменения в первую очередь касались чиновников и привилегированного слоя жителей государства, что вызвало ряд недовольств у остальных. В следствие этого к концу 1870-х годов в стране насчитывались десятки вооруженных восстаний.
Неизбежность реформ
В отличие от прежних реформ, главное место в Танзимате занимали не военные, а социально-экономические преобразования. Инициатива принадлежала образованной группе бюрократии, которую возглавлял Мустафа Решид-паша, ставший автором Гюльханейского хатт-и шерифа.
В течение ряда лет он был послом в Англии и Франции, а затем был назначен министром иностранных дел. Под его руководством был разработан план новых реформ, призванных укрепить центральную власть.
Эти реформы также должны были предотвратить развитие национально-освободительного движения на Балканах и ослабить зависимость Султаната от европейских держав путем приспособления существующего строя к нормам западноевропейской жизни.
Необходимость реформ была вызвана углублением в начале XIX века кризиса Османского султаната из-за роста внутренних противоречий и обострения борьбы европейских держав за господство на Балканах и Ближнем Востоке.
Экономический и политический упадок страны, поражения в войнах, сепаратизм окраин, недовольство народных масс усилением налогового бремени и устаревшей феодальной системой породили в османских правящих кругах стремление к проведению реформ.
Однако правящие круги хотели провести реформы, которые, не затрагивая основ феодального строя, могли бы спасти империю от назревающей угрозы распада и гибели.
Попытки султана Селима III (1789—1807) и затем великого визиря Мустафы-паши Байрактара (1808) осуществить такие реформы потерпели неудачу. Реформы Махмуда II (в том числе уничтожение в 1826 году янычарского войска) содействовали упорядочению государственного управления.
Они сопровождались усилением личной власти султана, но мало способствовали прогрессу турецкого общества. В то же время общий кризис империи продолжался.
А наиболее ярким проявлением этого кризиса были в 1820-1830-х годах неудачные для Султаната войны, в которых она лишилась территорий современных Балкан и Греции с большим трудом подавила волнения в Египте и Курдистане.
В российских и советских исторических работах данные преобразования принято условно разделять на два периода:
- · Первый период — с 1839 по 1853 гг., то есть до начала Крымской войны.
- · Второй период — с 1856 по 1876 гг., то есть c окончания войны до принятия конституции в 1876 г.
Высочайший указ
Работа по подготовке указа о реформах была начата ещё при жизни Махмуда II. В конце 1839 г. молодой султан Абдул-Меджид опубликовал знаменитый Гюльханейский хатт-и-шериф, то есть высочайший указ.
Гюльханейский хатт-и шериф провозглашал три основные цели преобразований: обеспечение безопасности жизни, чести и имущества для всех подданных империи вне зависимости от религиозной принадлежности; правильное распределение и взимание налогов; упорядочение рекрутского набора и сокращение срока военной службы.
Сам султан принёс присягу на верность хатт-и-шерифу. Однако, при осуществлении идей султанского указа 1839 г. Мустафа Решид-паша столкнулся с ожесточенным сопротивлением противников реформы, прежде всего улемов и высших чиновников.
Активное противодействие реакционеров привело к тому, что реформы Танзимата проводились непоследовательно. Много внимания уделялось инициаторами Гюльханейского акта реализации его положения о неприкосновенности жизни, имущества и чести всех подданных.
Ключевые реформы
В рамках Танзимата была проведена военная реформа. В стране вводилась всеобщая воинская повинность для мусульман, а также для немусульман. Срок службы в армии сокращается с 15 до 5-7 лет, а далее до 4 лет.
Продолжалось начатое ранее открытие светских школ — начальных, средних и высших. Для руководства светскими школами было создано министерство просвещения. В середине 60-х годов в светских начальных школах насчитывалось 660 тыс. учеников.
При этом сохранились все школы при мечетях, а в светских начальных школах половина учебного времени отводилась религии. Фактический контроль над школами по-прежнему оставался у духовенства.
Религиозный эдикт был принят в 1856 г. Он провозглашал полное равенство в правах мусульман и немусульман. Изначальный проект реформы предполагал лишь частичное равенство в правах с узакониванием главенствующей роли исламских норм и прав.
Но в итоге власти попробовали пойти на более резкие преобразования для успокоения повстанческих настроений в европейской части империи. В реальности, тем не менее, нормы ислама продолжали быть центральными за нарушение их наказывали.
Итоги реформ
Так как реформы Танзимата в той или иной мере противоречили традициям и шариату, а также затрагивали материальные и социальные интересы чиновников, духовенства и других феодальных элементов, то их осуществление требовало больших усилий и часто оказывалось непродуктивным.
При всей их прогрессивности, почва для буржуазных реформ в европейских странах и в Османской империи была разной. Оттого, османская экономика постепенно утрачивала способность воспроизводства на своей собственной основе. Экономическая самостоятельность османов была подорвана.
Внешняя задолженность страны очень быстро росла. В октябре 1875 г. османское правительство вынуждено было объявить о своей неспособности погашать внутренний долг в требуемых размерах.
Несмотря на заявленные радикальные преобразования, многие из реформ остались только на бумаге, другие исполнялись лишь наполовину. Османское общество хоть и остро нуждалось в пакете реформ, нуждалось также и в жёстком реформаторе, а не в мягкой власти султана по факту не обращавшего внимание на коррупцию и разложение государства.
Реформы Танзимата не оправдали возлагавшихся на них надежд, однако, и достигнутые успехи имели большое значение для дальнейшего исторического развития государства.
Однако государство неуклонно клонилось к своему упадку. И общая ситуация в стране готовила почву к приходу самых радикальных реформаторов, которых в то время правящие круги и представить себе не могли.
Ключевые слова: модернизация, кемализм, традиционализм, авторитаризм, политическая антропология, кемалистские реформы, Республиканская Турция, традиционное общество, младотурецкая революция, социокультурная динамика
Abstract: This article represents an attempt of socio-anthropological interpretation of the process of modernization in the Republican Turkey. The process of radical modernization, which took place in Turkey during the ruling period of Kemalists (1923-1950), aroused extensive interest in the West and resulted in the emergence of large number of scientific publications. The foreign observers mostly admired the results of the modernization and claimed the creation of “New Turkey”. But all these works had apparent flaws, thus Kemalism and Kemalist modernization require a new critical approach. The author suggests examining the Turkish modernization in the context of difference of the sociocultural dynamics of historical process between the West and the East, as well as defines the key characteristic of Turkish modernization as authoritarian. At first, the author demonstrates the evolution of authoritarian modernization processes in Turkey, reveals their ideological roots, and then, the unidentified aspects of the Turkish modernization. The analysis of evolution of the Turkish modernization within the framework of differences in sociocultural dynamics of the historical process allows viewing the modernization processes of the traditional Eastern society not as a consistent phenomenon, but a complicated process, in which the authority discussed the modernization policy with the traditional society. The article illustrates that modernization had limited direct impact upon the Turkish society, which opens the new research questions.
traditional society, Republican Turkey, Kemalist reforms, historical anthropology, authoritarianism, traditionalism, Kemalism, modernization, Young Turk Revolution, sociocultural dynamics
Данная статья представляет собой попытку социально-антропологической интерпретации процесса модернизация в Турции. Автор предлагает рассмотреть турецкую модернизацию в рамках различий социокультурной динамики исторического процесса между Западом и Востоком и определяет основную характеристику модернизации как авторитарная.
Турецкая авторитарная модернизация
На протяжении более двухсот лет европейский (западный) модернизм воспринимался в неевропейских обществах (таких как Османская империя и Турция) как единственно правильный вариант модернизации [2] . В этой парадигме быть модерным означало иметь сильное и централизованное государство, в основе которого лежало индустриальное общество.
Одним словом, если в европейском обществе процесс модернизации был постепенным и сопровождался с распадом традиционного общества по внутренним причинам, то на Востоке модернизация осуществлялась на протяжении короткого времени (около трех веков) и под воздействием внешнего (капиталистического/индустриального) фактора [3, С. 739] . Как показывает отечественный историк В.В. Бочаров, в этом заключаются кардинальные различия в моделях исторического развития между Западом и Востоком [4, С. 272-283] .
Начиная с 1860-х, османская интеллигенция, ратующая за модернизацию, призывала к установлению конституционного или парламентского режима в стране. Однако для них конституция или парламент были инструментами на пути к дальнейшей модернизации и укрепления государства, нежели окончательная цель как таковой. Именно этим обстоятельством можно объяснить решение большей части турецкой интеллигенции создать сильное правительство и реализовать ускоренные реформы, в ущерб широким политическим свободам и демократии в целом. Тот факт, что модернизаторы Османской империи видели будущее в руках образованной интеллигенции, которая использовала государственную машину для проведения своих реформ, как единственно возможный вариант изменений в стране, означал, что в конечном счете большинство из них были склонны к той идее, что только институты власти руководимые умелым и сильным лидером могут провести нужные изменения и реформы для модернизации общества.
Для того, чтобы получить возможность реформировать страну согласно своему видению, Мустафа Кемаль и его сторонники должны были монополизировать власть страны. Начавшаяся сразу же после завершения активных военных действий в 1922 году внутриполитическая борьба закончилась абсолютной победой Кемаля в 1925 году и установлением авторитарного режима. Этот режим приступил к реализации широких реформ и других мероприятий, сыгравшие значительную роль в установлении нового образа Республиканской Турции.
Кемалистские реформы, в первую очередь, были направлены на секуляризацию и модернизацию государства и его общества. Еще в 1922 году был упразднен султанат. В марте 1924 года ВНСТ приняло закон о ликвидации халифата и высылке халифа и членов династии Османов за границу. Высшая власть в стране принадлежала ВНСТ, которому подчинялись президент и кабинет министров во главе с премьер-министром.
Ликвидация халифата стало началом проекта лаицизма, который подразумевал не только отделение религии от власти, но и тотальный контроль религиозной жизни со стороны государства. В рамках лаицизма важнейшей реформой было создание новой образовательной системы, в котором школы были отделены от религии и подчинены министерству национального просвещения (1924г.). Упразднялось также министерство по делам шариата (1924г.), были закрыты религиозные места поклонения тюрбе (дервишские усыпальницы) и текке (дервишские обители) (1925г.). На замену правовой системы основанной на законах шариата пришел гражданский кодекс, заимствованный у Швейцарии (1926г.) и уголовный кодекс, заимствованный у Италии (1926г.).
В 1924г. была принята новая конституция, в которой четко прописывался республиканский строй и место религии в жизни страны. Согласно новой административной реформе страна была поделена на вилайеты, которые подчинялись прямиком центральному правительству в Анкаре. Был внесен европейский календарь и время (1926г.), латинское письмо вместо арабского (1928г.), запрет на ношение религиозной и традиционной одежды (1925г.).
В экономической сфере государство поставило перед собою цель национализировать турецкую экономику, которая предполагала ликвидацию роли иностранцев в турецкой экономике и создание мусульманской буржуазии под протекцией государства.
Авторитарные тенденции еще более усилились в течении последующего периода. После экономического кризиса в конце 1920-х правящая элита пришла к вывода, что частный сектор не в силах способствовать развитию экономики страны и основную роль в этом деле должно сыграть государство. Это положило начало государственной экономике – этатизму (devletçilik).
Политический авторитаризм (вместе с культурным национализмом), таким образом, превратился в движущую концепцию модернизационных движений как в Османской империи, так и в Республиканской Турции.
Авторитарную модернизацию под руководством кемалистов можно поделить на четыре фазы:
Турция 1923 года сильно отличалась от Османской империи в вопросах границ и демографии. Во время и после Первой мировой войны, а также в результате военных кампаний анатолийского правительства демографический облик Турции потерпел сильное изменение. Многочисленная христианская община почти полностью исчезла в результате геноцида, обмена населением и насильственной миграции. Арабонаселенные территории империи отделились и не входили в границы республики. Таким образом, к 1923 году на территории Турции проживало около 13 миллионов человек, из них 98 процента составляли мусульмане (в довоенный период мусульмане составляли 80 процентов населения империи). Мусульмане делились на 3 основные группы: тюрки и курды (сунниты) и алеви (шиа). Новая Турция являлась намного более аграрной страной, где 82 процента населения жила в сельской местности (в довоенный период этот показатель был 75 процентов) [11] .
Османская модернизация коснулась в первую очередь тех, кто жил в городской местности. В частности, те портовые и пограничные города, которые в 19 веке установили тесные связи с Европой и вовлекались в европейскую капиталистическую сеть, стали быстро развиваться. Увеличение торговли и иностранного капитала привнесли в жизнь этих городов новую инфраструктуру (общественный транспорт, коммуникации, железная дорога, депо и доки), новые производства и новые виды социальной деятельности (общественные клубы, места отдыха и способы времяпровождения). Эти модернизированные круги были заняты в первую очередь европейцами и местными немусульманскими слоями населения (армяне, греки и евреи), которые играли роль “агентов модернизации” в империи. С другой стороны, правящая элита империи в своих попытках модернизации общества стремилась к распространению модерных явлений на мусульманское население и создание мусульманской буржуазии. В результате, появилась узкая прослойка военно-бюрократической элиты, которую можно было считать модернизированной частью мусульманского населения. Этим и ограничивались изменения в османском обществе.
Между тем, большая часть населения фактически не была затронута модернизационными реформами. Идеи модернизации порой просто не доходили до сельского населения. А в случае знакомства с ними, для крестьян часто эти реформы представляли совершенно непонятные идеи, не совпадающие с их реалиями. Выполнение предписаний этих реформ носило принудительный характер и часто пассивно имитировались со стороны крестьян. [12]
Модернизация инфраструктуры также не проходила равномерно по всей республике. Так, например один из признаков модернизации – электричество – к 1950г. было доступно не во всех городах (как Эрзинджан, Эрзурум, Диярбакыр), а про сельскую местность не стоит и упоминать.
В этой связи стоит отдельно отметить еще об одном качестве кемалистских реформ. Кемалистские реформы были направлены в большей степени на изменение ценностей общества. Социальная структура общества отодвигалась на второй план, поэтому основные социальные связи не были заменены на модернистские. Так, например кемалисты не предприняли попыток изменить собственнические отношения (ownership relations), а вопрос деления социума на классы (которая является важной составляющей модернизаторских революций между двумя мировыми войнами), вообще не попадал в повестку дня [13, С. 607] . В провинциях сохранялись традиционные социальные связи, патрон-клиентские отношения, которые составляли ценностную парадигму поведения индивида. Родовая, клановая идентичность преобладала над индивидуальной, традиционные символы власти продолжали действовать, властная элита была сформирована вокруг авторитетной личности и т.д. [14] . На основе детального изучения истории черноморского города Оф на севере Турции, Микер показал, что социальные структуры, присущие этому провинциальному городу, сохранились с османских времен. Так, например большие семьи и кланы приобрели свою нынешнюю значимость благодаря своему имперскому наследию. Более того, исследуя огромный массив документов, Микер показывает, что эти семьи в поздней империи занимали важное месте в социокультурный и политической иерархии благодаря связи с янычарским войсками, расположенными здесь.
Государство функционировало на основе личных отношений между индивидами и их сообществами (кланы, семьи и группировки), а не деперсонализированных институтах. Личностные связи между людьми являлись основой солидаризации общества.
Резюмируя можно сказать, что как османская модернизация, так и модернизация кемалистов не стремилась к реальным социальным и экономическим реформам. Так как сама идея модернизации имела характер защитной реакции и проходила в догоняющем образе, реформаторы не предпринимали серьезных шагов по изменению традиционного общества.
Нужно отметить, что эти механизмы взаимодополняют друг друга выступая в большей или меньшей степени. В Турции, как мы показали, модернизация общества по западному образцу имела длинную историю, уходящую корнями в период Османской империи. После провозглашения республики с проблемой распада традиционного общества столкнулась и кемалистская элита, что неизбежно привело к применению вышеуказанных симулякров власти [19, С. 41-42] . Эти процессы в свою очередь приводили к усилению авторитарного характера политического строя в стране.
Заключение
Рассмотрение эволюции турецкой модернизации в рамках различий социокультурной динамики исторического процесса между Западом и Востоком дает возможность раскрыть невыявленные стороны модернизационных процессов традиционного восточного общества. Авторитарный характер модернизации был продиктован не только идеологическим уклоном кемалистской элиты, но также обусловливался распадом традиционного общества. Критический подход к кемалистской модернизации раскрывает новые исследовательские вопросы: как народ воспринимал модернизационные реформы, как трактовалась модернизация в религиозном контексте, как власть и общество договаривались вокруг модернизационной политики, как модернизационные реформы влияли на повседневную жизнь традиционного общества и т.д.
Нам представляется, что реконструкция полной картины модернизации турецкого традиционного общества невозможна без критического анализа характера модернизации, которую мы предприняли в нашей статье.
[2] С точки зрения антропологии, возраст важен, так как здесь имели сопротивление поколений и традиций [8] .
Читайте также: