Парменид представитель элейской школы говорил о двух путях познания

Обновлено: 04.07.2024

Элея Парменид (514 г. до н.э.) был досократическим философом, который основал элейскую школу и считался отцом метафизики. Его учения и вклады были восстановлены из фрагментов его основной работы. О природе. Кроме того, это повлияло на мышление Платона и Аристотеля.

биография

Нет никаких полностью достоверных записей, подтверждающих день рождения Парменида, хотя считается, что этот греческий философ родился около 515 года до нашей эры. Есть и другие интерпретации, указывающие на то, что Парменид родился ближе к 540 году до Рождества Христова.

Эти данные напрямую связаны с датой основания Элеи, поскольку даты, связанные с этими древними персонажами, в свою очередь, были связаны с датами создания городов. Что касается конкретно Элеи, считается, что этот город был основан между 540 и 530 годами до нашей эры.

В любом случае можно сказать, что Парменид родился в Элее, месте, расположенном на побережье Кампании, к югу от нынешней Италии.

Известно, что его семья была богатой и что он жил в привилегированном положении; некоторые записи указывают на то, что его отца звали Пирес. Члены его семьи занимали дворянские должности, поэтому с самого раннего возраста он был связан с различными аспектами политической сферы, составлявшей его контекст.

Парменид был учеником Ксенофана, философа, который считается в истории первым мыслителем, который рассмотрел неизвестное о Боге и его значение; Вот почему он считается первым богословом в истории.

Политическая жизнь

Как ученик Ксенофана, Парменид находился в непосредственном контакте с управлением политической ситуацией в городе Элея, даже принимая активное участие в различных изменениях и предложениях.

Парменид приезжал с конкретными предложениями в области законодательства в свою родную Элею, даже некоторые источники указывают, что именно он писал законы этого города. Это имеет смысл, потому что Парменид происходил из могущественной и влиятельной семьи, поэтому он смог получить доступ к этим властным позициям.

Очень скоро жители этого города приветствовали предложения Парменида, так как считали, что именно он создал атмосферу изобилия, процветания и гармонии, существовавшую в Элее в то время.

Влияния

Несмотря на отсутствие точной информации об этом персонаже, есть записи, указывающие на то, что Парменид, возможно, был учеником Анаксимандра Милетского, греческого географа и философа, который оставался заместителем Фалеса и следовал его учениям.

Точно так же возможно, что Парменид следовал учению Аминиаса, пифагорейца. Есть даже информация, свидетельствующая о том, что Парменид построил жертвенник Аминию после своей смерти.

У этого греческого философа тоже были ученики; К ним относятся Эмпедокл Агридженто, который был врачом и философом, а также Зенон, который был лишь немного моложе Парменида и также родился в Элее.

Вместе с Зеноном Парменид отправился в Афины, когда ему было 65 лет, и есть определенные записи, указывающие на то, что, находясь там, Сократ слышал его речь.

По словам греческого историка Плутарха, политик Перикл также постоянно посещал его уроки и очень интересовался его учением. Считается, что Парменид умер в 440 году до нашей эры.

Мысль (философия)

Философия Парменида имеет вполне рациональный подход, что сделало его одним из первых философов, подошедших к мышлению, основанному на разуме.

Один из основных столпов мысли Парменида состоит в том, что реальное существо может быть воспринято только через разум, а не через чувства. Другими словами, к истинному знанию можно получить эффективный и правдивый доступ только через рациональность, а не через ощущения.

Благодаря этой концепции считается, что Парменид был философом, породившим идеализм, предложенный Платоном. Согласно Пармениду, бытие постоянно и уникально. Этот философ указывает, что внутреннее противоречие препятствует мысли, направленной на поиск бытия.

Способы достижения знаний

Мысль Парменида подчеркивает, что есть два пути достижения знания; путь истины, называемый Алетия; и способ мнения, называемый докса.

Парменид устанавливает, что единственный путь к знанию - это первый путь, и указывает, что второй путь полон противоречий и знаний, которые не реальны, но только кажутся.

Способ мнения берет начало в небытии; то есть в нереальных, ложных элементах, которых не существует. Согласно Пармениду, идти по пути мнения означает принимать небытие, то, что он считает неуместным.

Вместо этого путь истины постоянно стремится обратиться к бытию, дать ему имя и придать ему необходимое значение. В связи с этим Парменид указывает, что это единственный способ приблизиться к настоящему знанию. Итак, философ утверждает, что мысль и реальность должны сосуществовать в гармонии, без каких-либо противоречий и возражений.

Разум как основа восприятия

По мнению Парменида, следует рассматривать только восприятие, основанное на разуме, то есть те, которые позволяют подходить к знанию более плодотворно.

Парменид указал, что когда восприятие реагирует на чувства, можно будет достичь только дестабилизирующих элементов, потому что они лишь отражают контекст, который находится в постоянной трансформации.

Итак, реальность, показанная в результате восприятия посредством органов чувств, на самом деле не существует, это иллюзия. Это всего лишь видимость реальности, но не о реальности как таковой.

Быть чем-то вечным

Парменид также устанавливает, что понятие бытия обязательно связано с представлением о вечности. Аргумент, объясняющий это, состоит в том, что если существо трансформируется во что-то еще, тогда его больше нет, оно перестает быть, поэтому оно становится небытием, а это невозможно.

Затем, согласно Пармениду, бытие никоим образом не изменяется и не трансформируется, а просто есть, всегда одно и то же во всей своей протяженности и строении.

Что касается рождения бытия, Парменид размышляет над этим, устанавливая, что бытие не могло быть создано, потому что это подразумевает, что было время, когда его не существовало, а если чего-то не существует, то это не так.

Напротив, Парменид дает бытию вечный, нетленный, устойчивый характер, который не может родиться или умереть, потому что это означало бы, что этого не должно быть.

Неделимость

Точно так же, согласно Пармениду, бытие неделимо. Для этого философа разделение подразумевает существование пустоты; то есть небытия. По этой причине невозможно быть делимым, но его следует рассматривать как единое целое.

Чтобы объяснить эту концепцию, Парменид определяет бытие как сферу, в которой все пространства составлены из одного и того же предмета, имеют одинаковый размер и одинаковые составные элементы. Таким образом, его можно рассматривать как нечто неразделимое и равное себе во всех сферах.

Еще один важный элемент этой сферы - ее ограниченность. Парменид устанавливает, что существуют пределы, охватывающие бытие, как следствие представления о том, что бытие не подвержено изменениям и трансформациям, но соответствует единице.

Концепция Arche

В течение многих лет греческие философы размышляли о происхождении всего сущего и назвали этот изначальный элемент архе. Каждый философ связывал эту архею с определенным элементом: для одних это был единственный активатор, а для других - соединение элементов.

Для Парменида арха была не внешним элементом, а самой способностью быть, существовать, что было общей характеристикой всех существ. Этот подход был новаторским, поскольку другие интерпретации арха были подвержены влиянию внешних элементов, исходящих от природы.

Вместо этого Парменид предложил определить происхождение вещей, одинаковое для всех существ, с гораздо более рационального видения, оставив в стороне традиционное натуралистическое видение того времени.

Итак, Парменид указал, что все существующее есть; с другой стороны, то, что не существует (например, темнота или тишина), не существует. Согласно Пармениду, то, что существует, вечно и неисчерпаемо, и это не может происходить из небытия, в основном потому, что оно не существует.

Более того, Парменид установил, что существо, по сути, не может двигаться или изменяться, потому что это было бы небытием. По этой причине этот философ считает бытие неизменным.

Пьесы

О природе

Самым большим нововведением поэмы стала методология ее аргументации, которую Парменид тщательно разработал. В своем аргументе Парменид провел обсуждение принципов, которые устанавливают конкретные аксиомы и преследуют их последствия.

Взносы

Развитие элейской школы

Среди его вкладов было развитие элейской школы. Там Парменид был вовлечен в философскую деятельность, пытаясь найти причины, объясняющие способ каталогизации этого существа на основе идей этой школы.

В то время как одни авторы утверждают, что Парменид был основателем элейской школы, другие утверждают, что истинным основателем был Ксенофан. Тем не менее, существует консенсус, что Парменид является наиболее представительным философом этой школы.

Философские дискуссии

Среди вкладов Парменида можно отнести его критику Гераклита, который выразил принципы трансформации и проиллюстрировал, что не существует неподвижного существа, которое оставалось бы таким же.

Согласно Пармениду, Гераклит сделал все невозможным, когда говорил о том, что все течет и ничего не остается. Эта дискуссия между досократиками была одним из столпов развития философии, и многие авторы все еще работают над этими идеями.

Материализм

Парменид в своем творчестве развивает идеи, близкие к материализму и способствовавшие развитию этого направления мысли.

Соображения Парменида о движении и постоянстве бытия классифицируются некоторыми как идеи материализма. Это основано на том факте, что эти идеи отрицают иллюзорный мир изменений и движения и сосредотачиваются на материальном, существующем и неподвижном.

Влияние на философию отрицания

Некоторые философы основывают свою работу на том, что они считают отрицанием Парменида чувственного мира. Это соображение привело к развитию идеалистической философии, несмотря на то, что это отрицание не выражено буквально в творчестве Парменида.

Ссылки

Будин Дж. Э. Видение Парменида. Философский обзор. 1943; 64(3): 351–369.
Дэвидсон Т. Парменидес. Журнал спекулятивной философии. 1870; 2: 183–203.
Кирк А. Г. С. Стокс М. К. Опровержение движения Парменидом. Phronesis. 1960; 5(1): 1–4.
Сигель Р. Э. Парменид и пустота. Философия и феноменологические исследования. 2016 22(2): 264–266.
Сперанца Дж. Л. Хорн Л. Р. Краткая история отрицания. Журнал прикладной логики. 2010; 8(3): 277–301
Станнард Дж. Парменидова логика. Философский обзор. 1960; 69(4): 526–533.

Патологическое пристрастие к азартным играм: симптомы, причины, последствия и лечение

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

П. первым из др.-греч. философов стал оперировать понятиями макс. общности, говоря о бытия (или сущем) и небытии (или не-сущем). Он стремился доказать, что бытие существует, а небытия не существует (В 2 DK), а следовательно, не может существовать и пустота. Во вступлении к поэме П. изображает своё путешествие на колеснице, управляемой солнечными девами, из царства ночи к свету, а своё учение преподносит как откровение, полученное от богини (В l DK). Однако содержание поэмы находится в резком контрасте с её ми-фологич. обрамлением: поэма представляет собой попытку рационально представить в категориях мышления противоречивый движущийся мир. П. провозглашает тождество сущего и мыслимого. Бытие для П. едино и неподвижно — всякая множественность и всякое изменение представляются ему противоречивыми, а поэтому невозможными. Вселенная имеет Для него вид однородного плотного шара: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Фрагменты: DK I; Parmenides, a text with transl., («mm. and critical essays, by L. Taran, Princeton, 1965.

Сornford F. M., Plato and Parmenides . transl. with an introd. and a running comm., L., 1939 ; Reinhard! K., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Fr.M., 19592; Verdenius W. J., Parmenides. Some comments on his poem, В., 19642; Merlan Ph., Neues Licht auf Parmenides, в сб.: Archiv fur Geschichte der Philosophie, B., 1966 , S. 267—76; Bormann K., Parmenides, Hamb., 1971.

Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

(Παρμενίδης) из Элеи в Юж. Италии (р. 540/39 или 515 до н.э.) – древнегреч. философ, представитель элейской школы. П. был идейно связан через Ксенофана (28 А 7, Diels 9 ) с Анаксимандром и через пифагорейца Аминия с пифагореизмом. Кроме философии, занимался еще и законодательством (ср. А 12). По Проклу и Ямвлиху (А 4), П. и его ученик Зенон Элейский были членами пифагорейского союза. В древности говорили также о зависимости Эмпедокла (А 9–10) и даже атомистов (А 8) от П. Существо филос. позиции П. заключалось в новом для того времени и оцениваемом как освобождение мышления "от обмана воображения" (A I-Diog. L. IX 23) различении мышления и чувственности, а соответственно мыслимого мира и мира чувственно познаваемого. К принципиальному противопоставлению мыслимого и чувств. бытия подходил уже Ксенофан, но сформулировал его П. Для П. существуют две философии – истины, основанной на мышлении, и мнения, основанного на чувственности (A I-Diog. L. IX 22).

Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для П. прежде всего "единое", к-рое он характеризовал также и как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность (В 8), противопоставляя его становлению и кажущейся текучести (А 22). Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее (А 30, В 8). Такому бытию соответствует и мышление, так что "мыслить и быть есть одно и то же", т.е. одно и то же по своему содержанию (В 5). П. дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: "одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется" (В 8). Такое бытие, по П., никогда не может быть небытием, поскольку это последнее П. характеризует как нечто слепое и непознаваемое: бытие всегда, повсюду и одинаково есть, небытие же никогда и ни в чем не существует (В 4.6–8). Бытие ни в каком смысле не может и происходить из небытия или каким-нибудь образом содержать его в себе (В 8). П. подчеркивал здесь постоянство, устойчивость, самотождественность мыслимого предмета и, значит, мышления о нем, хотя и не избегал идеи становления.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению (Теофраст А 7, Ипполит А 23, Аристотель А 26, Аэций А 29), П. вовсе не отрицал чувств. мира, а только доказывал, что для его филос. и науч. осознания мало одной чувственности, но необходимо еще и абстрактное мышление. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности (A 1-Diog. L. IX 22). Плутарх же и Симпликий прямо утверждали, что П. совершенно одинаково принимал свои оба принципа – мыслимое бытие и чувств. становление – и только пытался указать каждому из них свое место (А 34). Чувств. мир П. трактовал в духе всей ранней, стихийно-маериалистич. древности, как смешение огня и земли, светлого и темного, теплого и холодного, тонкого и плотного, легкого и тяжелого (что и было для него конкретным воплощением принципов тождества и различия, В 8).

Кто в древности говорил о физиках, тот в первую очередь вспоминал Эмпедокла и П. (А 4); и вообще в древности всегда рассматривали П. в контексте этой древнейшей натурфилософии (А 11. 14. 20), и даже атомизм рассматривался как разновидность элейского учения об "едином", потому что атом у Левкиппа и Демокрита отличался теми же самыми абсолютными качествами, но только данными в своей бесконечно разнообразной индивидуальности (А 8), когда атомы становились маленькими едиными, т.е. маленькими единичностями. В натурфилософии П. содержится также учение о космич. венцах, к-рое, хотя и непонятно в деталях, но в основном едва ли чем-нибудь резко отличается от такого же учения Анаксимандра (А 37–44). Здесь имеется учение об огненном центре Вселенной на манер пифагорейцев, а также о венцах вокруг этого огня, пребывающего в глубине небес. Типичными для всей ранней натурфилософии являются у П. такие учения, как, напр., учение об огненности души (А 45), о разумности всех животных (там же), о зависимости познания от физич. соприкосновения органов чувств с вещами (А 48) и от преобладания в человеке тех или иных физич. стихий (В 16), а также и вообще учение о том, что "ощущение и мышление тождественны" (А 46), не говоря уже о зависимости ощущений от состояния организма (А 47). Все это заставляло П. вместе с Пифагором, Эмпедоклом, Ксенофаном и Мелиссой учить также и о ложности ощущений (А 49). Вопросы происхождения живых существ, половой жизни и эмбриологии занимали у П. значит. место (А 50–54, В 17–18), что также типично для ранней натурфилософии.

Соч.: "О природе", в кн.: Cornford F. M., Plato and Parmenides. Parmenides' way on truth and Plato's Parmenides, L., 1939; рус. пер. Г. Ф. Церетели в приложении к кн.: Таннери П., Первые шаги древнегреч. науки, СПБ, 1902; пер. А. Маковельского, в его кн.: Досократики, ч. 2, Каз., 1915, с. 33–49; пер. М. А. Дынника, в кн.: Античные философы (тексты), М., 1935.

Лит.: Mандес М. И., Элеаты. Филологич. разыскания в области истории греч. философии, О., 1911; Дынник Μ. Α., Очерк истории философии классич. Греции, М., 1936, с. 86–90; История философии, т. 1, [М.], 1940 (по имен. указ.); История философии, т. 1, М., 1967, с. 85–88; Bäumker Cl., Die Einheit des Parmenideischen Seienden, "Neue Jahrbücher für Philologie und Paedagogik", 1886, Bd 133, H. 8, 9; Döring Α., Das Weltsystem des Parmenides, "Z. für Philosophie und philosophische Kritik", 1894, Bd 104, S. 161–77; Diels H., Parmenidea, "Hermes", 1900, Bd 35; Reinhardt К., Parmenides und die Geschichte der griechischen Philosophie, Bonn, 1916; Kranz W., Über Aufbau und Bedeutung des Parmenideischen Gedichtes, "Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften", 1916, No 45–47; Morrison J. S., Parmenides and Er, "J. of Hellenic Studies", 1955, v. 75; Τotok W., Handbuch der Geschichte der Philosophie, Bd 1, Fr./M., 1964, S. 120–23.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960—1970 .

ПАРМЕНИД (Παρμενίδης) из Элеи (Юж. Италия; поАполлодору, акме 504—501 до н. э.) — древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным “преемствам философов” — ученик Ксенофана, по более достоверной версии — пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма “О природе” (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: “Путь истины” (Αλήθεια) и “Путь мнения” (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица “юноши” (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через “врата дня и ночи” от “тьмы” к “свету”, от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему “как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности” (В 1,29—30). “Путь истины” дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два “пути поиска” (метода познания): 1) допустить, что нечто “есть и не может не быть”; 2) допустить, что нечто “не есть и по необходимости должно не быть”. Первый из них — путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как “совершенно непознаваемый”, ибо “то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать” (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым — его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: “мыслить и быть — одно и то же” (фр. В 3), “одно и то же мышление и то, о чем мысль” (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой (“без сущего”), ее полноте должна соответствоватъ “наполненность” сущим универсума: пустота (“несущее”, “то, чего нет”) — невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных “путей поиска” есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные “смертные о двух головах”, полагающие, что нечто может “быть и не быть” одновременно, — вероятно, это и есть “путь мнения”, соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только “рассудка” (логоса) рассудить “многоспорную” (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь “есть”. Из этого “есть” с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно “не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)” (В 8,4—5). О нем нельзя сказать “было” или “будет”, “т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное” (В 8, 5—6). Оно “неделимо” и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты (“того, чего нет”), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), “ни в чем не нуждается” (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40—41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной “сферы” (при этом употребляется слово “онкос” — “глыба, масса”), “повсюду уравновешенной от центра” (В 8,43—44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа “из ничего не будет ничего” существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как μηδέν μάλλον, “ничуть не более так, чем так”). Закончив “достоверное слово об истине”, богиня переходит к “мнениям смертных” и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов (“форм”, В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10—11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы — один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое — во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество “имен” для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он “смешен” из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне “бытие” и “не-бытие” выступают как “свет” и “тьма” (“эфирный огонь” и “тяжелое тело земли”), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, “смешением” которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности — “разреженно"е и плотное”, “легкое и тяжелое”, “горячее и холодное” (В 8, 56—59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции — мнимый, и его “не следовало называть” отдельным именем (В 8, 54): “ночь” есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом — роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); “боги” понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня “мнения толпы”, а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). “Бестрепетное сердце истины”, “неуязвимость” и “незыблемость” сущего в этическом сознании претворяются в “невозмутимость” мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего “учение Парменида” через пытки как золото чистой пробы через огонь — 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида “отцом материализма”). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.

Фрагм. и свидетельства: DK I, 217—246; Parmenides. A text with transi., comm. and critical essays by L. Taran. Princeton, 1965; /feilsch E. Parmenides. Munch., 1974; Gallop D. Parmenides of Elea, Fragments. Toronto, 1984; CoxonA. H. The Fragments of Parmenides. Assen, 1986; Aubenque P. (éd.). Études sur Parménide, 1.1: Le Poème de Parménide; Texte, traduction, essai critique, t. 2: Problèmes d'interprétation. P., 1987; Лебедев A. В. (изд.). Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1.М., 1989.

Лит.: Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; LongA.Â. The Principles of Parmenides' Cosmogony.— “Phronesis” 8, 1963, p. 90-107 (repr.: R. E. Allen, D. J. Furley (eds.). Studies in Presocratic Philosophy. L., 1975, vol. 2, p. 82—101); FurthM. Elements of Eleatic Ontology.— “Journal of the History of Philosophy” б, 1968, p. 111—132 (repr.: A. P. D. Mourelatos. The Pre-Socratics. N. Y, 1989, p. 241—270); Mourelatos A. P. D., The Route of Parmenides: A Study of Word, Image, and Argument in the Fragments. New Haven, 1970; Die Einheit der Erfahrung: eine Interpretation der Parmenidieshen Fragmente. München—W, 1976; Parmenides Studies Today— “The Monist”, 1979, v. 62, l; Kahn С. H. Being In Parmenides and Plato.- “La Parola del Passato” 43,1988, p. 237-261.

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

то, что есть, то есть;
то чего нет, то не существует;
следовательно, возникновение (появление того, чего не было) и уничтожение (исчезновение того, что есть) не существует;
пространство (пустота) и время (смена прошлого настоящим) не существуют;
то, что есть (сущее) заполнено;
сущее не имеет частей, оно единое целое;
сущее едино (одно), ибо кроме него ничего нет;
поэтому сущее завершено (а следовательно, конечно) и совершенно;
движение не существует, так как сущему некуда сдвинуться.

Учение Парменида о бытии

Первый путь: есть бытие, а небытия вовсе нету;
Здесь достоверности путь и к истине он приближает,
Путь же: есть небытие и небытие неизбежно,
Путь этот знанья не даст.
Слово и мысль бытием должны быть: одно существует
Лишь бытие, а ничто не существует. Обдумай
Это — и ты избежишь дурного пути изысканья, —
Также второго пути, что измышляют невежды,
Люди о двух головах. Беспомощно ум их блуждает.
Бродят они наугад, глухие и вместе слепые.
Вздорный народ! Бытие и небытие тем же самым
И не тем самым зовут. И путь во всем видят обратный.

Анализ приведённого текста и свидетельств показывает, что тут по существу описано три пути:

Однако (3), в свою очередь, допускает три варианта взаимоотношений бытия и небытия:

Учение Парменида о природе

Парменид, сын Пирета, родился и вырос в одной из греческих колоний располагавшихся на юге Италии. Философ был родом из аристократической и знатной семьи, но учился у совсем почти не знаменитого и бедного пифагорейца. Так же Парменид активно участвовал в политических делах и даже имел отношение к созданию новых законов. Один из законов, который внес Парменид обязывал граждан быть верными законам Парменида.

Что касается учений Парменида относительно бытия:

Если говорить более приземленно, то бытие определяется как наше мышление о чем бы то ни было. Например, есть стол, а есть бытие стола (то есть – наше представление о данном предмете в отдалении от него самого).

Влияние философии Парменида на себе испытали: Зенон, Платон, Мелисс. Парменид, как уже было сказано, открыл новую эпоху в изучении познания, аналогия его концепции бытия часто может быть замечена в использовании нынешними выдающимися мыслителями в своих произведениях. Сам Парменид испытал на себе влияние философии Ксенофана.

Концепция Парменида

Концепция бытия Парменида

Парменид строит глубокий философский конструкт, основная идея которого – бытие. Парменид способом логики, дедуктивным методом откидывает неверные положения встречающиеся ему на пути к истине. Сначала он говорит, что есть либо бытие либо небытие, позже уже утверждает, что есть только бытие, а небытия нет. Но тем не менее, еще позднее говорит, что бытие – свет в системе небытия.

Парменид создал фундамент древнегреческой онтологии в общем. Мысль, согласно Пармениду, есть путь мысли к самой себе. В этой связи Парменид отождествляет понятие мысли с ее сущностной значимостью. То есть, мысль есть то, о чем она.

Некоторые современники и критики, изучающие философские учения Парменида, полагают, что его учение о бытии, как и большинство составляющих в его философии противоречат некоторым элементам его же учения. Мало того, Парменида некоторые относят к материалистам, говоря о том, что мышление в философии Парменида определяется не только, как некий критерий существования всего, но и как тождество сторон, то есть мышление и существование.

Так же, бытие философ определяет, как неподвижное, определенное в пространстве и телесное, следовательно, – материальное (как можно было бы подумать). Все же, Парменид ставит на первое место мышление, его понятийно-бытийный аспект. И в этой связи Парменид – больше идеалист, нежели материалист. По поводу последнего утверждения философское сообщество ведет споры.

Космологическое и физическое учение Парменида сродни аналогичным учениям представителей милетской школы: Анаксимандра и Анаксимена. Земля – центр всего, о ней напрямую не говорится, а лишь вскользь упоминается, в середине расположено частично огненное кольцо, сверху кольцо из чистого огня и снизу кольцо тьмы. Все остальные аспекты космологического и природного учений – суть являют лишь в большей степени чисто гипотетическую составляющую из догадок и предположений философа.

Но тем не менее, необходимо сказать, что Парменид первым предложил гипотезу о том, что Луна лишь отражает свет Солнца и самостоятельно не способна излучать его. Так же, Парменид утверждал, что наше внутреннее состояние в какой-то степени зависит от физического, т.е. нашего здоровья и от состояния в котором находятся наши внутренние органы. Парменид считал что, что вещество и пространство неотделимы друг от друга.
Парменида иногда называют отцом греческой метафизики.

Читайте также: