Фома аквинский школа направление

Обновлено: 02.07.2024

В 13 веке институт папства становится важнейшим институтом политики в Европе. В это время берет свое начало схоластика – теологический католицизм, изучающий веру, исходя из инструментов разума. Огромную роль в становлении схоластической системы сыграл монах-доминиканец, богослов Фома Аквинский (1225—1274). Его сочинения стали доминирующими в лоне официальной католической веры средневековья.

Указанный схоласт не обходит стороной вопросы юриспруденции и власти (О правлении властителей, Сумма теологии). Ученый пытается переработать идеи греческих философов (в частности Аристотеля) идеологически подогнав их к католицизму.

Однако, в этих же схоластических тезисах существовало противоречие, согласно которому светское сословие (правители) имели абсолютную власть (всякая власть от бога), что затрудняло власть папства. Для предупреждения этого противоречия, Аквинатом выводится три элемента государственной власти – сущность, форма, использование.

Сущность власти – отношения господства и подчинения, феодальной иерархии, созданной богом. И если власть в любом случае благо и божественное дарование, то формы (происхождения) власти могут быть как благими, так и несправедливыми. Что скажется на третьем элементе – ее использовании.

Таким образом, второй и третий элементы власти могут быть лишены божественности, могут быть несправедливыми, как результат нарушения воли бога (или католической церкви). Несправедливость по мнению Аквината может характеризоваться как вторжением в духовную жизнь со стороны правителя, так и слишком высокими налогами.

Ответ на несправедливость от подданных возможен, возможно их сопротивление и восстание (правда только с разрешения церкви), если власть является несправедливой (тиранической или преследующей только свои интересы).

И если монархия мыслилась лучшей формой правления, то тирания наихудшей. Два главных достоинства виделось в монархии – схожесть с мирозданием, которым правит только одно лицо (бог) или с человеческим организмом, управляемым разумом, а также устойчивость (при этом, Фома Аквинский ссылался на исторический опыт, который такую устойчивость показывал).

Однако, этим воззрения о монархической форме правления не ограничивались. Существует по мнению теолога два ее вида – абсолютная и политическая. При этом, за политической было преимущество, которое определяло ее ограничение другими политическими акторами – крупными феодалами, князьями церкви, а также законом.

Любая теологическая школа большое внимание уделяет этике. В христианской этике основным институтом является долженствование (или обязанностей), закрепленное в божественном законе.

Аквинатом создается особая теория закона, как объяснения многих явлений развитого общества. Так, вводится идея иерархии законов. На самом верху вечный закон (аналог естественного закона) — воплощение бога и его производная одновременно, направление на постоянный поиск истины и уважения достоинства человека. Конкретизация божественного закона и вторая ступень иерархии – позитивное право (государственные законы). Оно состоит из права народов – всего общего, что есть во всех законах всех государств и права граждан – все отличающиеся нормы конкретного государства.

Особый вид закона – божественный, указанный в библии, как мерило всего.

Таким образом, все виды законов необходимо строго соблюдать, кроме тех государственных законов, которые противоречили бы догматам церкви, так как такие нормы законом не являются.

Главной характеристикой права, основанного на христианской католической этике, является правда и справедливость. Справедливость у Фомы Аквинского восходит еще к древним юристам и понимается как стремление к воздаянию.

Содержание

Краткая биография

Позже стал преподавателем богословия и философии в Париже, где ранее учился. Вступил в орден доминиканцев в 1244 году. В 1252 году вернулся в Париж, занимаясь там преподаванием до 1259 года. Практически всю остальную часть жизни провёл в Италии, за исключением 1268—1272 годов, в течение которых он пребывал в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелева учения о бессмертии активного интеллекта.

Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

Историко-философские истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского

Теология и философия. Ступени истины

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

мудрость Благодати.
мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.
мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

О бытии

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

существование самосущностное или безусловное.
существование случайное или зависимое.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О материи и форме

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

О человеке и его душе

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.
интеллект — наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
умозаключение — связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

— вся сфера духовных способностей. — способность умственного познания. — способность к рассуждению.

Познание — есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

Этика

Политика и право

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

Рецепция учения Фомы Аквинского

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).

Издания

Фома Аквинский — итальянский философ, последователь Аристотеля. Он был преподавателем, служителем доминиканского ордена, и влиятельным религиозным деятелем своего времени. Суть учения мыслителя — объединение христианства и философских взглядов Аристотеля. Философия Фомы Аквинского утверждает главенство Бога и его участие во всех земных процессах.

Биографические факты

Примерные годы жизни Фомы Аквинского: с 1225 по 1274. Он родился в замке Рокказекка, расположенном неподалеку от Неаполя. Отец Фомы был феодальным бароном, и прочил сыну титул аббата бенедиктинской обители. Но будущий философ предпочел заниматься наукой. Фома сбежал из дома и присоединился к монашескому ордену. Во время поездки ордена в Париж братья похитили Фому и заточили в крепость. Через 2 года юноше удалось сбежать и уже официально дать обет, стать членом ордена и учеником Альберта Великого. Он учился в Парижском и Кельнском университете, стал преподавателем теологии и начал писать первые философские труды.

Позднее Фому призвали в Рим, где он преподавал богословие и служил советником по богословским вопросам при Папе Римском. Проведя в Риме 10 лет, философ вернулся в Париж, чтобы принять участие в популяризации учения Аристотеля в соответствии с греческими текстами. До этого, официальным считался перевод, сделанный с арабского языка. Фома считал, что восточное толкование искажало суть учения. Философ резко критиковал перевод, и добивался полного запрета на его распространение. Вскоре, он был снова призван в Италию, где до самой смерти преподавал и писал трактаты.

Основы философского учения

Представление о ступенях истины Фома сформировал на основе учения Аристотеля. Древнегреческий философ полагал, что их 4:

опыт;
искусство;
знание;
мудрость.

Фома поставил мудрость выше других ступеней. Мудрость основана на откровениях Бога и является единственным способом Божественного познания.

Согласно Фоме, есть 3 вида мудрости:

благодати;
богословская – позволяет верить в Бога и Божественное Единство;
метафизическая – постигает сущность бытия, используя разумные выводы.

С помощью разума, человек может осознать существование Бога. Но для нее остаются недоступны вопросы появления Бога, воскрешения, Триединства.

Виды бытия

Жизнь человека или любого другого существа подтверждает факт его бытия. Возможность жить важнее истинной сути, поскольку такую возможность предоставляет только Бог. Всякая субстанция зависит от божественного желания, а мир — это совокупность всех субстанций.

Существование может быть 2 видов:

Истинное бытие — Бог. Все остальные существа зависят от него и подчиняются иерархии. Чем сложнее природа существа, тем выше его положение и тем больше свободы действия.

Сочетание формы и материи

Материя — субстрат, не имеющий формы. Появление формы создает предмет, наделяет его физическими качествами. Единство материи и формы являет собой сущность. Духовные существа имеют сложную сущность. У них нет физических тел, они существуют без участия материи. Человек создан из формы и материи, но он также имеет сущность, которой его наделил Бог.

Поскольку материя однообразна, все созданные из нее существа могли бы быть одинаковой формы и стать неразличимыми. Но, по желанию Бога, форма не определяет существо. Индивидуализация предмета формируется его личностными качествами.

Представления о душе

Единение души и тела создает индивидуальность человека. У души божественная природа. Она создана Богом, чтобы даровать человеку возможность достичь блаженства, присоединившись к своему Создателю после завершения земной жизни. Душа — бессмертная самостоятельная субстанция. Она неосязаема и недоступна человеческому взгляду. Душа становится полноценной только в момент единения с телом. Человек без души существовать не может, она — его жизненная сила. Все остальные живые существа души не имеют.

Человек — промежуточное звено между ангелами и животными. Он единственный из всех телесных существ обладает волей и стремлением к познанию. После телесной жизни он должен будет отвечать перед Создателем за все свои поступки. Приблизиться к ангелам человек не может — у них никогда не было телесной формы, по своей сути они безупречны и не могут совершать поступков, противоречащих божественным замыслам.

Человек волен выбирать между благом и грехом. Чем выше его интеллект, тем активнее он стремится к благу. Такой человек подавляет животные стремления, очерняющие его душу. С каждым поступком он приближается к Богу. Внутренние стремления отражены во внешности. Чем привлекательнее индивид, тем ближе он к божественной сути.

Виды познания

В концепции Фомы Аквинского было 2 вида интеллекта:

пассивный — нужен для накопления чувственных образов, в процессе мышления участия не принимает;
активный — отделен от чувственного восприятия, формирует понятия.

Чтобы познать истину, нужно обладать высокой духовностью. Человек должен неустанно развивать свою душу, наделять ее новым опытом.

Есть 3 вида познания:

разум — наделяет человека способностью формировать рассуждения, сравнивать их и делать выводы;
интеллект — позволяет познавать мир, формируя образы и изучая их;
ум — совокупность всех духовных компонентов человека.

Познание — основное призвание разумного человека. Оно возвышает его над другими живыми существами, облагораживает и приближает к Богу.

Этика

Фома считал, что Бог является абсолютным благом. Стремящийся к благу человек руководствуется заповедями и не допускает зла в свою душу. Но Бог не принуждает человека руководствоваться только добрыми намерениями. Он наделяет людей свободой воли: возможностью выбирать между добром и злом.

Человек, познавший свою суть, стремится к благу. Верит в Бога и главенство его замысла. Такой индивид преисполнен надежды и любви. Его стремления всегда благоразумны. Он миролюбив, смиренен, но в то же время храбр.

Политические взгляды

Фома разделял мнение Аристотеля о политическом устройстве. Общество нуждается в управлении. Правитель должен сохранять мир и в своих решениях руководствоваться стремлением к общему благу.

Монархия — оптимальная форма правления. Единоличный правитель представляет божественную волю, он учитывает интересы отдельных групп подданных и соблюдает их права. Монарх должен подчиняться церковной власти, поскольку служители церкви — слуги Бога и провозглашают Его волю.

Тирания, как форма власти, недопустима. Она противоречит высшему замыслу, способствует возникновению идолопоклонничества. Народ имеет право свергнуть такое правительство, и просить Церковь выбрать нового монарха.

Доказательства бытия Бога

Отвечая на вопрос о существовании Бога, Фома приводит 5 доказательств Его непосредственного влияния на окружающий мир.

Движение

Все природные процессы — результат движения. Плоды не созреют, пока на дереве не появятся цветы. Каждое движение подчиняется предыдущему, и не может начаться, пока оно не закончится. Первым движением было появление Бога.

Производящая причина

Каждое действие происходит в результате предыдущего. Человек не может знать, какой была первоначальная причина действия. Допустимо предположить, что ей стал Бог.

Необходимость

Некоторые вещи существуют временно, разрушаются и появляются вновь. Но части вещей необходимо существовать постоянно. Они создают возможность для появления и жизни других существ.

Степени бытия

Все вещи и всех живых существ можно разделить на несколько ступеней, в соответствии с их стремлениями и уровнем развития. Значит, должно существовать нечто совершенное, занимающее верхнюю ступень иерархии.

Всякое действие имеет цель. Это возможно только в том случае, если индивида направляет кто-то свыше. Из этого следует, что высший разум существует.

Об этике. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности — в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т. е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Фома Аквинский завершил построение здания католической теологии. Начиная с XIV в. и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 г. Фома Аквинский был причислен к лику святых)[83].

Каждый период истории человечества имел свои особенности в развитии науки, культуры, социальных отношений, стиля мышления и так далее. Все это повлияло на развитие философской мысли, выдвинув на первый план проблемы в области философии.

Средние века — это длительный период в европейской истории, от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV века), период формирования философии, имевший два основных источника. Первой была древнегреческая философия, особенно в ее платоновской и аристотелевской традициях. Вторым источником были Священные Писания, которые ввели эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.

Основным этапом формирования средневековой философии является схоластика — способ философствования, при котором с помощью человеческого разума люди пытаются обосновать идеи и формулы, принятые на веру.

Во времена растущего интереса к теологии и философии невозможно было сохранять полное отрицание ценности рационального знания, но необходимо было искать более тонкие пути решения вопроса о взаимоотношениях между теологией и наукой. Это была непростая задача: нужно было разработать метод, который, не проповедуя полного пренебрежения к знаниям, мог бы сохранить примат веры над разумом.

Специфика средневековой схоластики

Средневековая философия вошла в интеллектуальную историю под названием схоластика, которое долгое время использовалось в нарицательном смысле как обозначение пустой болтовни, далекой от реальности. И для этого, несомненно, есть причина.

V-XV века считаются периодом средневековой схоластики. Доминирующей религией этого периода было христианство. Духовенство играло важную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами сельского хозяйства и в то же время центрами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали тому, что его неправильно понимали как период стагнации и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого древнего общества. На самом деле, научные и философские знания остались в значительной степени нетронутыми и продолжали развиваться.

Схоластика стремилась ответить на центральный вопрос философской мысли Средневековья — о соотношении истин веры и разума. Понимание этой проблемы привело к формированию трех позиций в оценке статуса и роли философии.

Другими словами, схоластика — это способ философствования, в котором средневековые мыслители пытались обосновать идеи, формулировки и постулаты, принятые в вере, с помощью разума.

Систематизация средневековой схоластики Фомой Аквинским

Одним из наиболее ярких представителей средневековой схоластики был Фома Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома стремился установить основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. В то же время он реорганизовал учение Аристотеля таким образом, чтобы оно не противоречило учению о сотворении мира из ничего и учению о божественности Иисуса Христа. «Как у Августина и Боэция, так и у Фомы высшим началом является само бытие. Под Бытием Томас подразумевает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом говорится в Ветхом Завете. Однако Фома не противопоставляет различие между бытием и сущностью (существованием и сущностью), но, следуя Аристотелю, подчеркивает их богатый корень.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, но образуют единство, гармонично согласуясь друг с другом. На пути к истине разум может вступить в конфликт с догматами веры. Согласно Фоме, разум ошибается, потому что в Божественном откровении нет ошибок. Но философию и религию объединяет то, что существуют истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны разуму, и есть истины, которых он может достичь. Например, что Бог есть. Но постичь эту истину непросто. В отношении тех, кто не желает брать этот труд на себя, Бог проявил милость и спасительное провидение, вменив им в обязанность принимать на веру то, что способен исследовать разум. Теперь каждый может участвовать в жизни Бога.

Сущность и существование по-настоящему совпадают только в Боге. В остальном сущность отличается от существования.

Единство веры и разума достигается у Фомы путем доказательства существования Бога. Для него существование Бога, если оно не является самоочевидным, должно быть доказано средствами, доступными нашему знанию.

Одним из главных вопросов, занимавших ум святого Фомы, было отношение между теологией и философией.

В XVI веке стало совершенно ясно, что разделение философии и теологии, намеченное Абеляром, было свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их друг с другом, раскрыть роль философии в рациональном обосновании теологии. И то и другое — науки, то есть системы знаний, основанные на определенных принципах. Но принципы философии и теологии независимы друг от друга. Ряд истин богословия (Троица, воскресение, проповедь и т.д.) являются сверхрациональными; другие рационально обоснованы, особенно существование Бога.
Томас приводит пять доказательств.

(1)От понятия движения.

То, что в этом мире что-то движется, не вызывает сомнений и подтверждается органами чувств. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен существовать первичный движитель, поскольку не может быть бесконечной цепи движущихся объектов. Ничего другого быть не может, поскольку ничто не движется само по себе: движение стержня по мере движения руки. Перводвигатель — это Бог.

(2) Из понятия производящей причины.

У каждого явления есть причина. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога как высшей причины всех реальных явлений и процессов, поскольку невозможно, чтобы вещь была своей собственной порождающей причиной. И если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы конечного следствия. И это ложь.

(3) От понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи появляются на свет и исчезают. Рано или поздно они уйдут в небытие. Но если все может быть или не быть, то однажды в мире ничего не останется. Если это так, то и сейчас ничего не должно существовать. Но поскольку не все, что существует, случайно, это означает, что в мире должно быть что-то необходимое, что должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А поскольку бесконечности быть не может, необходимо предположить необходимую сущность Бога.

(4) Их различных степеней в вещах.

Человек находит в вещах то, что является совершенным, истинным. Но насколько они лучше, мы можем сказать, когда есть приближение к пределу. Поэтому то, что обладает этим высшим качеством, имеет причину этого качества. Таким образом, огонь является причиной всего тепла. Таким образом, существует одна сущность, которая является причиной всех сущностей. Это и есть Бог.

(5)Исходя из расположения природы.

Все предметы, не имеющие разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены на достижение наилучшего результата. Поэтому они не случайно достигают своей цели, а руководствуются сознательной волей. Будучи сами лишенными разума, они могут подчиняться целесообразности только тогда, когда ими руководит тот, кто наделен разумом. Значит, существует разумное существо, у которого есть цель для всего, что происходит в природе. Это и есть Бог.

Приобщение философии к теологии

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её — падает.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Схоластический взгляд на науку

Стремясь сделать богословие наукой, схоласты спрашивали не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть наукой? В познании необходимо различать его содержание и его деятельность. Для схоластов это различие было прочным, потому что они нашли аналогию ему в вере, где различаются объективная и субъективная стороны. Содержание христианской веры неизменно, в то время как акт веры и способ восприятия ее содержания меняются в зависимости от конкретной личности верующего. Писание называет содержание веры субстанцией, и это определение оказалось плодотворным для схоластической доктрины науки.

«Субстанция, — говорит Фома Аквинский, — означает первое начало каждой вещи, особенно когда последняя потенциально содержится в первом принципе и идеально вытекает из него; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала составляют субстанцию науки, потому что они являются самым первым элементом этой науки, и в них потенциально содержится вся наука.

Итак, сходство между наукой и верой заключается в органической структуре обеих, в их росте из зародышей мысли. Познаваемое и познающий разум подчиняют друг друга. В последних находятся микроорганизмы, которые развиваются при контакте с содержанием знаний. Наука получает свое познание, когда разум приравнивается к содержанию знания, или, что по сути одно и то же, когда печать разума накладывается на последнее. Схоласты видят конечную основу такого соответствия мыслимого и мыслимого в идеях, которые находятся в уме Бога: идеи в Боге являются конечной основой всех познаваемых вещей.

Объектом науки, таким образом, являются не вещи как отдельные, чувственные и изменчивые, а то, что является общим и необходимым в вещах. Знания человека, даваемые чувственным восприятием, имеют ценность не сами по себе, а лишь для удовлетворения практических потребностей. Дальнейший вывод из данной концепции науки состоит в том, что хотя наука направлена на общее, ее объектом являются не общие понятия сами по себе, а вещи, постигаемые с их помощью: исключение здесь составляет только логика. Благодаря таким определениям наука обретает свое надлежащее содержание. Это, однако, можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: Схоластический реализм понимает общее как реально существующее в вещах, тогда как противоположное ему направление — номинализм — считает содержанием знания только понятия, слова и имена.

Другая идея заключается в том, что существует множество наук, потому что существует множество вещей, которые могут быть их объектом. Не только отдельному знанию как условию частного действия, но и науке в целом схоласты придавали моральное значение и думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть. Первоначальной общей нитью здесь была, прежде всего, идея мудрости. Единодушный мудрец с высочайшими принципами идет сверху вниз, охватывая все всеобъемлющим взглядом с точки зрения Абсолюта. Специфический объект науки — человеческие вещи; объект мудрости — божественные вещи.

Наука довольствуется установлением своего объекта; мудрость идет дальше, оценивая и распределяя все остальные вещи в соответствии с их объектом. Поскольку интеллект стремится к осмыслению вещей ради самого этого осмысления, он есть intellectus speculativus; поскольку он придает познанию дальнейшую цель в отношении определенных действий, совершаемых по желанию, он называется intellectus practicus. Цель первого — истина, цель второго — добро. Норма первого — закон противоречия: ничто не может быть истинным и ложным одновременно; норма второго — следование добру и избегание зла.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Читайте также: