Сообщение о музыкальной культуре алтайского края

Обновлено: 08.07.2024

Сохранились и иные многочисленные свидетельства о набегах кочевников на мирные русские селения в предгорьях Алтая.
Вероятно, именно эти события нашли отражение в уникальной по содержанию песне, записанной в 1977 году членами экспедиции Московской консерватории в селе Слюдянка Усть-Калманского р-на Алтайского края от казачки преклонного возраста (1890 г.р.) Е.Н.Кораблиной и её дочери, А.Д.Кораблиной (1914 г.р.):

Ах, да пролегла-то, Ляжить Сибирь ли дороженька,
Ох, да очень то… ох, да ли торная.
Да никто-то по этой по дороженьке,
Ох, да не проха… ах, да прохаживал.
Ох, да шли-то, прошли наши да казаченъки,
Ох, да с моря Черного домой.
Ох, да становьем-то ли они да становилися
Ах, да на зеленыя да луга.
Расседлавши-то своих добрых коней,
Ох, да они спать скоро легли.
Ох, да поглядел бы да, только посмотрел жа,
Ох, да молодой шельма, да кыргыз.
Уж ты, батюшка, да ты наш султанушка,
Дай нам сорок тысяч человек!
Ох, да они секлися, они рубилися,
Ох, да пролилася кровь да рекой.

Не шуми-ка ты,
Да не греми-ка ты,
Ай, да зелена да дубровушка.
Ай, зелена-то дуброва,
Ой, что придет-то на тебя,
Да мать да дубровушка,
Ой, да несгода да велика (3).
Что несгодушка
Да мать ли дубровушка,
А да зимонька, да холодная.
Да исповысушит,
Да исповыкрушит.
Ай, да всё листья да коренья.
Ай, что на крутеньком
Да на раскрутеньком,
Ай, да было на ручейке.
Да что на желтеньком,
Да на рассыпчатом,
Ай, да желтеньком песочике.
Ай, да соходилися,
Да соезжалися,
Ай, да всё соезжая братия.
Ай, да всё соезжая,
Всё-то сохожая,
Ай, да ли терские казаки.
Ай, жалобу да творят
Наши да казаченьки,
Ай, да на реченьку на Волгу.
Ай, да бы Бог, ты судья,
Да реченька быстрая,
Ай, да что ты долго не проходишь?
А нас, казаченьков,
Добрых молодцев,
Домой не пропустишь?
А мы, казаченьки,
Добры молодцы,
Сами переедем.
К своим-то женушкам
Мы в гости заедем.

Примечания:
1. ЦГАДА, ф.199, Сибирский приказ. Портфели Миллера, 0.2, №481, ч.4, д.1, л.157.
2. ЦГАДА, ф.214, Сибирский приказ, о.5, д.1962, л.6.
3. Далее текст излагается без точного соблюдения строфической формы.
4. Очевидно, имеется в виду парадная сбруя.
5. Балакирев М. 30 песен русского народа для одного голоса с сопровождением фортепиано из собранных в 1886 году Г.О. Дютшем и Ф.М. Истоминым. Гармонизовал Милий Балакирев. Изд. Песенной комиссии Русского географического общества. Спб., 1900. Посл. изд.: М.Балакирев. Русские народные песни. М., Музгиз, 1957, с.190.
6. ГААК, ф.1, о.1,д.539,л.62. Цитировано по книге: Булыгин Ю.С. Первые крестьяне на Алтае. Барнаул, 1974, с.100.
7. Там же, с.100-101.
8. Там же, с.101.
9. Иркутск, 1986, с.3-10.
10. Русские песни Южного Алтая. С 20 19883 005, № 9.
11. Текст излагается без соблюдения строфической формы.
12. т.е. ветерок.

АЛТАЙСКАЯ МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА. В традиц. А. м. к. выделяется неск. жанровых сфер: нарративная, обрядовая, трудовая, песенно-лирич., инструмент. Нарратив. сфера представлена жанрами эпоса и сказки. Общий термин для обозначения произведения с вымышленным сюжетом чрчк/шьршьк, однако эпич. сказания обозначаются термином кай чрчк. Они представляют собой масштаб. стихотвор. полотна, поющиеся, как правило, в особ. вокальной манере, имеющей этнич. обозначение кай, в сопровожд. щипковой лютни. Допускается также речевое исполнение эпоса. У чалканцев зафиксирована традиция дет. кая (кай глухаря, кай зайчонка и т. д.). При всех многочисл. разновидностях кая общим тембровым признаком всех его стилей, школ и индивид. исполнит. манер является использование различ. видов сильно фарингализованного (с использованием сжатой гортани) пения. Осн. композиц. принципом эпич. сказаний является тирадное строение. Для ритмики характерен силлабич. тип (слогу текста соответствуют 1–2 звука напева), ладозвукоряд. нормы определяются строем и возможностями аккомпанир. инструмента. Для южноалт. эпоса характерен звукоряд ми-соль-ля-си-до, в североалт. эпосе наблюдается большее мелодич. разнообразие. Наиболее известные кайчы – Н.У. Улагашев, О.А. Алексеев, К.Б. Пустогачев, М.Д. Кандараков, А.Г. Калкин, С.И. Савдин, А.И. Марков, Э.А. Калкин и др. У алтайцев бытует редкий вид сказки с песен. вставками, передающими диалоги героев, исполняющ. в обычной вокально-песенной манере, на напевы, отличные от песенно-лирич. традиции. Представителями дан. сказительской традиции, сохранившейся преим. у сев. алтайцев, являются Д.С. Курусканова, М.С. Сумачакова.

Трудовой фольклор включает песни при скатывании войлока, пастьбе скота и т. д., сигналы по упр-нию домаш. животными, разнообраз. голосовые и охотничьи сигналы для подманивания добычи.

Муз. инструменты и инструм. музыка представлены наигрышами на продольной флейте без игровых отверстий шооре, чашечных шейковых лютнях топшууре (щипковой) и икили (смычковой), гетероглоттическом варгане комусе. Топшуур используется для сопровождения эпич. сказаний и как сольный инструмент. Икили часто сопровождает лирич. песни, сольные наигрыши в осн. дублируют песен. мелодии. Наигрыши на комусе, помимо разнообраз. приемов игры, могут включать артикуляцию текста той или иной песни. Наиболее независимы от др. сфер традиц. культуры наигрыши на шооре, представл. собой исполнит. импровизации. Помимо муз. инструментов имеются обрядовые (бубен тнгр с колотушкой орбо), разнообраз. охотничьи манки: абыргы (на марала), эдиски (на косулю), сынгыгыш (на бурундука), сывыска (на рябчика) и др., а также детские звук. игрушки.

Лит.: Ильин А.М. Народные песни Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1971; Композитор Андрей Викторович Анохин: Сказание об Алтае. Горно-Алтайск, 1989; Алтайские героические сказания: Очы-Бала. Кан-Алтын. Новосибирск, 1997; Музыкальная культура Сибири. Новосибирск, 1997. Т. 1., кн. 1; Т. 3, кн. 2.

Актуальность выбранной проблемы заключается в том, что в настоящее время сохранение традиционной культуры и искусства является неотъемлемой частью существования народа. В связи с чем, появилась необходимость к обращению одной из составляющих частей традиционной культуры алтайцев, как фольклор. Алтайский фольклор представлен многообразными жанрами, среди них - благопожелания, мифы, легенды, предания, эпос и песни.

Целью данного исследования является изучение истории развития песенной культуры алтайцев в XIX-XXI вв.

Исходя из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. изучить источниковую базу по теме;

2. проанализировать и обобщить собранную информацию;

4. определить пути передачи и сохранения для будущего поколения.

Методы проведения работы:

опрос, интервьюрование, исторический метод, описательный, сравнительный.

Место проведения: верховье Каракольской долины, сёла Кулада и Боочи, Онгудайского района.

  1. Сбор материалов и источников по теме (июль-август 2021г.);
  2. Анализ и систематизация полученной информации (сентябрь-октябрь 2021г.);
  3. Обобщение (ноябрь-декабрь 2021г.).

Глава 1. Народное творчество алтайцев

песенно-музыкального творчества алтайцев в XIX-XXIвв.

Так сложилось, что у каждого народа есть свои песни. Получается, что как бы ни шло становление народности, на каком бы этапе не стояло развитие того или иного общества, народные песни слагаются и сопровождают людей на протяжении жизни. Они несут в себе определенный смысл, переходят из поколения к поколению, претерпевая изменения, но, оставаясь при этом неизменными в своей основе и ценности, несущейся в народ.

Алтайцы являются коренным народом Сибири. Столетиями, обживая родную землю, народ всё своё душевное напряжение отдал единению с ней, выработал ритуалы и правила, наиболее полно отражающие их глубинный союз. За время своего исторического развития алтайский народ создал и накопил на сегодняшнее время уникальную и богатейшую, не в полной мере изученную, привлекающую научную и культурную общественность современного мира, духовную культуру. Причина уникальности этого состоит в том, что уж очень мила сердцу алтайца его Земля-Вода, дорого синее Небо с живительными лучами Солнца над головой, ценна память Предков, благодарность которым выражаются в в алкышах-молитвах.

В 20-е гг. XX в. появляются первые ростки советской алтайской народной песни и первые их записи. Песни этих лет были связаны с новой жизнью алтайцев. В новых песнях нет грусти, печали, жалоб. После установления советской власти в газетах печатались тексты песен и фольклор алтайцев, по радио стали пропагандировать исполнение народных песен.

Следующим этапом собирания народных песен становится послевоенный период, с 1952г., когда был основан Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, языка и культуры. Научные работники и студенты в научно-комплексных экспедициях стали собирателями. Собиратели-энтузиасты присылали в письмах записи текстов песен С.С. Суразакову и Т.С. Тюхтеневу. Эти записи текстов песен были напечатаны в газетах.

Современный этап собирания и изучения алтайских народных песен ведётся совместными научными экспедициями Института алтаистики им. С.С. Суразакова, Новосибирской консерваторией им. М.И. Глинки и Институтом филологии СО РАН в 2000, 2008, 2009 гг. В ходе комплексных экспедиций было собрано около 1100 единиц алтайской народной песни. Результаты проведенных последних исследований в 2009г. записаны на современные носители.

Благодаря талантливым носителям традиции, информантам собирателям и исследователям записано большое количество песен, которые показывают богатство алтайского народа духовным наследием. Алтайцы чтят и продолжают петь народную песню - jанар, дошедшую до наших дней, которая сохранила архаичность, идущую от древних потомков, проживавших на территории Горного Алтая.

1.2 Песенная культура алтайцев

Чувство причастности к истории своего народа— прекрасное, святое чувство. Без него человек духовно нищ и пуст, его не трогают звучание родного слова, шум родной реки, вид родной долины, мелодии родной песни, не тянет к родине, где он вырос и впитывал свою культуру по мере взросления.

Мы — носители и продолжатели накопленной в прошлом духовной культуры: языка, морали, менталитета. Не только люди, специально занимающиеся фольклором, но и весь народ, чувствует на уровне инстинктов: прервать эту нить развития нельзя, порыв не восстановить, за ним — гибель национальной культуры.

Песенная культура алтайского народа исторически уходит в древние времена. Изначально она была связана с бытом обычных людей, их трудовой деятельности, культурно-историческими особенностями и мировоззрением. Отличительной чертой песенной культуры народов Алтая является наличие особенного племенного исполнения, в каждом из которых были свои мелодические окраски песен.

Южные алтайцы позже вступили в контакты с русским населением, поэтому их музыкальное творчество имеет самобытные особенности, им характерны древние традиции исполнения песен, по сравнению с северными алтайцами, у которых прослеживается влияние пришлого русского населения на их культуру [11].

Поскольку в традиционном творчестве алтайцев существуют произведения созданные, под влиянием феодальной среды или религиозных культов, исследование песенного репертуара народов Алтая требует дифференцированного подхода. Различные шаманы и баи старались выдать свои произведения за народные, однако, алтайский народ имел отличное творческое чутье и отличал традиционные песни от реакционных, и они переставали существовать. По этой причине в настоящее время сохранилось очень мало информации о религиозных и феодальных песнях. Большая же часть песен является исконно народными, имеет глубокое высокохудожественное нравственно-психологическое содержание.

Песня не просто поется, она повествует о жизни народа. Можно сказать, что в ней заложена историческая информация, хранится память о каком-то событии. Благодаря наличию такого явления как алтайская народная песня человечество может изучить и понять взгляд предков на окружающий их мир, узнать их мысли и чувства, а также отношение к тем или иным историческим событиям. Исполнители народных песен в своих произведениях выражали не только личные чувства, но и, что особенно ценно, мировоззрение всего алтайского народа. Благодаря песням удалось проанализировать жизнь, обычаи и историю алтайцев.

Алтайская народная песня до сих пор остается малоизученным, из-за чего привлекает своей уникальной самобытностью, поражает и вдохновляет исследователей различных направлений.

Глава 2. Jанар кожон – как один из жанров песенной традиции южных алтайцев

(алтай-кижи) Онгудайского района Республики Алтай

на примере сел Боочи и Кулада

Для каждого события - свои отдельные напевы. К тому же в каждом селении - особенная манера исполнения. Она исполняется при различных обстоятельствах: моления, свадьбы и др., когда песня является актом обряда. Эта народная песня всегда в себе несёт положительные эмоции, воспевает, возвеличивает, вселяет надежду, обогащает духовный мир человека. Она посвящена родине, народу, ребёнку, новобрачным. Эту песню поют не только женщины, но и мужчины. Человека, который пел jанар кожон называли – jанарчы кижи. Jанар кожон раннее специально не заучивали, каждая женщина или мужчина могли петь по желанию.Jанар кожон сочиняли по ходу пения. Информатор Мандаева Елена Телесовна, проживающая в с. Кулада, работник культуры в прошлом, говорит, что пели об увиденном: о реке, о животных, о природе и др.[15]

По рассказу Е. Т. Мандаевой в далекие, нелегкие времена jанар кожон служил лекарством для людей. С помощью этой песни осиливали тяжелую работу. В летнее время, когда заготавливали сено, в зимнее время, когда женщины собирались и шили алтайские шапки, тулупы из овчины, изготавливали войлок. Её пели когда шли на работу, во время и после рабочего времени. Через эту песню люди передавали свои переживания, радости, благопожелания в устной форме.

Монкунен аккан кутук суу Как приятно пить воду

Ичеримде jакшызын, Из алтайских ледников

Мош буркеген Каракол Как хорошо бродить по земле Каракол,

Jуреримде jакшызын! Покрытой сплошь кедром!

Тамырлап аккан аржан суу Как приятно пить воду,

Ичеримде jакшызын, Отвлетвленного источника Аржан суу

Тал буркеген Каракол Как хорошо бродит по земле Каракол,

Jуреримде jакшызын! Покрытой сплошь ивой!

2.2 Пути сохранения традиционной песенной культуры алтайцев

Изучение, сохранение и популяризация народного творчества должно быть сегодня одним из приоритетных направлений в деятельности учреждений культуры.

Особая роль в сохранении народного творчества принадлежит коллективам художественной самодеятельности. В любом селе, деревне есть источники музыкального фольклора, знатоки старинных песен, бережно сохраняющие обряды и традиции своих предков. Сегодня многие коллективы прекращают свою деятельность в связи с преклонным возрастом. Но большая проблема сегодняшнего дня это специалисты, которые могли бы не только создать тот или иной коллектив, но и организовать передачу знаний, особенно для детей, которым предстоит осваивать новый для них жанр песни и выступать на сцене.

В сельских учреждениях культуры особое место отводится коллективам художественной самодеятельности, деятельность которых должны быть направлена на популяризацию музыкально-песенного творчества.

Как известно будущее нашего общества за молодыми, поэтому учреждения культуры района должны уделять особое внимание на развитие самодеятельного детского творчества. Воспитание подрастающего поколения в активную творческую деятельность, повышение роли художественной самодеятельности, создание и формирование объединений, клубов, кружков, охватывающих все виды и жанры художественного творчества - были и должны оставаться основными направлениями в работе учреждений культуры и образовательных организаций.

Культура в жизни общества и человека играет огромную роль. Культура многообразна. В современном обществе, где стремительно развивается процесс вовлечения человека во всемирный процесс глобализации, повсеместно распространены гаджеты. Можно сказать, что сегодня культура совсем иная, у человека возможности вместе с потребностями выросли. Культура современного мира резко отличается от культуры предыдущего XX века.

Песня в жизни человека всегда играла важную роль. Песня духовно обогащает человека, настраивает. Сегодня песенная культура массовая. По сравнению с древними народными песнями, которые хранились в памяти народа, сегодняшние хранятся в телефонах, в компьютерах и др. носителях. Но тем не менее, песня, была, есть и будет.

Исследователи во все времена интересовались развитием народностей, так как вместе с ним развивается культура, претерпевая некоторые или значительные изменения, а некоторые вплоть до исчезновения. Песенную культуру алтайцев изучали еще с XIXв. Работ, посвященных изучению песенно-музыкального творчества в настоящее время достаточно. Интерес к изучению песенной культуры алтайцев вызывали у путешественников, этнографов, музыкантов, лингвистов и др. Именно благодаря трудам этих ученых сегодня собран богатейший материал по песенной культуре алтайцев для изучения и сохранения.

Собранный материал достаточно обширен. Анализ сведений по возникновению и развитию песенной культуры у алтайцев позволяет сделать вывод о том, что песня тесно связана с человеком. Когда меняется человек, меняется и стиль песни. Изучение песенной культуры алтайцев дает возможность оценить её роль в разные периоды развития алтайского народа, черты сходства и отличий песен южных и северных алтайцев, проживающих на одной территории в течение длительного периода.

АЛТАЙСКАЯ МУЗЫКАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА. В традиционной Алтайской музыкальной культуре выделяется несколько жанровых сфер: нар­ративная, обрядовая, трудовая, песенно-лирическая, инструментальная. Нарративная сфера представлена жанрами эпоса и сказки. Общий термин для обозначения произведения с вымышленным сюжетом чoрчoк/шьoршьoк, однако эпические сказания обозначаются термином кай чoрчoк. Они представляют собой масштабные стихотворные полотна, поющиеся, как правило, в особенной вокальной манере, име­ющей этническое обозначение кай, в сопровождении щипковой лютни.

Допускается также речевое исполнение эпоса. У чалканцев зафиксирована традиция детского кая (кай глухаря, кай зайчонка и т. д.). При всех многочисленных разновидностях кая общим тембровым признаком всех его стилей, школ и индивидуальных исполнительных манер является использование различных видов сильно фарингализованного (с использованием сжатой гортани) пения. Основным композиционным принципом эпических сказаний является тирадное строение. Для ритмики характерен силлабический тип (слогу текста соответствуют 1—2 звука напева), ладозвукорядные нормы определяются строем и возможностями аккомпанированного инструмента. Для южноалтайского эпоса характерен звукоряд ми-соль-ля-си-до, в североалтайском эпосе наблюдается большее мелодичное разнообразие. Наиболее известные кайчы — Н.У. Улагашев, О.А. Алексеев, К.Б. Пустогачев, М.Д. Кандараков, А.Г. Калкин, СИ. Савдин, А.И. Марков, Э.А. Калкин и другие. У алтайцев бытует редкий вид сказки с песенными вставками, передающими диалоги героев, исполняющихся в обычной вокально-пе­сенной манере, на напевы, отличные от песенно-лирические традиции. Представителями данной сказительской тради­ции, сохранившейся преимущественно у северных алтайцев, являются Д.С. Курусканова, М.С. Сумачакова.

Трудовой фольклор включает песни при скатывании войлока, пастьбе скота и т. д., сигналы по управлению до­машними животными, разнообразные голосовые и охотничьи сигналы для подманивания добычи.

Музыкальные инструменты и инструментальная музыка представле­ны наигрышами на продольной флейте без игровых от­верстий шооре, чашечных шейковых лютнях топшууре (щипковой) и икили (смычковой), гетероглоттическом варгане комусе. Топшуур используется для сопровож­дения эпических сказаний и как сольный инструмент. Икили часто сопровождает лирические песни, сольные наигрыши в основном дублируют песенные мелодии. Наигрыши на кому­се, помимо разнообразных приемов игры, могут включать артикуляцию текста той или иной песни. Наиболее не­зависимы от других сфер традиционной культуры наигрыши на шооре, представляют собой исполнительные импровизации. По­мимо музыкальных инструментов имеются обрядовые (бубен тунгур с колотушкой орбо), разнообразные охотничьи ман­ки: абыргы (на марала), эдиски (на косулю), сынгыгыш (на бурундука), сывыска (на рябчика) и другие, а также детские звуковые игрушки.

Лит.: Ильин А.М. Народные песни Горного Алтая. Горно-Ал­тайск, 1971; Композитор Андрей Викторович Анохин: Сказание об Алтае. Горно-Алтайск, 1989; Алтайские героические сказания: Очы-Бала. Кан-Алтын. Новосибирск, 1997; Музыкальная культура Сибири. Новосибирск, 1997. Т. 1., кн. 1; Т. 3, кн. 2.

Читайте также: