Зарождение сакрального подхода к проблеме души реферат

Обновлено: 05.07.2024

В какой-то степени проблемы, которые вставали перед психологией в эпоху Возрождения, повторяли старые, возникшие в период становления научной психологии на рубеже VII-VI вв. до н.э. Как и тогда, психология стремилась преодолеть сакральность, которая возвратилась в Средневековье. Поэтому можно сказать, что период Возрождения был по сути временем возвращения (возрождения) важнейших принципов античной науки, отхода от догматизма и поиска путей наиболее оптимального научного исследования психических (душевных) состояний. В это же время зародился новый предмет психологической науки как науки о сознании, окончательно сформулированный уже в Новое время.

XV-XVII века остались в истории временем взлета искусства, прежде всего итальянской живописи и скульптуры. Огромное значение имела и Реформация, изменившая не только церковную жизнь, но и сознание людей. Открытие Америки, расширение географических понятий также не могли не сказаться на общем мировоззрении и привели к активному развитию научных знаний. Значительные открытия были сделаны прежде всего в астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей, Д. Бруно), математике, физике (Л. да Винчи, И. Кеплер), философии и общественных науках (Т. Мор, М. Монтень, Э. Роттердамский, Н. Макиавелли).

В меньшей степени в тот момент изучались проблемы психики, так как вопросы духовной жизни во многом оставались еще вне круга научного изучения. Новым аспектом психолого-философских работ того времени стало исследование проблемы способностей, которая наряду с изучением познания была ведущей в то время.

Новую трактовку эмоций и развития аффектов дал в своей работе Бернардино Телезио (1509-1588). Стремясь объяснить психическое из природных законов, он организовал первое общество естествоиспытателей, которое ставило своей целью изучать природу во всех ее частях, объясняя ее из нее самой. Поэтому на первый план в его концепции вышло учение о движущих силах, являющихся источником энергии для разных форм развития. В качестве основных он выделил тепло и холод, свет и темноту, способность к расширению и сокращению и т.д. Эти силы, утверждал Телезио, находятся во взаимном проникновении, создавая новые образования, связанные с концентрацией определенных сил. Борьба противоположных сил и есть источник всякого развития.

Телезио также считал, что главной целью природы является сохранение достигнутого состояния. Таким образом, можно говорить о том, что в его концепции впервые появилась идея гомеостаза, хотя и изложенная на уровне науки того времени. Закону самосохранения, по его мнению, подчиняется и развитие психики, а разум и эмоции регулируют данный процесс. При этом в положительных эмоциях проявляется сила души, а в отрицательных - ее слабость, мешающая самосохранению. Разум же оценивает ситуации с этой точки зрения. Сопоставив эти взгляды Телезио с положениями последующих психологических концепций, доказывающих связь эмоций и разума со стремлением к адаптации, можно увидеть их родственность, связанную со стремлением объяснить психическое его ролью в поддержании жизнедеятельности организма. Однако если в последующем в таких объяснениях можно найти не только достоинства, но и недостатки, то концепция Телезио в то время была прорывом к новым объяснительным принципам, делающим психологию объективной наукой.

1. Какими качествами обладает та природа, которая делает человека способным к одной науке и неспособным к другой?

2. Какие виды дарования имеются в человеческом роде?

3. Какие искусства и науки соответствуют каждому дарованию в частности?

4. По каким признакам можно узнать соответствующее дарование?

Анализ способностей сопоставлялся со смесью четырех элементов в организме (темпераментом) и с различием в сферах деятельности (медицина, юриспруденция, военное искусство, управление государством и т.д.), требующих соответствующих дарований.

Основными способностями признавались воображение (фантазия), память и интеллект. Каждая из них объяснялась определенным темпераментом мозга, т.е. пропорцией, в которой смешаны в нем главные соки. Анализируя разнообразные науки и искусства, X.Уарте оценивал их с точки зрения того, какую из трех способностей они требуют. Это направило мысль Уарте на психологический анализ деятельности полководца, врача, юриста, теолога и т.д. Зависимость таланта от природы не означает, по его мнению, бесполезности воспитания и труда. Однако и здесь имеются большие индивидуальные и возрастные различия. Существенную роль в формировании способностей играют физиологические факторы, в частности характер питания.

Подводя итоги развития психологии в Средневековье и эпоху Возрождения, необходимо подчеркнуть, что этот период не был однороден по своим достижениям и содержанию психологических исследований. Взаимоотношения церкви и науки неоднократно менялись в течение этого длительного отрезка времени, причем наибольшие гонения на знания и на систему научных доказательств происходили в период ослабления власти церкви, которая, как правило, рассматривала науку не саму по себе, но как источник (или препятствие) для достижения определенных целей.

Среди важнейших исследований, которые проводились в это время как арабскими учеными, так и европейскими церковными и светскими мыслителями, необходимо отметить первые труды, связанные с изучением психологии масс, разработкой методов убеждения людей. Обращают на себя внимание и работы, которые позднее были названы психотерапевтическими, их целью была психологическая помощь людям, испытывающим эмоциональный дискомфорт, напряжение, невроз.

В период Возрождения, напротив, психологические исследования возвратились к проблемам, которые были подняты в античности. Это связано и с появлением возможности полностью читать работы ученых того времени (а не только избранные вещи Платона или Аристотеля), и с возрождением интереса к изучению этапов познания, способностей человека, в том числе и способности строить объективную картину мира, осознавать его как целое. Этот интерес стал ведущим и в следующий период, получивший название Нового времени.

Контрольные вопросы

1. Какие новые проблемы появились в психологии Средневековья?

2. Какие этапы в развитии психологии можно выделить, как развивались отношения науки и церкви в это время?

3. В чем состояли основные отличия сознания средневекового человека?

4. Какие исследования обусловили развитие психофизиологии в X-XI вв.?

5. В чем состояла сущность экспериментов, проведенных Ибн Синой?

6. Чем отличалась трактовка теории Аристотеля в работах Ибн Рушда и Ф. Аквинского?

7. В чем отличия в понимании общих понятий номиналистов и реалистов?

8. Какие проблемы поднимали исследователи в эпоху Возрождения?

Примерные темы рефератов

1. Зарождение сакрального подхода к проблеме души.

2. Сравнительная характеристика номинализма и реализма.

3. Сравнительный анализ исповеди Августина и Абеляра.

4. Общая характеристика достижений духовной психологии.

5. Развитие схоластики, особенности психологических исследований в ранней и поздней схоластике.

6. Зарождение психофизиологии и дифференциальной психологии в Средневековье и в период Возрождения.

Рекомендуемая литература

Грановский Т. Н. Лекции по истории Средневековья. - М., 1987.

Ждан А. Н. История психологии: от античности к современности. - М., 1999.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, 'форма', со всеми ее элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров пустая, игра воображений. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Материя также, имеет свое место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма творения душ новорожденных Богом.

Бог, мир и человек. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично: в центре духовных устремлений Бог как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Креационизм (творение) сформулированный в Священном Писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Как и Плотин, Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. Августин специально подчеркивал отличие так понимаемого Бога от Судьбы, фортуны, занимавших и занимающих столь большое место не только в древности, но и по сию пору. Августин всемерно подчеркивает абсолютное всемогущество Бога ('Исповедь'. .4). По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле: она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога, Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин, 'отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы' ('О граде Божием'. X. 25). Августин писал: 'Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы. Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей' ('Исповедь'. . 6).

Вечность и время. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос: что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир? Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. 'Что же такое время?' - спрашивал он и отвечал: 'Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик' ('Исповедь'. 4.7). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу: мир ограничен в выборе

Эволюция направлений и школ периода открытого кризиса и их состояние в области теории и практики. Размывание границ между ними, взаимопроникновение концепций и идей различных школ.

Психология развития. Влияние генетической психологии Ж. Пиаже (1896 – 1980); концепции А. Валлона (1879-1962). Эпигенетическая концепция Э. Эриксона (1902-1994). Межкультурные исследования. Культурно-исторический подход в психологии развития (М. Коул, 1996, рус. пер. 1997).

Развитие исследований по психологии личности. Движение гуманистической психологии. Направления гуманистической психологии. Теория и практика логотерапии и экзистенциального анализа В. Франкла.

Когнитивная психология.

Ключевые понятия: педология, теория рекапитуляции, Педоцентризм, зеркало Гезелла, ага–переживание, Инкультурация, генетическая эпистемология, гуманистическая психология, личность, полноценно функционирующий человек, открытость к переживанию, экзистенциальный образ жизни, организмическое доверие, эмпирическая свобода, креативность, недирективная терапия, логотерапия, когнитивная психология, теория структурного баланса, теория коммуникативных актов, теория когнитивного диссонанса, теория конгруэнтности.

IV. Тематический план практических (семинарских) занятий

ВОПРОСЫ К СЕМИНАРУ:

1. Предмет истории психологии.

2. Задачи истории психологии.

3. Периодизация развития психологических знаний.

4. Методологические проблемы историко-психологического исследования.

5. Методы и источники истории психологии.

ТЕМЫ ДОКЛАДОВ:

· Концепция истории психологии в отечественной и зарубежной науке.

· Отечественная историография психологии.

ЛИТЕРАТУРА:

6. Ждан А.Н. История психологии. От античности к современности. 1997; 1999.

7. История психологии: Тексты. Под ред. П.Я.Гальперина, А.Н. Ждан. М., 1992; 1999.

8. Марцинковская Т.Д. История психологии. Учебное пособие. М., 2001.

9. Шульц Д., Шульц С. История современной психологии. М., 1998.

10. Якунин В.А. История психологии. СПб., 1998.

11. Ярошевский М.Г. История психологии. М., 1996.

ВОПРОСЫ К СЕМИНАРУ:

1. Экономические и культурные особенности развития древнегреческой цивилизации как основания развития психологии.

2. Эпоха натурфилософских представлений о душе: милетская школа, элейская школа, античная атомистика.

3. Возникновение дуализма в рамках учения Платона.

4. Диалектика соотношений трёх начал души.

5. Социально-психологические взгляды Платона.

6. Функционализм Аристотеля.

7. Понятие об энтелехии и катарсисе.

8. Основные достижения поздних школ античности (ранний, средний и поздний эллинизм).

9. Итоги развития психологии античного периода и его значение для будущего психологии.

РЕФЕРАТЫ:

1. Философо-психологические воззрения в Древней Индии.

2. Понимание души в астических системах.

3. Психологические взгляды в настике (джайнизм, буддизм, локаята).

4. Отличительные особенности психологических идей в Древнем Китае.

5. Проблемы взаимодействия и соотношения психологических идей Запада и Востока.

ЛИТЕРАТУРА:

1) Августин Аврелий. Исповедь. Кн.Х.

2) Аристотель. О душе /Соч. Т.1. М., 1974. Кн.1, гл.1; Кн.2, гл.1,2,12.

3) Аристотель. Сочинения: В 3 т. - М., 1975.

4) Богомолов А. С. Античная философия. - М., 1985.

5) Геродот. История. - М., 1993.

6) Гиппократ. Избранные книги. - М., 1936.

7) Ждан А. Н. История психологии: от античности к современности. - М., 1999.

8) История психологии: Тексты. Под ред. П.Я.Гальперина, А.Н.Ждан. М., 1992; 1999.

9) Лукреций Кар. О природе вещей. - М., 1936.

10) Марцинковская Т.Д. История психологии. Учебное пособие. М., 2001.

11) Платон. Сочинения: В 3 т. - М., 1968.

12) Платон. Федон. Апология Сократа. Любое изд.

13) Рассел Б. История западной философии. - Ростов н/Д, 1998.

14) Трубецкой С. Н. История древней философии. - М., 1997.

15) Феофраст. Характеры. Любое изд.

16) Шульц Д., Шульц С. История современной психологии. М., 1998.

17) Якунин В.А. История психологии. СПб., 1998.

18) Ярошевский М. Г. История психологии. - М., 1996.

ВОПРОСЫ К СЕМИНАРУ:

1. Общая характеристика средневековых учений о душе.

2. Арабская философия и её восприятие античных идей.

3. Психологические проблемы в схоластических системах.

4. Психология Фомы Аквинского.

5. Гуманизм как основа психологических воззрений в эпоху Возрождения. Проблема человека в деятельности итальянских гуманистов (Данте, Боккачио, Петрарка) и северном гуманизме (Эразм Роттердамский, Меланхтон, Рейхлин).

6. Психологические идеи Френсиса Бэкона.

7. Роль вспомогательных средств в процессе познания. Оценка Л.С. Выготским идей Ф. Бэкона об орудиях и вспомогательных средствах познания.

ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ:

1. Проблемы познания и путей совершенствования человека в мистицизме (М. Экхарт, ХШ-ХIV вв.).

2. Зарождение сакрального подхода к проблеме души.

3. Сравнительная характеристика номинализма и реализма.

4. Сравнительный анализ исповеди Августина и Абеляра.

5. Общая характеристика достижений духовной психологии.

6. Развитие схоластики, особенности психологических исследований в ранней и поздней схоластике.

ЛИТЕРАТУРА:

1) Грановский Т. Н. Лекции по истории Средневековья. - М., 1987.

2) Ждан А. Н. История психологии: от античности к современности. - М., 1999.

Предлагаем вашему вниманию второй сеанс, на котором мы работали с тремя мандалами:

ПРОЩЕНИЕ , СПОКОЙСТВИЕ и ЕДИНСТВО .

Мандала ПРОЩЕНИЕ:

В этот раз мы почувствовали покой и умиротворение при вхождение в поле Мандалы. Всё соединяется в гармонии и приходит к единственно верному решению, всё справедливо и понятно. Из массы, которая видится изначально бесформенной, образуется целостная картина, где всё приобретает четкие контуры и соединяется зримыми и незримыми нитями и как апогей всё сходится в центре настоящим ограненным алмазом, наполненным смыслом и глубиной. Что бы ни происходило в наших умах, в наших сердцах – всё имеет свой смысл и свое понятие. Чувство принятия, душевной гармонии и тишины.

Мандала СПОКОЙСТВИЕ:

Мы прочувствовали поле Мандалы глубже, она раскрылась как многомерное пространство, как сочетание всех стихий, это и воздух, как прорисованные на небе легкие облачка, тающие в скором времени. И завитки от пламени свечи и растрескавшаяся земля, покрытая мхами и центр – как глубокий, бездонный колодец, наполненный знаниями, мудростью и чистотой. Содержание наполнено лёгкостью, и в то же время глобальностью. Ощущения соединения Неба и Земли, и даже глубже. И это успокаивает, когда пропускаешь через себя этот поток, включающий в себя все живое на нашей Земле и уходящий в бесконечное пространство Духа. Ощущение от поля Мандалы – как от созерцания прекрасного цветка, с глубоким проникновением в полный цикл роста этого цветка, начиная с маленького зернышка.

Мандала ЕДИНСТВО:

Поле данной Мандалы вызывает целый спектр эмоций. Прочувствовав изначально даже страх, как перед всевидящим оком, далее это чувство развеивается, пониманием того, что все мы едины и именно благодаря этому – все в Мире происходит в своем порядке. Глобальность ощущается в каждом кусочке, начиная от центра, который приковывает взгляд своим желание “вырваться” из оков цветочной сетки. Она сдерживает, но не на уровне угрозы, а на уровне договора, также немного раскрывая нам всю глубину, даже космичность – скрываемую за своими лепестками. Коричневый узор кажется движущейся лавой вулкана, очень активной, и в то же время чётко в своих контурах. одна фигура очень четко перетекает в другую, все чётко распределено. Как при постройке дома, каждая конструкция отвечает за своё и благодаря этому – дом выстаивает перед натисками непогоды. Ощущения Масштабности, ответственности и единения всего со всем.

Распределение полученного потенциала:

Мы передали полученный потенциал своим родным и близким, ощущая как столбы Света идут от сердца к сердцу. При передаче потенциала Земле я, Эстрая, почувствовала как сама попала в самый центр Земли и из тела во все стороны распределились лучики Света, доходя до самого края Земли, и соединяя все эти лучики между собой в единое кольцо. Также потенциал был передан Златораусом всем жителям нашей планеты, также лучами, объединяя всех и каждого для наполнения Светом.

ОБ ЭТОМ ГОВОРИТ МОЯ ДУША:

После сеанса я почувствовал душевный подьём. Закрывая глаза, приходили образы водопада, а также другие, связанные с активным движением. Такое ощущение, что работа с Мандалами активировала во мне процессы развития, преобразования. Было желание погрузиться в себя, прочувствовать свое сердце и Душу.

Современное западное общество пребывает в состоянии кардинальных преобразований, охватывающих все сферы культуры, социальной и политической жизни. Этот процесс обусловлен кризисом идей Просвещения и неизбежно порождаемым этим кризисом возвращением к более ранним формам идеологии и культурной организации, которые, как казалось ещё в XIX веке, навсегда остались в прошлом. Духовный кризис, в котором находится современное общество потребления, определяется двумя важнейшими факторами: значительной рационализацией и механизацией жизни, из которой уходит сакральный элемент, и опошлением культуры, являющимся следствием утраты влияния элитарной культуры, диктовавшей свои ценности массам в более ранние эпохи. В данной статье предпринимается попытка взглянуть на кризис современной секулярной культуры в перспективе проблемы сакрального, волнующей гуманитарную мысль последних двух веков. Такой подход объясняется тем, что именно от того, выработает ли современная западная культура новые формы сакрального и каковы будут эти новые формы, во многом зависит её дальнейшая судьба. Последние тенденции в духовной сфере западного общества, подводят нас, однако, к грустным вопросам: может ли профанное сделаться тотальным, поглотив всё социальное пространство? Является ли наше время эпохой конца сакрального? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо проанализировать те аспекты жизни современного общества, в которых феномен сакрального выявляется в его динамике и изменчивости. Иными словами, эксплицировать процессы де- и ресакрализации, которые характерны для общества постмодерна.

Прежде всего необходимо обратить внимание на те тенденции, которые связаны с кризисом традиционных церковных институтов, начавшегося в эпоху Просвещения и приобретшего колоссальную силу в наше время. Современная ситуация такова, что классическое христианство не способно быть путеводным маяком в жизни большинства членов секулярного общества. В настоящее время христианство полностью утратило свою монополию на сакральное, а значит, на право и возможность прививать членам общества определённые ценности и наделять их определёнными ориентирами, позволяющими подчинять своё существование тем или иным целям и задачам, придающим смысл этому существованию. Значит ли это, что произошла элиминация сакрального и данных ценностей из социального пространства или речь идёт лишь о том, что из сферы церковной жизни оно сместилось в какую-то другую его сферу?

Исходя из логики противопоставления сакрального и профанного, можно сделать неизбежный вывод о том, что сакрализация внутреннего мира человека и его личного опыта должна, напротив, наделить его внешнюю жизнь профанным характером. В принципе, такое разделение является естественным, поскольку наиболее органично для переживания самим человеком своего существования в мире. Однако коллективный характер большинства культур (начиная с самых архаичных) не позволял институциализировать этот тип сакрализации. В культурах иного типа интимное, имеющее всегда смысл скрытого, сокровенного и сакрального, объективировалось в каком-то коллективном образе или фетише, будь то фигура монарха, герб государства или религиозный символ. В современном обществе сакральное как бы вернулось к своему истоку: невидимой стороне человеческого существования, доступной только самому человеку. Конечно, современный человек тоже вынесен за пределы самого себя и живёт в социальном пространстве, которое подчиняет его собственным правилам и объективирует его сущность. Однако при всём при этом современный человек ощущает надёжную стену, отделяющую его внутренний мир от внешних влияний. Он с большим скепсисом относится к тем большим идеям, которые не так давно кружили голову многим европейцам. Сегодня эти большие идеи выброшены на свалку истории вместе с их создателями.

Возвращение к реальности, в данном случае, означает прежде всего возвращение к тому, что вытеснено современной культурой из сознания человека. Таким тотально вытесненным является смерть. «Вся наша культура - это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента. Отмена смерти - наш фантазм, развивающийся во все стороны: в религиях это фантазм загробной жизни и вечности, в науке - фантазм истины, в экономике - фантазм производительности и накопления.

Смерть как истина человеческого существования, безусловно, имеет сакральный смысл. Но это сакральное не в смысле чего-то позитивно переживаемого, а именно, сакральное в собственном смысле слова: сакральное как тайна, как невозможность быть постигнутым, как сам предел человеческого, который сакрализует его само. Смерть сакральна именно как моя смерть, поскольку выступает в качестве абсолюта, придающего смысл всему моему существованию. Смысл окончательный и завершённый. Если современный человек утрачивает осознание трагизма своего существования, в чём, согласно Бодрийяру, и заключается главный его трагизм, то это потому, что он утрачивает способность мыслить смерть как свою. Поэтому искусство должно вернуть ему эту способность, вернув ему тем самым и антропологическую форму его существования.

Таким образом, современная секулярная культура, в целом, вытесняет смерть из сознания человека, однако благодаря искусству смерть вновь возвращается в виде некого симптома, проглядывающего в произведениях искусства. Тем самым искусство осуществляет процесс ресакрализации социального пространства и возвращения человека к традиционной шкале ценностей, интериоризация которой становится возможной лишь в результате осуществления определённого опыта. Искусство способно приобщить нас к подобному опыту благодаря тому, что оно может репрезентировать те вещи, которые никогда не могут быть нами пережиты реально. Одна из таких вещей - смерть. Смерть как сакральное и как условие сакрального, позволяющее пережить его опыт в силу своего присутствия в имманенции человеческого существования, так же не упразднима из человеческой реальности, как и само сакральное. Поэтому, отвечая на вопросы, поставленные нами в начале, можно сказать, что в условиях современного секулярного общества именно искусство способно внести сакральный смысл в существование человека, удерживая это существование от тотальной профанации и опошления.

Примечания:

* См., в частности: Luc Ferry. L´homme-Dieu ou le sens de la vie, Paris, 1996.

** Бог пребывает во мне глубже, чем моя интимная сущность.

1. Жан Бодрийяр. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. - 387 с.

3. Michel Meslin. Le sacre et l´intime. // Le christianisme dans la societe. Paris: Le Cerf, 1998. - 335 p.

Читайте также: