Религиозные представления скифов реферат

Обновлено: 04.07.2024

Ведь нет ни одного племени у Понта, которое бы выдавалось мудростью, и мы не знаем ни одного ученого мужа, кроме скифского племени и Анахарсиса.

Скифия ! Как много вмещает в себя это красивое название! Это – древняя наша земля, наша отечественная история! Это – загадки и тайны, острые дискуссии и затянувшиеся споры, увлекательные поиски и интересные исследования, сенсационные открытия и находки. За ними – долгий и скрупулезный труд ученых, труд далеко не легкий, с множеством трудностей и лишений, полный не только радости открытий, но и горечи разочарований. Однако при этом здесь всегда романтика поиска, стремление открыть тайну, познать неизвестное.

Этой теме посвящено огромное количество специальных работ исследователей. Но книг пока еще мало. Писать на эту тему чрезвычайно сложно. Здесь множество нерешенных проблем, спорных вопросов, различных, часто взаимоисключающих точек зрения.

Целью данной курсовой работы – дать обобщенный материал по религиозно-общественным отношениям древних скифов с точки зрения последних достижений в области изучения древних религий индоевропейских народов.

Задачами курсовой работы – изучение религиозных верований, обычаев, обрядов, традиций скифов, важнейших культов и показать какой смысл вкладывали в них древние скифы.

1. Степень изученности скифской религии

1.1 Актуальность темы исследования

Скифы сыграли чрезвычайно большую роль в исторических судьбах народов нашей страны и внесли огромный вклад в сокровищницу мировой культуры.

Археологические исследования последних десятилетий прояснили облик культуры населения степного евразийского пояса, в значительной степени выявили характер и уровень развития его экономики, в ряде случаев позволили установить его генетическую связь с носителями предшествующих культур бронзового века.

Существует, однако, аспект, в котором изучение названных народов делает только первые шаги. Речь идет об исследовании свойственных им религиозно-мифологических представлений. Аспект этот весьма важен, так как на ранних этапах истории человечества в мифологии того или иного народа находит, как известно, специфическое отражение вся сумма свойственных этому народу представлений о природе и обществе, в ней проявляются реальное практическое знание о внешнем мире, суммируется свойственное древнему человеку понимание космического и социального порядка, понимание строения мира и своего места в этом мире.

Без знания истории скифов, их социально-экономического развития, религиозно-культовых представлений невозможно понять древнюю историю обширного региона, называвшегося в древности Скифией.

Изучение религиозных представлений скифов в комплексе с археологическими исследованиями позволяет реконструировать в известных пределах социальную, этническую, культовую историю скифского общества.

1.2 Степень изученности проблемы

История изучения скифской религии тесно связана с состоянием изученности одной из кардинальных проблем скифологии – происхождения скифской культуры. Долгое время в науке господствовала теория об иранском элементе в скифской культуре. Наиболее полно эта точка зрения отражена в трудах М.И. Ростовцева. М.И. Ростовцев на обширном археологическом и сравнительном историческом материале впервые объяснил важнейшие памятники культового искусства Северного Причерноморья. М.И. Ростовцев скифскую религию определяет как иранскую, а атрибутику заимствованной у восточно-греческого искусства Малой Азии. Согласно теории М.И. Ростовцева собственно скифской была культура верхушки общества, пришлой кочевнической ираноязычной знати, господствовавшей и над покоренным земледельческим населением с совершенно иным культурным укладом. В последние годы эта точка зрения не разделяется большинством археологов. Их версия сводится к мысли, что начиная с VII в. до н.э. Скифия предстает в основном единой в культурном отношении, по крайней мере в тех проявлениях культуры, которые могут быть прослежены археологически. Различия скифских рядовых и царских погребений – это различия социального плана.

Далее М.И. Ростовцев отождествлял отдельные моменты скифской религии, в частности ее богов с синкретическими божествами персов эпохи элинизма.

После возвращения из передней Азии скифы какое-то время обитали на Северном Кавказе и в Прикубанье, а затем утвердили свое господство в степях Северного Причерноморья. Местное население, покоренное скифами в большинстве своем также было ираноязычным, что способствовало быстрой двусторонней ассимиляции в материальной культуре и идеологии. Общественный строй Скифии можно характеризовать тенденцией, в которой четко выделились основные сословия.

Однако, как указывает и сам автор монографии, предложенная реконструкция далеко не исчерпывает скифской мифологической модели во всем многообразии образующих ее структур и во всем богатстве их реализации.

Появление монографии Бессоновой С.С. явилось как бы дополнением и уточнением тех положений, которые выдвинул Д.С. Раевский. Работа посвящена исследованию религиозных представлений населения Степной Скифии V-III вв. до н.э. Скифская религия рассматривается в комплексе, включая мифологию, пантеон, конкретные формы религии, семантику культово-мифологических изображений.

2. Религиозные верования скифов

2.1 Боги, почитаемые скифами, обряд жертвоприношения

скиф обряд религия верование

Религия скифов была тесно связана с индоиранскими религиозными воззрениями. Скифская мифология, насколько можно судить по имеющимся сведениям античных авторов, археологическим данным и этнографическим параллелям, близка к мифологии ираноязычных народов, в первую очередь осетин. Этим вопросам посвящены крупные исследования В.И. Абаева, Ж. Дюмезиля, Д.С. Раевского и других ученых.

Скифы больше всего почитали Гестию – Табити. Почитание многих божеств, из которых одно было главным, т.е. политеистическая религия, характерно для доклассовых и раннеклассовых обществ. Главенствующее положение Гестии – это почитание огня как священной стихии, которое свойственно всем индоевропейским народам, в первую очередь индоиранским. Отголоски такого отношения к огню сохранились и доныне.

А тот факт, что огонь олицетворялся в женском образе, говорит о связи с архаическими представлениями о богине очага как подательнице плодородия.

Гея – Апи, т.е. Земля, олицетворяет землю и воду как одно из основных порождающих начал. А брачные узы Зевса и Геи – это союз неба и земли.

Эта триада – Табити, Папай, Апи – возглавляла пантеон высших скифских божеств.

В Аполлоне – Гойтосире исследователи видят охранителя скота, победителя чудовищ, лучника, волшебника.

Афродиту Уранию, т.е. Небесную – Аргимпасу, считают владычицей умерших, великим божеством жизни и смерти.

Скифский Геракл – это победитель мифических чудовищ, прославленный герой, аналогичный греческому Гераклу. Его образ был особенно популярен в изобразительном искусстве. Во время археологических раскопок часто встречаются различные ювелирные изделия, украшения, скульптуры с изображением этого божества.

Скифы. Материальная и духовная культура

. 4 Религия и религиозные обряды________________ 5 Быт и культура скифов _______________________ 6 Мифы скифов об их происхождении____________ . сведениям о занятиях, обычаях, образе жизни и верованиях скифов мы обязаны Геродоту, который посвятил .

Сравнительный анализ языческих верований

. служило вкусам местных жителей – скифов – иранской ветви арийского племени . развития человечества мифы тесно связывались с религиозными верованиями и ритуалами. Мифы утверждали и . с другими этническими группами - скифами, например, проживающими на территории .

Античная религия Древняя Греция, Рим, Скифия

. основывалась на смешении обрядов и верований. Мифология и религиозные представления древних римлян просты и безыскусны . олицетворяла собой богиню плодородия и материнства у скифов. Скифы считали ее своей защитницей, а Страбон .

Культ солнца в мифологии якутов проблема древних этнокультурных параллелей

. попытался классифицировать религиозные верования якутов, в которых наряду с пережитками древних форм религиозных верований выделил . одним и другим народами (между скифом и киммерийцем, сарматом и скифом, скифом и печенегом, скифом и тюрком, печенегом и .

Лекции по древней русской истории до конца XVI века

. внес больше определенности, больше отчетливости в религиозные верования, установил более определенный культ и определенный . Известия Геродота о Скифии. 22 Скифы и славяне. Иранские элементы в Скифии. 23 Сарматы в Скифии; их племена .

Религия является важным источником для воссоздания культуры и истории скифского общества. Каждое божество древних религий имело какую-то определённую функцию, важную для общества в целом, то есть как бы регулировало отношения между человеком и природой, человеком и обществом. Главные из этих функций – управление, плодородие, защита. К тому же, сами имена божеств, их количество и старшинство – всё это характеризует уровень развития общества, а также показывает, где, когда и из каких источников сложилась его культура.

По обрядности и способам общения с божеством скифская религия относилась к числу шаманистских. Для этих религий, сложившихся в основном на территории Сибири и Центральной Азии, характерны представления о делении Вселенной на верхний, средний и нижний миры, посредником между которыми является шаман. Во время камлания шаман с помощью наркотических средств впадает в транс и в таком состоянии, обычно с помощью духов-помощников, посещает иные миры, где и получает необходимые пророчества или помощь от их обитателей Многочисленные свидетельства шаманизма (утварь, одежда, изображения) найдены в алтайских и тувинских курганах скифского времени. У скифов Северного Причерноморья черты шаманизма не так очевидны, но всё же достаточно выразительны. Религия скифов, удалившихся достаточно далеко от центральноазиатской прародины, хотя и не порывавшей с ней связей, испытала воздействие со стороны развитых религий Передней Азии и Греции, а также восприняла ряд верований и культов местного причерноморского населения.

Эта триада – Табити, Папай, Апи – возглавляла пантеон высших скифских божеств.

В Аполлоне – Гойтосире исследователи видят охранника скота, победителя чудовищ, лучника, волшебника.

Афродиту Уранию, т.е. Небесную – Аргимпасу, считают владычицей умерших, великим божеством жизни и смерти.

Скифский Геракл – это победитель мифических чудовищ, прославленный герой, аналогичный греческому Гераклу. Его образ был особенно популярен в изобразительном искусстве. Во время Археологических раскопок часто встречаются различные ювелирные изделия, украшения, скульптуры с изображением этого божества.

Арес – как известно, бог войны. Кровавый культ этого божества играл особенно важную роль в жизни скифов, соответственно тому, как велика была роль войны и военного сословия в скифском обществе. Об этом наглядно свидетельствует хотя бы тот факт, что скифы воздвигали святилища из всех божеств только одному – именно Аресу: «У всех у них по кругам их областей устраиваются святилища Ареса вот таким образом: нагромождают связки хвороста, приблизительно три стадии в длину и в ширину, в высоту же меньше. Наверху сделана ровная четырёхугольная площадка, три её стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ. Каждый год они наваливают сто пятьдесят повозок хвороста: ведь кучи хвороста всегда оседают от непогоды. Поверх этой кучи во всех округах водружён древний железный акинак; он и является изображением Ареса. Этому акинаку ежегодно приносят в жертву мелкий скот и лошадей; и вообще ему в отличие от других богов приносят сверх того ещё и такие жертвы.

Сколько бы они не захватили в плен врагов, одного мужа из каждой сотни они приносят в жертву, но не как скот, а иначе. Полив головы пленных вином, они закалывают людей над сосудом и затем, подняв его вверх на кучу хвороста, выливают кровь на акинак.

Человеческие жертвоприношения скифы совершали только Аресу. Другим богам жертвовали различных животных. Этим и ограничивались – крови людей требовало лишь кровожадное божество войны.

Жертвоприношения другим богам заключалось в удушении животных. Затем скифы варили мясо жертвенных животных – иногда в котлах, иногда же в желудках этих же животных, бросая в костёр их кости. Почему?

К. Нойман считал, что это делалось для того, чтобы не пролить не единой капли крови: её полностью собирали в сосуд и зарывали в землю, посвящая божеству. В доказательство учёный привёл примеры таких бескровных жертвоприношений у бурятов и калмыков.

Вернёмся, однако, к скифским божествам. Сведения о семи верховных божествах, которым поклонялись все скифы, изложены выше. Кроме того, царские скифы поклонялись Посейдону – Тагимасаду. Важно отметить, что эти скифы жили вблизи Меотиды и Понта Эвксинского и больше других племён были связаны с морем. Поэтому многие исследователи вполне обоснованно считают это божество морским. Некоторые же полагают, что море не играло большой роли в жизни скифов и связывают этот культ со скифскими реками. Но реки были у всех скифских племён, а Посейдону – Тагимасаду, поклонялись лишь царские скифы, которые жили рядом с морем. Поэтому, видимо, это божество следует считать именно морским. Его сопоставляют также с Посейдоном Гиппием и видят в этом культе почитание коня.

Таковы основные божества, которым поклонялись скифы. Перейдём теперь к знакомству со скифскими жрецами. У скифов, как и у других индоиранских народов, существовало много жрецов. Это была обособленная социальная группа, отдельные категории которой занимали довольно высокое положение.

Эти данные подтверждаются не только археологическими находками, но и этнографическим материалом – подобный способ гадания описан исследователями у осетин.

Теперь об энареях – женоподобных мужчинах. Этот термин специалисты выводят от иранского слова нара – мужчина, которое с приставкой э (а) означает не мужчина.

Эти сведения не только позволяют полнее понять процесс появления энареев как обособленной социальной группы, их имущественное и социальное положение, но и раскрывают в определённой степени картину глубокого неравенства богатых и неимущих слоёв скифского общества.

Несмотря на богатство особое положение, жрецы, если их предсказание не сбывалось, рисковали многим, даже жизнью.

Определённые жреческие функции выполняли скифские цари. Например, они совершали жертвоприношения в честь священных золотых реликвий, якобы дарованных небесным божеством первым царям. В этом обряде принимал участие и ритуальный заместитель царя. Он должен был охранять золотые реликвии, и если он засыпал возле них, то его предавали смерти до истечения года. А перед этим эму давали такой надел земли, который он мог объехать верхом за день. Вероятно, эти обряды с участием царя и его двойника входили в ритуал новогоднего празднества, на котором повторялись сакральные действия, совершённые божеством при творении мира. И в то же время это было новое творение мира, обновление всего природного жизненного цикла. Интересно, что в числе главных реликвий скифов были, наряду с секирой и чашей жрецов, золотые плуг с ярмом – символы оседлого земледельческого хозяйства: возможно, они появились в скифской мифологии и культах после покорения оседлого лесостепного населения.

В число новогодних ритуалов входил и священный брак царя и богини плодородия, которую представляла её жрица. Это событие, сопровождаемое пиршеством-жертвоприношением, изображено на золотой пластине головного убора, найденной в кургане у с.Сахновка на Черкасщине. В центре – сидящая на троне богиня с зеркалом в руке, перед нею коленопреклонённый бородатый скиф с посохом или скипетром. Здесь же сказитель, аккомпанирующий себе на струнном инструменте, прислужники, разливающие напитки и ведущие жертвенного барана и т.д. Сюжет и отчасти композиция позаимствованы из передневосточного искусства, но все персонажи одеты в скифские костюмы. Главное место в новогодних ритуалах занимал поединок героя-первопредка с чудовищем. Победа героя означала торжество света, добра над силами зла, с неё начинался новый годовой цикл.

Скифия! Как много вмещает в себя это красивое название! Это – древняя наша земля, наша отечественная история! Это – загадки и тайны, острые дискуссии и затянувшиеся споры, увлекательные поиски и интересные исследования, сенсационные открытия и находки. За ними – долгий и скрупулезный труд ученых, труд далеко не легкий, с множеством трудностей и лишений, полный не только радости открытий, но и горечи разочарований. Однако при этом здесь всегда романтика поиска, стремление открыть тайну, познать неизвестное.

1. Степень изученности скифской религии

1.1 Актуальность темы исследования

1.2 Степень изученности проблемы

2. Религиозные верования скифов

2.1 Боги, почитаемые скифами, обряд жертвоприношения

скиф обряд религия верование

Эта триада – Табити, Папай, Апи – возглавляла пантеон высших скифских божеств.

В Аполлоне – Гойтосире исследователи видят охранителя скота, победителя чудовищ, лучника, волшебника.

Афродиту Уранию, т.е. Небесную – Аргимпасу, считают владычицей умерших, великим божеством жизни и смерти.

Как же выглядели эти святилища? И как происходили там кровавые жертвоприношения? Об этом нам довольно подробно и красочно рассказывает Геродот: «У всех у них по округам их областей устраиваются святилища Ареса вот таким способом: нагромождают связки хвороста, приблизительно три стадия в длину и в ширину, в высоту же меньше. Наверху сделана ровная четырехугольная площадка, три ее стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ. Каждый год они наваливают сто пятьдесят повозок хвороста: ведь кучи хвороста всегда оседают от непогоды. Поверх этой кучи во всех округах водружен древний железный акинак; он и является изображением Ареса.

Этому акинаку ежегодно приносят в жертву мелкий скот и лошадей; и вообще ему в отличие от других богов приносят сверх того еще и такие жертвы.

Сколько бы они ни захватили в плен врагов, одного мужа из каждой сотни они приносят в жертву, но не как скот, а иначе. Полив головы пленных вином, они закалывают людей над сосудом и затем, подняв его вверх на кучу хвороста, выливают кровь на акинак.

Святилища Ареса были весьма внушительных размеров. Но обнаружить эти святилища сейчас практически невозможно, так как они почти не оставили следов. Их возводили в каждом округе, который, как сообщают античные авторы, назывался номом (в переводе с древнегреческого ном – пастбище, выгон), а начальник округа - номархом.

Изображение бога войны считался акинак – короткий скифский меч. Таким же образом и древние греки почитали эллинского Ареса еще в гомеровскую эпоху. Если же проводить сопоставление с другими народами, то можно вспомнить, что в древности монголы совершали жертвоприношения своему богу войны на вершине холма: труп убитого врага натыкали на копье, которое, подобно скифскому акинаку, представляло собой божество.

Человеческие жертвоприношения скифы совершали только Аресу. Другим богам жертвовали различных животных. Этим и ограничивались. Крови людей требовало лишь кровожадное божество войны.

Интересен сам способ жертвоприношения. Жертвенное животное не резали, а душили. Почему?

К. Нойман считал, что это делалось, для того чтобы не пролить ни одной капли крови: ее полностью собирали в сосуд и зарывали в землю, посвящая божеству. В доказательство ученый привел примеры таких бескровных жертвоприношений у бурятов и калмыков. Кроме того, можно привести другие аналогичные данные.

Теперь о костре. По Геродоту получается, что из-за нехватки дров скифы варили мясо жертвенного животного с помощью его же костей. Эти сведения требуют некоторых пояснений.

Во-вторых, свежие кости совсем сырые и горят очень плохо, тем более без дров.

В-третьих, костей жертвенного животного совершенно недостаточно, для того чтобы сварить его мясо.

В чем же тогда дело? Я думаю, что мясо это варили, конечно же, с помощью дров, но при этом в костер бросали и кости жертвенного животного. Для чего? Чтобы полностью посвятить божеству принесенную жертву: и мясо, и кровь, и кость. Такую же мысль высказал в свое время К. Нойман, который отмечал, что обычай сжигать кости жертвенного животного был распространен у древних монголов, а в новое время – у бурят и калмыков. Он же приводит и другие крайне интересные этнографические параллели: зафиксированный у бурят способ варить мясо в желудках животных.

Вернемся, однако, к скифским божествам. Мы вкратце узнали о семи верховных божествах, которых почитали все скифы. Кроме того, царские скифы поклонялись Посейдону – Тагимасаду. Важно отметить, что эти скифы жили вблизи Меотиды и Понта Эвксинского и больше других племен были связаны с морем. Поэтому многие исследователи вполне обоснованно считают это божество морским. Некоторые же полагают, что море не играло большой роли в жизни скифов и связывают этот культ со скифскими реками. Но реки были у всех скифских племен, а Посейдон – Тагимасаду поклонялись только царские скифы, которые жили, рядом с морем. Поэтому это божество следует считать именно морским. Его сопоставляют также с Посейдоном Гиппием и видят в этом культе почитание коня.

Таковы основные божества, которым поклонялись скифы. Известны ли изображения этих божеств? В целом на этот вопрос можно ответить утвердительно. Но здесь столько различных, взаимоисключающих точек зрения, которые до сих пор остаются спорными, что нельзя с полной уверенностью считать то или иное мнение абсолютной истиной.

2.2 Скифские жрецы – божественные прорицатели

У скифов, как и других индоиранских народов, существовало много жрецов. Это была обособленная социальная группа, отдельные категории которой занимали довольно высокое положение. Вот что пишет о них Геродот:

Этот способ гадания подтверждается данными археологии. В одном из погребений курганного могильника на реке Илек были найдены палочки для гадания – пучок тополевых или ивовых прутьев равной длины в 60 см. Здесь был совершен обряд частичного трупосожжения, благодаря чему гадательные палочки обуглились и сохранились. Хорошо сохранились и стоявший на них деревянный жертвенный сосуд. Палочки лежали вдоль левой руки погребенного, который был, надо полагать, жрецом, гадателем на палочках.

Такие находки, по всей видимости, нередко встречаются в скифских погребениях, но из-за плохой сохранности остаются незафиксированными. Поэтому хочется обратить внимание исследователей на необходимость более тщательной фиксации остатков дерева и других материалов, пусть даже совсем незначительных следов.

Надо упомянуть также о золотой пластинке из известного Амударьинского клада. На ней изображен мужчина с пучком прутьев в руках. Можно предполагать, что древний художник запечатлел здесь скифского жреца с палочками для гадания.

Интересно отметить, что скифский способ гадания на палочках подтверждается и этнографическими материалами. Близкий способ гадания описан исследователями у осетин.

Болезнь энареев объясняется здесь божественным происхождением. Сами же энареи не считали себя наказанными, а говорили, что Афродита дала им искусство прорицания.

Мне кажется, что эта болезнь настолько же божественна, как и все остальные, что ни одна из них нисколько не божественнее и не человечней другой, но все одинаковы и все божественны; каждое из таких явлений имеет свою естественную причину, и ни одно не происходит без таковых причин, я сейчас изложу.

Верховая езда, при которой ноги постоянно висят по бокам лошади, производит у них опухоли; затем при сильном развитии этой болезни является растяжение бедер и хромота. Лечатся они от этого следующим образом: при первых признаках болезни разрезают с обеих сторон жилы позади ущей; когда прекратится кровотечение, больные от слабости впадают в дремоту и засыпают; затем пробуждаются одни здоровыми, другие – нет.

Итак, мне кажется, что именно этот способ лечения вредно влияет на семенную жидкость: около ущей есть жилы, вследствие разрезания которых лица, испытавшие эту операцию, делаются неспособными к оплодотворению; именно эти жилы они и разрезают. Если после этой операции, приходя к женщинам, они оказываются бессильными, то в первый раз не обращают на это внимания и не беспокоятся; но если при повторении попытки два, три и более раз она оказывается не более успешною, то они решают, что в чем-нибудь провинились перед божеством, которому приписывают причину болезни, затем надевают женское платье, открыто признавая этим свое бессилие, усваивают женские привычки и вместе с женщинами занимаются их работой.

Этой болезни подвержены скифские богачи, не люди самого низкого происхождения, а, напротив, самые благородные и пользующиеся наибольшим могуществом; причина ее заключается в верховой езде; больные люди менее страдают ею, так как не ездят верхом. Между тем так как (по мнению скифов) эта болезнь более происходит от божества, чем другие, то следовало бы ожидать, чтобы она поражала не только самых благородных и самых богатых скифов, а всех одинаково или даже преимущественно бедняков, если правда то, что богам приятно чествование и благоговение людей и они вознаграждают их за это…

Но эта болезнь столько же происходит от божества, сколько и другие: каждая имеет свою естественную причину. И эта болезнь происходит у скифов от той причины, которую я объяснил.

Эти интересные и ценные сведения не только позволяют полнее понять процесс появления энареев как обособленной социальной группы, их имущественное и социальное положение, но и раскрывают в определенной степени картину глубокого неравенства богатых и неимущих слоев скифского общества.

Несмотря на богатство и особое положение, жрецы, если их предсказание не сбывалось, рисковали многим, иногда – даже жизнью. Геродот весьма красочно рассказывает о прорицании в случае болезни царя: «Когда царь скифов заболевает, он посылает за тремя наиболее знаменитыми прорицателями. Они прорицают указанным способом; и говорят они чаще всего следующее – будто бы тот или этот человек ложно поклялся царскими очагами, называя при этом по имени того из жителей, о котором они говорят.

У скифов принято чаще всего клясться царскими очагами, каждый раз, когда хотят принести величайшую клятву. Того человека, о котором говорят, что он ложно поклялся, сразу же схватывают и приводят. Прибывшего прорицатели изобличают в том, что он, как стало ясно посредством гадания, ложно поклялся царскими очагами и что из-за этого царь хворает.

Тот отказывается, утверждая, что он не клялся ложной клятвой, и негодует.

Поскольку он отказывается, царь призывает других прорицателей вдвое больше против прежнего. И если и они, рассматривая то, что дает гадание, признают, что он принес ложную клятву, ему сразу же отрубают голову, и имущество его делят по жребию между собой первые прорицатели.

Как же казнили прорицателей? Они умирали страшной смертью. Вот как описывает это Геродот: «Казнят их таким способом: нагрузив повозку хворостом, запрягают в нее быков. Сковав прорицателей по ногам и связав им руки за спиной и заткнув им рот, их бросают в середину хвороста и, поджигая его, гонят быков испугав их. Многие быки сгорают вместе с прорицателями, но многие убегают, обожженные, как

Если Вам нужна помощь с академической работой (курсовая, контрольная, диплом, реферат и т.д.), обратитесь к нашим специалистам. Более 90000 специалистов готовы Вам помочь.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Религия СКИФОВ

Религиозная система скифов – сложное образование, возникшее на основе племенных верований. Как и у всех индоевропейцев, у скифов четко выражена трехчленность мирооздания, нашедшая отражение в том числе и в религиозной системе. Древние боги скифов , в основе которых заложена высокая природная нравственность и поклонение окружающей природе - солнцу, воде, земле и плодородию.

Геродот упоминает восемь божеств, которым поклонялись скифы. Это Папай, Апи, Таргитай, Табити, Г ой тосир, или Ойтосир, Аргимпаса, или Артимпаса, Тагимасад (ему, согласно Геродоту, поклонячются только царские скифы) и божество, имени которого отец истории не упоминает, но сравнивает его с греческим Аресом. Божества эти четко разделяются на две группы по признаку связанности их с генеалогической легендой: связаны с нею Папай, Апи и Таргитай [12, с. 36].

Древние греки донесли до нас сведения о богах, которых почитали скифы. Рассмотрим характеристику каждого из них.

Апи. Несколько более сложна семантика образа Апи. Геродот сопоставляет ее с греческой Геей – богиней земли, что вкупе с обликом Апи, местом ее обитания (пещера или водный источник), супружеством с Небом-Папаем, этимологией имени (Раевский указывает, что "Апи возводится к иранскому a pi – вода") позволяет нам отнести ее к нижнему имиру в вертикали вселенной (Приложение Г, рис.5).

Как отмечает В.И. Абаев, у восточно-иранских народов брачный союз неба именно с водой, как с воплощением нижнего мира, был, видимо, устойчивой мифологической традицией. Это позволяет предполагать, что земное и водное с начала олицетворялись в скифской религии в одном персонаже" [1, c . 200].

В общем виде облик Апи реконструируется так: Апи имеет змеиную нижнюю часть туловища и двух змей (по данным иконографии растущих из плеч), и обитает в пещере или водном источнике" .

При этом сопоставление различных версий скифской генеалогической легенды, проведенное Д.С. Раевским, свидетельствует, "что конкретным обиталищем богини мыслился водный источник, протекающий в местности, где развивается действие легенды согласно данной версии, то есть в конечсчном счете, любой источник" [9, c . 42].

Если место богини в скифском космосе более или менее понятно, то ее родственные отношения из источников ос т аются совершенно неясными: в некоторых вариантах легенды она фигурирует как мать Таргитая, в некоторых – как его жена. Раевский допускает два варианта объяснения этого факта:

1) искажение скифской традиции отдельными авторами. Положение богини связано только с одним горизонтом.

в мифологии скифов, также как и у авестийцев, интересующая нас богиня выступает одновременнно в роли матери и жены первочеловека. Так как греческим авторам эта ситукация казалась безнравственной, и они выпускали одно звено.

Таргитай. Перейдем теперь к образу сына и мужа Апи – Таргитаю. По толкованию Раевского, "Основной чертой этого персонажа является то, что он выступает в роли первочеловека". Далее Раевский высказывает предположение, что Таргитай – не только первопредок скифов, но и культурный герой – как уже говорилось, Таргитай совершает ряд подвигов, в том числе побеждает различных чудовищ, порожденных хтонической стихией. Геродот причисляет Таргитая к богам и сопоставляет с Гераклом. Как пишет Раевский, "Семантика образа Таргитая как божества реконструируется на основе сопоставления комплекса письменных и археологических данных с привлечением сравнительного материала из общеарийского мифологического арсенала"

Таргитай в скифской системе мироздания относился к среднему миру. Мы можем с уверенностью сказать об этом по следующим причинам:

Таргитай я в ляется человеком, а значит, принадлежит (по крайней мере изначально) к миру люей, то есть среднему миру;

этот персонаж – сын неба и воды, а значит, в космологическом плане должен представлять нечто, лежащее между ними, то есть, по некоторыми толкованиям – гору, по более обобщенным – землю.

Упомянув о Таргитае, нельзя обойти вниманием культ героев, который был широко распространен у скифов. Пока что скажем только, что красивым в Скифии, по видимому, считалось сильное и быстрое [12, c . 46].

Табити. Их главное религиозное рвение было отдано Великой Богине, Табити - Весте, богине огня и, наверное, животных. Она одна фигурирует в их искусстве, главенствуя при произнесении клятв, причащении или помазании вождей. Изображающие ее глиняные статуэтки были распространены в бронзовом веке на территории, лежащей между Уральскими горами и Днепром, даже больше вдоль рек Буг и Донец. Найденные в Крыму фигурки Великой Богини датируются не ранее чем IX в. до н. э. Эта богиня изображалась стоящей с ребенком на руках. Она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства у скифов. Скифы считали ее своей защитницей, а Страбон отмечал, что ее культ был особенно широко распространен на Кавказе, где она была охранительницей племен мореходов, которых греки считали аргонавтами. Эти народы, а в особенности скифы с Таманского полуострова, очень возмущались вторжением чужаков на свои берега и считали необходимым приносить в жертву Великой Богине всех ионийских моряков, которых им удавалось брать в плен. В искусстве скифов она иногда появляется в виде полуженщины-полузмеи, иногда стоящей, иногда сидящей между своими священными животными - вороном и собакой, а иногда беседующей с сопровождающим ее вождем (Приложение Г, рис. 4).

Гойтосир. Продолжая последовательное рассмотрение Геродотова скифского пантеона, следует указать на то, что для имени бога Гойтосира, сопоставляемого Геродотом с Аполлоном, также имеются фракийские и малоазийские параллели. Прежде всего, с именем этого божества должно быть сопоставлено имя фракийского бога и героя Сирегета, засвидетельствованное эпиграфически. Это имя, является модификацией имени Гойтосир, не должно быть оторвано от скифско-фракийского племенного наименования тирегетов, впервые засвидетельствованного Гекатеем. Вполне вероятно поэтому, что оба имени – Сирегет и Гойтосир – представляют собой производные от фракийских и скифских племенных наименований. Таким образом, имя этого племенного солнечного божества может быть названо скифским лишь в самом широком смысле слова, поскольку в глубокой древности восточные пределы Фракии, а также Кавказ и примыкающая к нему северо-восточная часть Каппадокии были не отделимы от Скифии [6, c . 50].

Ар г импаса . Имя богини Аргимпаса или Артимпаса, которую Геродот отождествляе с греческой небесной Афродитой, напоминает нам Геродотовых аргиппев или аримфеев родственного скифами племени, жившего на востоке. Это сходство дает возможность, с одной стороны, рассматривать имя богини Аргимпасы, как местное скифское, а с другой стороны – пологать. Что эта богиня считаласьбожеством – родоначальницей названного племени. Если в рассказе Геродота эти культовые черты присутствуют в завуалированном виде и с признаками некоего этнографического колорита (Геродот называет аргиппеев курносыми и лысыми от природы и жилища их в его описании напоминают кочевнические юрты), считалось ношение волос позором и имели, подобно гипорбореям, короткий нрав. Они чинили суд между соседями, и люди, прибегавшие под их защиту. Находили у них убежище. Все эти черты сближают аргиппев со скифскими энареями – Жрецами Великой матери. Принесение в жертву богине своих волос – черта очень характерная для жречества многих божеств плодородия. Творить суд над своими соплеменниками было функцией скифских жрецов-гадателей. А право убежища – одна их характерных особенностей культа Великой богини. Ее всятилища повсевместно служили убежищами для рабов, преступников и всякого рода беззащитных людей [6, c . 49].

Тагимасад . Имя скифского Посейдона – Тагимасад сопоставляется с царским скифским именем Октомасад и с другим царским боспорским именем – Перисад. При этом Геродот прямо указывает на фракийское происхождение последнего. Пасейдон неоднократно упоминается впосвятительных надписях боспорских царей римского времени из династии Тибериев-Юлиев – династии фракийского происхождения. Ведшей свой род от Посейдона и Геракла через Эвмолпа. Фракийско-скифское божество Тагимасад могло отождествляться греками с Посейдоном, прежде всего потому, что оно было племенным божеством-родоначальником, каким Посейдон преимущественно является в Греции: от него свое происхождение не только царские или аристократические роды. Посейдон-Тагимасад и был, вероятно, тем богом-всадником, изображения которого мы видим на ритоне из кургана Карагодеуаша и на позднейших вотивах и нагробиях из Керчи, о чем подробно написал М.Ростовцев. «Как токовой, бог этот должен быть сопоставлен с фракийским богом всадником, оставившим по себе память на многочистенных вотивных рельефах (преимущественно римского времени), иногда с греческими надписями. В качестве бога-родоначальника он фигурирует на монетах фракийских царей классической и эллинской поры [6, c . 47].

2.Зевс – Папай и Гея – Апи

3.Аполлон – Гойтосир, Афродита – Аргимпаса, Геракл – Таргитай и Арей.

Раевский выделил следующие более или менее четко засвидетельствованные структуры, соотносимые с этой моделью:

1 Верх Середина Низ

2.Верхний мир Мир людей Нижний мир

3. Папай Таргитай Апи

4.Небо Гора Земля

5.Колаксай Липоксай Арпоксай

6.Секира Чаша Плуг с ярмом

7.Цари – воины Жрецы Земледельцы, скотоводы

Итак, мы вкратце ознакомились с семью божествами, которых почитали все скифы. Скифский семибожный пантеон не имеет ничего общего с зороастрийским; он унаследован независимо от последнего из древних времен. Скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией савроматов и идеологии патриархальных отношений скифов.

Обряды жертвоприношений всем богам и на всех празднествах у них одинаковы и совершаются вот так: жертвенное животное ставят со связанными передними ногами. Приносящий жертву, стоя сзади, тянет за конец веревки, а затем повергает жертву на землю. Во время падения животного жрец взывает к богу, которому приносит жертву. Затем он набрасывает петлю на шею животного и поворотом палки, всунутой в петлю, душит его. При этом огня не возжигают и не начинают посвящения или возлияния. После того как жертва задушена, обдирают шкуру, и приступаю к варке мяса [4, п. 60].

Геродот не приводит скифского имени этого божества. Возможны такие варианты: имя табуировано; его не было вообще, это было чисто фетишистское поклонение мечу, за которым еще не таилось представлений о каком-либо существе; Геродот не называет имени из-за значительного функционального совпадения культов греческого Арея и скифского.

Почитание на холмах, драматические мистерии с человеческими жертвоприношениями, - все это давало Геродоту полное основание назвать скифского бога войны Ареем.

Четырехугольные алтари из хвороста с укрепленным на вершине мечом воспроизводили мировое дерево как наиболее сакральное место - центр мира. Через него проходит ось мира, в данном случае меч, соединяющий три мира и расположенный в средней мировой зоне. Тем самым скифский Арей относится к божествам средней зоны - воздушной, что дает ключ к пониманию семантики этого образа, его исходных природных функций.

Геродота удивило отсутствие у скифов изображений богов, алтарей и храмов, и действительно, за исключением весьма скромных акрополей позднего периода в скифских городах, пока еще не было открыто ни культовых мест, ни предметов, которые можно было бы наверняка связать с проведением религиозных церемоний [16, c .48].

Вместо храмов и святынь скифы расточали все благоговение, на которое только были способны, могилам своих умерших, охраняя эти захоронения, и все же их забота и бдительность не смогли уберечь могилы их предков от осквернения грабителями [16, c . 47].

При рассмотрении любого скифского жертвоприношения, мы можем заметить, что часть жертв закалывается, а часть – душится. Интересно то, что свиней они в жертву не приносили и вообще не хотят разводить их в своей стране.

В курганах обычны сооружения в виде простых четырехугольных ям площадью 6-16 м 2 с плоским деревянным перекрытием. Помимо этих простейших сооружений, встречаются либо поставленные на древней поверхности почвы и потом засыпанные курганом, либо устроенные в глубокой прямоугольной яме настоящие деревянные дома. У них стены бывают или обложены горизонтально толстыми бревнами, придержанными по углам и в середине стен толстыми столбами или обставлены вертикально поставленными в канавки плахами со столбами по углам и в середине стен. Иногда центральный столб поддерживает слабо покатую двускатную крышу. Все эти сооружения восходят еще к обложенным деревом или обставленным вертикально столбами землянками селищ и городищ чернолесской культуры. Курганы с такими сооружениями сосредоточены от устьев Припяти до окрестностей Кировограда.

Не только подкурганные сооружения в виде жилищ, но и погребальный обряд в курганах среднего днепровского Правобережья сохранял формы с чернолесской эпохи в течение всего скифского времени. Наряду с вытянутыми и изредка скорченными костяками довольно широко применялось трупосожжение как в урнах, так и в виде безурнового захоронения сожженных костей. Встречалось сожжение деревянного сооружения вместе с покойником; потом его покрывали курганом [13, c . 121] (Приложение Г, рис.4).

В своей статье Т.М. Кузнецова рассматривает некоторое количество скифских погребений с оружием. Исследовательница приходит к следующим выводам: "В тех случаях (а их подавляющее большинство), когда связь находки с погребением можно установи ть , это богатые мужские погребения, лишь в 8 случаях погребения рядовые. В женских погребениях оружие (копья) встречены лишь три раза, причем в кургане IV у села Балабаны набор инвентаря выделяет это погребение из числа прочих и дает основание считать его погребением жрицы или ворожеи. Таким образом находки оружия в " рабочем положении" являлись не нормой, а исключением. Несомненно магическое значение этой детали погребального обря д а. По представлениям древних, железные орудия и оружие обладали большой магической силой, особенно колющие орудия, как соединяющие в себе два магических свойства (металл и остроту). При втыкании оружия его магические функции значительно усиливались, так ка к по принципу симпатической магии при этом якобы достигалось пронзение злого духа или врага" [7, c . 89].

Когда у скифов умирает царь, то там вырывают большую четырехугольную яму. Приготовив яму, тело поднимают на телегу, покрывают воском; потом разрезают желудок покойного; затем очищают его и наполняют толченым кипером, благовониями и семенами селерея и аниса. Потом желудок снова зашивают и везут на телеге к другому племени. Жители каждой области, куда привозят тело царя, при этом поступают так же, как и царские скифы. Они отрезают кусок своего уха, обстригают в кружок волосы на голове, делают кругом надрез на руке, расцарапывают лоб и нос и прокалывают левую руку стрелами. Затем отсюда везут покойника на повозке в другую область своего царства. Сопровождают тело те, к кому оно было привезено раньше. После объезда всех областей они снова прибывают в Герры к племенам, живущим в самых отдаленных пределах страны, и к царским могилам. Там тело на соломенных подстилках опускают в могилу, по обеим сторонам втыкают в землю копья, а сверху настилают доски и покрывают их камышовыми циновками. В остальном обширном пространстве могилы погребают одну из наложниц царя, предварительно задушив ее, а также виночерпия, повара, конюха, телохранителя, вестника, коней, первенцев всяких других домашних животных, а также кладут золотые чаши (серебряных и медных сосудов скифы для этого вовсе не употребляют). После этого все вместе насыпают над могилой большой холм, причем наперерыв стараются сделать его как можно выше [4, п. 71].

Спустя год они вновь совершают такие погребальные обряды: из остальных слуг покойного царя выбирают самых усердных (все они коренные скифы: ведь всякий, кому царь прикажет, должен ему служить; купленных же за деньги рабов у царя не бывает). Итак, они умерщвляют 50 человек из слуг удушением (также 50 самых красивых коней), извлекают из трупов внутренности, чрево очищают и наполняют отрубями, а затем зашивают. Потом на двух деревянных стойках укрепляют половину колесного обода выпуклостью вниз, а другую половину – на двух других столбах. Таким образом, они вколачивают много деревянных стоек и ободьев; затем, проткнув лошадей толстыми кольями во всю длину туловища до самой шеи, поднимают на ободья. На передних ободьях держатся плечи лошадей, а задние подпирают животы у бедер. Передние и задние ноги коней свешиваются вниз, не доставая до земли. Потом коням надевают уздечки с удилами, затем натягивают уздечки и привязывают их к колышкам. Всех 50 удавленных юношей сажают на коней следующим образом: в тело каждого втыкают вдоль спинного хребта прямой кол до самой шеи. Поставив вокруг могилы таких всадников, скифы уходят [4, п. 72].

Таким образом, скифы представляли себе потустороннюю жизнь, как некое повторение действительной. Его обеспечивали настолько, чтобы он оставался тем же, чем был здесь, царем, воином, слугой. Социальные порядки по ту сторону смерти представлялись скифам неизменными, земными. Вероотступничество каралось смертью.

Читайте также:

Религиозные представления скифов реферат

Похожие страницы:

Скифы. Материальная и духовная культура

Сравнительный анализ языческих верований

Античная религия Древняя Греция, Рим, Скифия

Культ солнца в мифологии якутов проблема древних этнокультурных параллелей

Лекции по древней русской истории до конца XVI века