Проблема субстанции в философии нового времени реферат

Обновлено: 02.07.2024

Субстанция (лат. substantia - подлежащее, лежащее в основе) - то, что существует самостоятельно, само по себе, в отличие от акциденций, то есть, свойств, существующих только в другом предмете. Субстанция устойчива и постоянна, это сущность, лежащая в основе явления постигаемая умом.

Плюралистические учения также восходят к Аристотелю, представлявшему реальность как множество единичных вещей, состоящих из формы и материи и являющихся центрами самостоятельного движения. На протяжении истории европейской философии идея субстанции-субъекта, личности, отдельной души играет роль основного инструмента теоретического познания человека.

Субстанция - это то, что объективно существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем ином, кроме самого себя. Такому условию удовлетворяет только одна субстанция - Бог, который вечен, бесконечен, всемогущ, всезнающ, является творцом и причиной всего. Бог может существовать и в отсутствии всех остальных предметов, но ни одна вещь во Вселенной не могла существовать без первоисточника. Это абсолютная субстанция по преимуществу.

Также понятие субстанции используется в другом смысле для характеристики сотворённой вещи. Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) обладают главным качеством субстанции - самодостаточностью (не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя) лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него, поскольку сотворены им.

Все сотворенные субстанции Декарт делил на два рода:

При этом он выделял неотъемлемые свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: для материальных - протяжение, для духовных - мышление.

Все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - пространственное протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь), размер и делимость до бесконечности. Все духовные субстанции мыслящие и мыслимые и притом неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их атрибутов и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения).

Можно себе представить вещи без запаха, вкуса, цвета, формы -- без любого качества, воспринимаемого органами чувств. Но нельзя представить вещи без протяженности. Если варьировать все чувственные характеристики, то вещь не перестанет существовать; если же отвлечь протяженность, то вещи не останется. Поэтому единственным атрибутом сотворенной материальной субстанции является протяженность.

Протяженность есть первичное качество, необходимо присущее предметам, а вторичные качества (цвет, запах, вкус и др.), которые возникают в процессе нашего познания вещи, могут быть иными, а могут и вовсе отсутствовать. То есть протяженность есть атрибут материи, основной ее принцип; все остальные ее свойства есть акциденции.

Таким образом, есть две сотворенных субстанции: мышление и протяженность. Именно поэтому, поскольку главное свойство материи есть ее протяженность, Декарт разрабатывал геометрический и математический подход к познанию материи. Сведение базовых атрибутов материи к геометрическим свойствам и отношениям частей пространства было серьёзным шагом в развитии математической физики и классического естествознания, использовавшего математический аппарат в познании законов природы. Отсюда возникает и другой принцип Декарта, характеризующий науку Нового времени: поскольку протяженность есть атрибут материи и ее субстанциальное свойство, материя везде одна. Мы не можем говорить, что материя на земле и на небесах -- это разная материя, что у них разная сущность. Везде есть одна материя, ибо у нее один атрибут -- протяженность, поэтому все свойства всего мира одинаковы.

Декарт настаивает на том, что именно протяженность является единственным атрибутом материи, и по очереди рассматривает различные другие свойства материи (движение и др.), утверждая, что они не могут быть субстанциальными свойствами. Движение не есть субстанциальное свойство материи, ибо можно представить себе вещь и неподвижной. Но, тем не менее, движение в мире существует постольку, поскольку мир был приведен в движение Богом. Декарт в данном положении является чистым деистом, то есть для него вопрос об участии Бога в движении мира рассматривается только с точки зрения первоначального толчка. Бог сообщил миру некоторое количество движения, и в дальнейшем в процесс движения мира не вмешивается. Бог сообщил миру некоторые законы, а дальше мир развивается по этим законам, соблюдая заданное количество движения.

Исходя из этого положения, Декарт вывел свой знаменитый закон сохранения количества движения (закон сохранения импульса).

Разделение двух типов субстанций имеет важное познавательное значение. Изучая физический мир, мы отвлекаемся от факта присутствия в нём человеческого сознания. Протяжённые тела и системы тел физика описывает независимо от того, существует ли на планете разумная жизнь. Законы движения материи, её структура и развитие автономны от индивидуального субъекта. В этом смысле материальная субстанция самостоятельна. Полная информация о ней включает только факты и регулярности протяжённой природы и не включает сведений о сознании.

Напротив, законы разумного духа не зависят от фактов материального мира. Правила математики и логики будут истинны, даже если ни одно тело во Вселенной не будет существовать. Моральные нормы останутся справедливыми и сохранят свою значимость даже если ни один человек не станет им следовать, а люди будут руководствоваться исключительно биологическими инстинктами. Рациональные законы, нормы, идеалы образуют системы со связями иного рода, чем связи между протяжёнными вещами. Для философа-рационалиста две предметные области, познаваемые независимо друг от друга, должны иметь независимое друг от друга бытие.

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединены и взаимодействуют материальная и духовная субстанции, за счёт чего он смог возвыситься над природой. Из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) природы человека. Организм человека функционирует по законам природы, как и организм любого животного. Но душа в своих действиях автономна от тела и может принимать решение не по причине физических изменений окружающей среды, а на основании рациональных доводов или ради высших этических идеалов. Поэтому спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен применительно к человеческой природе. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

Исходя из того, что в мире существуют две субстанции (протяженность и мышление), не имеющие ничего общего, кроме того что они сотворены, Декарт разделял две субстанции и в человеческой природе. Тело человека и мышление, т.е. его душа, оказываются совершенно различной природы. Декарт стал основателем классического психофизического дуализма, поскольку ни телесные функции не могут быть сведены к душевным проявлениям, ни наоборот -- явления нашей душевной жизни не могут иметь причину в телесных проявлениях. Отметим противоречия в решении французским мыслителем проблемы связи души и тела [6]. Он выдвинул гипотезу, что существует одно место (так называемая шишковидная железа), где и происходит соединение души и тела.

Из того, что действия тела не зависят от действия души и наоборот, вытекают различные следствия. Они противоречат тому, что именно вывел Декарт из предположения о самостоятельной деятельности нашей души (доказательство бытия Бога, истинности нашего существования и т.д.). Противоположные выводы для философии и главным образом науки Декарт сделал из постулата независимого существования тела. Если материя не связана с духом, все познание материальных явлений сводится к познанию причинно-следственных связей. Никаких целесообразных логически аргументированных или нравственно обоснованных действий, которые свойственны человеку как существу духовному, в природе быть не может. Природа есть механизм, в котором есть причина и следствие, поэтому и познание природы может вестись только на причинно-следственном языке.

Поэтому же в теле животного действуют свои собственные законы (ибо оно не имеет души). Организм животного есть просто машина, считал Декарт. Поэтому для объяснения его деятельности достаточно только естественнонаучных каузальных (причинных) объяснений. Русский физиолог И. Павлов считал поэтому Декарта основоположником физиологии и предтечей своего собственного учения о рефлексах.

Декарт говорил, что телесная и мыслящая субстанции могут соединиться лишь в Боге как в несотворенной единой субстанции. То же и с человеком: познать его как существо, состоящее из души и тела, можно лишь на почве того, что человек является существом, сотворенным Богом, и только понимая его как существо, существующее в Боге, можно понять, как человеческое тело соединяется с человеческой душой.

Таким образом, дуалистическое понимание субстанции оказалось эффективным для объяснения рационального устройства физического мира, но в то же время породило много проблем в познании природы человека.

Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение.

Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.

Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632–1677).

Согласно Б. Спинозе, субстанция одна – это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции – это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи – это состояния Бога, а Бог – внутренняя причина всех вещей. Душа человека – идея тела, то есть душа – не субстанция, а лишь модус мышления.

Весь мир – совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы – растения – животные – человек – Бог. Бог – высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии – плавные переходы, непрерывность.

Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.

5. Философия Просвещения

Общая характеристика Просвещения

Эпоха Просвещения характеризуется большими общественными и культурными изменениями, на ход которых оказали существенное влияние философские идеи. Духовная и культурная жизнь Европы ХVIII века отмечена широким распространением и исключительной популярностью идеи всевластия человеческого разума, решающей роли знания и научного познания. Эта идея поддерживалась бурным развитием науки и образования, реформаторскими и революционными изменениями в обществе и политике (Великая французская революция, реформы в Англии и Германии).

Идеи, выдвигаемые философами этой эпохи (которые нередко были видными общественно-политическими деятелями), не во всём совпадают, однако можно выделить ряд идей, характерных для эпохи в целом.

Рассмотрение человеческого разума как сущности человека, основы его могущества, счастья и нравственности. На этой основе философы Просвещения атакуют религиозный фанатизм, различные суеверия, феодальный абсолютизм, произвол политический и правовой. Большинство философов было деистами, но именно в эпоху Просвещения появилось много атеистов.

Появились, соответственно, и философские материалистические учения. Культ разума сочетался с популярностью сенсуализма и эмпиризма в теории познания

Идея прогресса и соответствующий ей оптимистический настрой большинства философских систем. В культуре и философии побеждает уверенность в бесконечности развития: научного, общественного, нравственного. Идея прогресса предполагает, что каждая следующая ступень развития – сложнее, совершенней, лучше предыдущей.

Наиболее яркое выражение философские идеи Просвещения получили во Франции в период 1715 (год смерти Людовика XIV) и 1789 (штурма Бастилии) годов.

Философия французских просветителей

В философии французских просветителей критика религии, церкви и социального неравенства приняла наиболее радикальные формы. К достижениям французского философии этого периода можно отнести и развитие материалистической философии при подавляющем господстве идеалистических систем в новоевропейской философии в целом.

Наиболее видными философами просветительского плана уже в XVII веке выступили Пьер Бейль, Жан Мелье.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694–1778) – философ, публицист, писатель. Вольтер прославился прежде всего резкой и остроумной критикой религии и церкви. Согласно Вольтеру, источником религии является невежество, фанатизм и обман. Религия возникает тогда, считает Вольтер, когда встречаются мошенник и глупец. Философия для Вольтера – не столько теория, сколько орудие разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества.

Выступая с идеей равенства, Вольтер понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считает предпосылкой сохранения общественного равновесия.

Жан Жак Руссо (1712–1778) тоже не ограничивался философским творчеством: он является автором художественных и публицистических сочинений.

Гольбах придерживался строгого детерминизма: весь мир пронизан сетью причинных связей, случайностей не существует.

Гольбах пытается перенести законы природы на объяснение общественных явлений, однако в социальной философии он все же остается идеалистом.

VII. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ.

МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего суще­ствующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеа­листический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом. всех явле­ний считают дух, идею и т. д. Наибо­лее последовательным направлением идеалистического монизма - является филосо­фия Гегеля. Научный и последова­тельный материалистический монизм. ха­рактерен для диалектического мате­риализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют со­бой различные виды движущейся ма­терии. В философии марксизма мате­риализм распространен и на общест­венные явления. Противоположность монизма.— дуализм.

ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — фило­софское учение, считающее в противо­положность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма ча­сто является попытка примирения ма­териализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Дуализм слу­жит философской основой теории психофизического параллелизма.

ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — мно­жественный) — концепция, противопо­ложная монизму, по который все сущест­вующее состоит из множества равно­значных изолированных сущностей, не­сводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма. лежала в основе монадологии Лейб­ница. Склонность к плюрализм выражает стрем­ление современных идеалистов (прагматистов, неопозитивистов, экзистенциалистов и др.) возвыситься над материалисти­ческим и идеалистическим монизмом. Однако в конечном счете по своему объективному смыслу плюрализм противосто­ит только диалектико-материалистическому монизму. В социологии плюрализм, слу­жит основанием для отрицания еди­ной определяющей основы общества, для взгляда на историю как на поток слу­чайных событий, следовательно, для отказа от анализа объективных зако­нов развития общества (точка зрения марксистско-ленинской идеологии) .

Название: Проблема субстанции в философии
Дата: 2007-06-06
Просмотрено 49157 раз

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе) — философское понятие классичес­кой традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее самораз­вития. С. неизменна в отличие от меняю­щихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому.

В античной философии С. тракто­валась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века вопрос о С. решался прежде всего в споре о субстанциаль­ных формах (номинализм, реализм). В философии Но­вого времени категория С. трактовалась достаточно ши­роко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного ос­нования бытия (Ф.Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохра­няется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель опре­делял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. — материя, для Юма — фикция, сосуществование свойств.

Декарт Осн. черта ф. мировоззрения - дуализм. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную "протяженную субстанцию”. В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: "Я мыслю следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не тоько признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Бенедикт Спиноза(материалист)). С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление. Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел.

Но что может быть непротяженным, что не имеет длины, ширины, высоты? Это математическая точка. Но такая точка — результат мышления. Значит, субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи. Так Лейбниц пришел к идее интегрального исчисления.

18. Философия эпохи Просвещения: природа, общество, человек.

Термин Пр. впервые употреб. во Франц. Вольтером и Гредером в Герм. Гегель: Пр.-рационалистич. движ-е 18го века в области культ-й и дух-й жизни, основанное на отриц. существующего способа правления, гос. устройство и ссудопроиз-ва, религии, искусства и морали.


Эпоха просвещения охватила ряд стран: Англию - Джон Локк, Толанд, Беркли, Юм. Францию - Вальтер, Руссо, Гольбах, Дирго. Германию - Лессинг, Гердер, Кант. Россию - Новиков и Радищев.

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.




Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.


19. Трансцендентальная философия И.Канта.

Основы трансцендентальной философии И.Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания

Родоначальником немецкого идеализма являлся Кант, который считал, что предметом теоретической философии должно быть не изучение самих по себе вещей, природы, мира, человека, а исследование с одной стороны, познавательной деятельности личности, с другой - установление законов познания и его границ. Поэтому свою философию он назвал трансцендентальной в отличие от рационализма 17 века. Кроме того, он употребил в своей философии термины "критика", "критика чистого разума", "критика практического разума", которые представили критический период его творческой деятельности, и сущность его "критической философии".

В докритический период Кант обосновал свою космогоническую гипотезу происхождения и структуры солнечной системы. Предпосылкой критической философии стало его учение о вещах в себе и явлениях, существующих независимо от нашего сознания.

Цель этой философии - критически осмыслить предшествующую философию и противопоставить ей критический подход при оценке возможностей и способностей человека.

Предметом философии Кант делает специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания. Он различает субъективное и объективное в познающем субъекте, ставит вопрос о всеобщности субъекта. Кроме того, он выделяет в субъекте 2 уровня:
- эмпирический (опытный),
- трансцендентальный (по ту сторону опыта).

К эмпирии он относит индивидуально психологические особенности человека.

К трансцендентальному - надиндивидуальное в человеке, как представителе рода человека

Т.о. Кант достоверность научного познания конкретизирует в 3-х частных проблемах:
- как возможна математика,
- физика (естествознание),
- метафизика.

В первых двух частях (математика, физика) он не сомневается, а метафизику он отрицает в качестве научного познания.

Достоверное знание - объективное знание, которое отождествляется со всеобщностью, но объективность знания обуславливается структурой трансцендентального субъекта, его над индивидуальными качествами и свойствами. Кроме того, познающему субъекту присущи врожденные формы подхода к действительности, которые из нее выводятся. Пространство и время субъективные формы чувственности человека.

Чистый разум - не опирается на опыт, практический рассудок - опыт, в основу берет доопытные формы чувственности. Реализация деятельности осуществляется с помощью рассудка, под которым он понимал мышление, оперирующее понятиями и категориями.

Т.о. по Канту не предмет источник знаний о нем, а формы рассудка конструируют предмет. Они согласуются с нашими знаниями о нем. Мы можем познать то, что сами создали. Понятия и категории, которыми оперируют люди, носят независимый от индивидуального сознания всеобщий характер, поэтому знания основанные на них объективны.

Объединяет все категории и понятия в целостность акт самознания субъекта: "Я мыслю". Это и есть по Канту трансцендентальное единство (объединение восприятий за пределами опыта).

Концепция Канта: вещи существуют сами по себе, действуют на органы чувств и вызывают ощущения, которые упорядочиваются доопытными формами чувственности (пространством, временем) и фиксируются как длительность. Восприятия, полученные на основе форм мышления носят всеобщий и необходимый характер.

Вещи становятся достоянием сознания через органы чувств, т.е. являются субъекту. Явление их можно знать, а вот сущность, взаимоотношение их вне сознания - знать нельзя. Поэтому для человека вещи сами по себе не познаны и не раскрыты: "Вещи в себе". Кант делает вывод на этом основании: формам чувственности и рассудка человека доступен только мир опыта, все остальное доступно только разуму, который руководит рассудком, ставит ему цель. Рассудок оперирует идеями - о это представление о цели, к которой стремиться познание и задачи, которые оно ставит.

Разбуженный разум, рассудок выходит за пределы опыта. Идеям разума не может соответствовать реальный предмет, ибо есть антиномии разума (противоречивое, взаимоисключающее положение). Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире вещей самих по себе. Поэтому мир вещей для чувственности, и он закрыт для теоретического разума.

Человек по Канту - житель двух миров чувственного воспринимаемого и умопостигаемого. К чувственно воспринимаемому он относит мир природы, к умопостигаемому - свободу, независимость, все то, что определяет причины чувственно воспринимаемого.

В сфере свободы действует не теоретический и практический разум, который определяет поступки человека. Движущая сила не мышление (разум), а воля. Воля автономна, определяется не природной необходимостью или божественной волей, а индивидуальным законом личности. Поэтому Кант законы практического разума относит к нравственным законам, которые по существу представляют собой знания умопостигаемого мира. Это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Из этого он вывел категорический императив: относись к человеку так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. С ее помощью он разделил бытие на мир природы и мир человека, которые развиваются по своим законам и которые противоречат друг другу.

Субъект может познать мир, но он не может установить связи между явлениями на сущностном уровне, т.к. вещи существуют сами по себе.

В теории познания Кант большое место отводит диалектике. Он утверждает, что противоречие - необходимый момент познания. Но диалектика для него лишь гносеологический принцип. В тоже время она субъективна, т.к. не отражает противоречий самих вещей, а только противоречие мыслительной деятельности. Диалектика имеет субъективный момент, все зависит от человека.

В целом философия Канта свободна от компромисса. Он стремиться с помощью мыслительной деятельности человека примерить науку и религию. Таким способом он пытался ограничить область знания и оставить место для трансцендентального субъекта. Сделав это он разделил в своей философии понятие трансцендентального субъекта и понятия в целом.

20. Философия Гегеля: метод и система.

Философская система Гегеля

Логика

Философия природы

Философия духа

Вкратце: Философская система и метод Гегеля

25 Учение Беркли и Юма

еркли и Юм продолжили традицию английского эмпиризма, но с иррационалистических позиций.

Епископ Джордж Беркли (1685-1753) — крайний эмпирик, выдвинул тезис: "существовать – значит быть воспринимаемым" (esseestpercipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями.

Все воспринимаемые нами объекты не могут существовать иначе как в духе, который их воспринимает. Он пишет: "весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа; их бытие состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познаваемыми".

Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально "наедине с самим собою") – точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом. Под духом он понимал божественный дух.

Не признавая существования объективного мира, материи, Беркли в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи.

Давид Юм (1711-1776) — философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Следовательно, заключает Беркли, очевиднейшим образом существуют только два рода вещей:

1. идеи и их различные объединения;

2. то, что воспринимает данные идеи и производит различные действия, такие как хотение, воображение, воспоминание и т.п.

Юм хочет исследовать человеческую природу, необходимость чего диктуется плачевным, по его мнения, состоянием наук, в которых больше шума и споров, чем достижений. Следовательно, надо вначале изучить природу человека, объем и силу его познания, природу идей и тех операций, кот. мы производим в наших рассуждениях, и на этой основе внести изменения и улучшения в остальные науки. Отправной пункт учения Юма о человеческой природе может быть обозначен как определение им состава человеческого духа, или опыта человека. Далее, все впечатления и идеи одинаково делятся на простые и сложные. Простые впечатления и идеи — те, кот. не допускают в себе разделения, сложные имеют различные части. И Юм обнаруживает между идеями и впечатлениями следующее соотношение. Каждому простому впечатлению соответствует простая идея. Но между сложными впечатлениями и идеями такого соотношения нет. Отсюда вывод: простые идеи — это копии (образы) простых впечатлений. Причем, идеи — это именно ослабленные копии впечатлений. Но впечатления (как простые, так и сложные) делятся еще на два рода: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Впечатления ощущения возникают в душе благодаря деятельности органов чувств. Однако причины их неизвестны. Впечатления рефлексии самым явным образом происходят от наших идей. Когда ум снимает копии с впечатлений ощущений, т.е. образует идеи, то они воздействуют на душу и производят новые впечатления — желание, отвращение, надежду, страхит. п., кот. Юм и называет впечатлениями рефлексии. Таким образом, весь состав человеческого духа (как сферу познавательных способностей, так и эмоционально-волевую сферу) Юм замыкает на один источник — на ощущения. Исследование причин ощущений Юм считает делом очень трудным и не философским.

26 Философия эпохи просвещения

Просвещение - торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII-XVIII вв.

Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось во всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию.

Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия.

Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс - в распространении знания, науки, образования. Особое внимание - просвещению правителей, обладающих реальной властью.


Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой.

Читайте также: