Проблема души в философии античная восточная и христианская традиции реферат

Обновлено: 06.07.2024

Проблема человека — одна из важнейших для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды истории, когда остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Это именно та фаза, через которую проходит наша национальная история. Однако для того, чтобы понять современное состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческими очертаниями ее развития и результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Проблема человека, хотя и в неразработанном виде, уже была признана в философии античности.

Проблема человека в античной философии — сложная проблема, не имеющая общей единой формулировки. Если рассматривать все философское наследие античности как совокупность идей, принадлежащих разным авторам, но, тем не менее, объединенных кругом тем, спецификой их описания и анализа, а также уникальностью философского языка, то можно увидеть, что рассмотрение человека и в этом случае является многомерным. С этой многомерностью мы сталкиваемся и при изучении философа, произведения, диалога.

Изучение античного философского наследия; раскрытие содержания проблемы человека, представленной в античной философии; также демонстрация различия философских смыслов, составляющих эту проблему.

Представить космологический, психологический, физический, онтологический, личностный аспекты рассмотрения проблемы человека в трудах античных философов.

Чтобы избежать чрезмерного упрощения философских концепций этого исторического периода.

Проблема человека в философии Древней Греции

Древняя Греция знаменует собой начало западноевропейской философской традиции в целом и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии человек изначально существует не сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всем своим природным и социальным окружением, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами, он живет в едином, неразделимом мире. Даже боги, даже в космосе, являются настоящими агентами для людей. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл. В то же время человек понимается как часть космоса, микрокосм, который является отражением макрокосма, понимаемого как живой организм. Так считали представители милетской школы, которые занимали позицию гилозоизма, то есть отрицали границу между одушевленным и неодушевленным и верили в универсальную одушевленную природу Вселенной.

Поворот к реальным антропологическим проблемам связан с критической и просветительской деятельностью софистов и Сократа, создателя философской этики.

Учение о человеке у софистов

В V веке в греческих городах-полисах начала возрождаться политическая, экономическая и государственная жизнь. Государственная система становилась все более и более сложной. Появились чиновники, суды, а затем и судебные приставы. Все эти и многие другие факторы сделали образование гораздо более важным. Если вы хотели добиться определенного повышения, стать государственным служащим, уметь управлять государством, быть хорошим юристом или педагогом, вы должны были учиться для этого. И, соответственно, появились люди, которые за определенную плату обучали этим знаниям и навыкам. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Вначале это слово не имело того негативного оттенка, который мы придаем ему сейчас. Софист — это мудрый человек, который брался обучить человека нужной ему профессии. Однако софисты часто брались учить людей противоположным взглядам за деньги. Если человеку нужно было что-то доказать, софист учил его, как это доказать. Если человек заплатил деньги за доказательство обратного, софист будет учить и этому, потому что он заплатил. Она становится риторикой — искусством речи, искусством убеждения и доказательства, умением красиво говорить. Не доказывать истину, а убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные уловки — психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, красноречие речи и так далее. Это была практическая сторона софистики.

Однако софистика имела и философскую основу. Наиболее выдающиеся представители софистики разрабатывали философские системы, которые оправдывали и обосновывали применение их знаний. Наиболее яркими представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и другие. Рассмотрим доктрины софистов на примере философии главного представителя этой школы Протагора.

Софисты были первыми, так сказать, кто принес философию в массы и научил людей рассуждать. Метод рассуждения софистов часто использовал даже их противник Сократ.

Сократическая философия и проблема человека в сократических школах

Сократ произвел радикальную революцию в философии. Натурфилософы пытались решить проблему: что такое природа и конечная реальность вещей? Признавая, что натурфилософия в значительной степени безразлична к человеку, Сократ по-новому ставит основной философский вопрос: что есть природа и конечное содержание человека? Сократ ставит на первое место не физику, а этику. Именно философия человека должна быть ключом к философии природы, а не наоборот. При этом Сократ делает наибольший акцент на том, что человек является познающим, рациональным существом.

Поэтому Сократ считал, что человек может познать истину. А если истина существует объективно, то и законы мышления также существуют объективно. Если софисты могут убеждать и спорить, то это потому, что существует абсолютная и объективная причина. Помните, еще Гераклит говорил, что люди думают так, как будто у каждого из них есть свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и его законы объективны, существуют независимо. А Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что именно Сократ положил начало формальной логике. Именно Сократ впервые научил, как говорил Аристотель, доказательству по инструкции и показал, что самое главное в познании — это определение. Именно в этом смысле и Платон, и Аристотель будут развивать философию: что сущность вещи может быть познана только через ее определение. Многие диалоги Платона построены именно на этом принципе. Сократ, встречаясь с тем или иным собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое доблесть, или что такое справедливость). А затем, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником поднимается к абстрактному определению. Позже Аристотель научит, как построить определение по родовому принципу, но способ найти, открыть сущность вещи через определение принадлежит Сократу.

Проблема души и человека в философии Демокрита

«У Демокрита мы находим одну из первых попыток рассмотреть происхождение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса развития мира. В ходе этого процесса люди постепенно, под влиянием потребностей, подражая природе и животным, а также на основе собственного опыта, приобрели все фундаментальные знания и способности, необходимые для жизни в обществе.

В отличие от Демокрита, Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является той субстанцией, которая делает человека человеком, в то время как тело рассматривается как материя, несовместимая с ней. Поэтому качество души также определяет общие характеристики человека, его судьбу и социальный статус. Первое место в иерархии душ занимает душа философа, а последнее — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знаниям, а это самое главное, что отличает человека от животного.

Душа человека постоянно движется в трансцендентный мир идей; она вечна, в то время как тело смертно. Эта доктрина о двойственной природе человека повлияла на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противостоянии души и тела, по мнению Платона, заключается вечная трагедия человеческого существования. Телесность помещает человека в животный мир, душа возвышает его над ним; тело — это материя, природа, а душа стремится к миру идей. Впоследствии этот трагизм должен был стать одним из важнейших пунктов русской религиозно-философской антропологии.

По своему влиянию и продолжительности Академия Платона является непревзойденной в античности. В это же время Платон начинает писать свои трактаты-диалоги, в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет воплотить ее на практике. В Сиракузах умирает тиран Дионисий — Старший, и Дион приглашает Платона приехать на Сицилию и встретиться со своим преемником Дионисием — Младшим. Он приезжает, встречается с ним и убеждает его начать строить идеальное государство, но придворные, почувствовав, что им грозит увольнение, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона. После очередной неудачной попытки встретиться с Дионисием, Платон возвращается в Афины. Платон умирает в Афинах в 347 году.

Читайте дополнительные лекции:

Образовательный сайт для студентов и школьников

Мыслители появились на этапе культурного развития человечества. Наравне с попытками научного осознания мира возникли и не прикладные отрасли. Понятие души в философии раскрывается со времен Античности. Явление осмысливали восточные мудрецы и средневековая теология, а сейчас проблему затрагивает постмодернистское видение.

Древняя Греция

Понятие душа в древнегреческой философии осмыслено еще в досократовский период. Самым известным представителем условно выделенного направления был Пифагор — известный математик. Затем появляется Сократ, совершивший революцию в философии тех времен. После него наука стала развиваться активнее, появились разные школы.

Пифагор

Мыслитель Пифагор утверждал, что человеческая душа — это некий эфир. Все живое содержит теплый эфир, но не все живое обладает душой. Она делится на три части:

От нее исходят струи, именуемые чувствами. Рассудок есть только у человека, но ум и страсть присущи животным. Душа находится в мозге, оттуда управляет всем телом. Ее разумная часть бессмертна, но остальное конечно. Интересный взгляд Пифагора на ее появление во время зачатия: она образуется из пара в семени, а тело появляется из влаги и крови.

Досократовский мыслители до и после Пифагора выдвигали теории со значительной долей мистицизма. В них находилось место и слиянию стихий, и древнегреческим богам.

Сократ

В каждом есть 2 составляющих: материальное — тело, нематериальная — душа. Определение Сократа гласит, что она бессмертная и невидимая. Она управляет поступками человека, делает его духовным или безнравственным. Но, как и прежде, Сократ настаивал на божественном происхождении души.

Платон

Мыслитель Платон является автором про мир идеальности — изначального. Согласно его теории, существует некая идеальная проекция в нематериальном мире. Там находятся призраки идей. Например, есть в реальности стул, а в мире идей существует идея стула — идеального. А уж в настоящем мире он бывает низкий, высокий, со спинкой или без.

Платон и Аристотель

Реальность предстает в теории Платона как тени на стене пещеры, которую отбрасывают вещи из мира проекций. Душа — проводник между двумя мирами, относится к вечным идеям:

бессмертная;
страдает от пребывания в человеческом теле;
идеальное воплощение — зверь или уход в мир идей.

Метафорически он представлял ее в трех ипостасях: вожделеющая, страстная и разумная. Представьте колесницу, запряженную двумя лошадьми. Первая черная —это вожделеющая ипостась, она не слушается всадника. Вторая белая — страстная, она подчиняется, но не всегда. А всадник символизирует разумную, которая правит двумя остальными.

Платон был сторонником свободы воли человека и отрицал взгляды досократиков о том, что все предрешено богами.

Аристотель

Мыслитель Аристотель был учеником Платона, поэтому во многом соглашался с его идеями. Но он имел собственный взгляд на теорию: не разделял нематериальное начало и тело, считая, что одно не существует без другого. Следовательно, всему живому присуща душа.

В ней объединяется 2 начала:

С одной стороны она управляет телом. А с другой созерцает во время бодрствования и сна. А находится в сердце. По Аристотелю есть 3 части души:

Растительная. Есть у всех живых существ. Это некое тепло, которое дает возможность переваривать пищу и оставлять потомство. База для следующих видов.
Животная. Отвечает за ощущения: запах, вкус, прикосновения. Является аналогом инстинкта, помогает выжить во внешней среде.
Разумная. Присуща только людям: отвечает за воображение, эмоции, мышление, волю. Этот вид — идеальная бессмертная сущность.

После кончины тела душа отправляется в бестелесный эфир.

Школа эпикурейцев

Эпикур и его последователи утверждают, что все живое состоит из атомов. Они двигаются произвольно, создавая души и тела. Когда существо умирает, атомы рассеиваются и становятся частью других комбинаций. Поэтому душа смертна, как и тело. Хотя боги состоят тоже из атомов, но бессмертны — это слабое место в теории.

Последователи школы эпикурейцев считали, что душа смертна, как и тело

Несмотря на то, что человек ограничен в бытие, кончины не стоит бояться, потому что человек никогда не пересекается с ней.

Эпикурейцы были завершающими мудрецами древнегреческой философии. После них наука пошла на спад. Далее вносили только незначительные изменения. Упадок связан с разрушением империи и внешними политическими факторами.

Восток

В восточной философии взгляды на душу отличаются от поисков античных мыслителей. Ученые отмечают практичность мировоззрений: если учения Платона или Аристотеля мало перекликались с жизнью, то китайская философия имела прямое отношение к ней. Она рассматривается не как одно из возможных знаний для человека, а как обязательная часть культуры для образованных.

Индия

В индийской культуре существовало деление на касты. Разработкой философских проблем занимались высшие — жрецы или брахманы. Первым зафиксированным источником такой мысли являются Веды. Это сборники текстов на религиозную, философскую, общественно-политическую тематику.

В индийской культуре есть две души — космическая и человеческая

Веды провозглашают единство Брахман и Атман. Высшей целью существования становится мокши — освобождение от цепи переселений.

В VI-V вв. до н.э возникают ортодоксальные и неортодоксальные философские школы. Последние не поддерживают или изменяют концепцию Вед. К новым относят джайнизм, буддизм, чарвака.

Джайнизм

Философия души в этом направлении противопоставляется Ведам. В учении сделан упор на волю человека, индивида. Даже духовная жизнь человека освобождена от влияния богов. А карма является связью телесного и нематериального. От ее законов можно освободиться с помощью благих дел и аскетизма.

Буддизм

Направление Буддизм отрицает наличие души в традиционном понимании в человеке. Нет ни эфира, ни божественного влияния. Мир никем не был создан, но существует. На первый план выходят моральные ценности и освобождение от желаний. Ключевыми понятиями являются ум и тело. Главная цель существования в бесконечных перерождениях — нирвана.

Чарвака

Неортодоксальные последователи чарвака отождествляли душу с умом и органами чувств. Она появляется, когда первоэлементы под названием махабхуты объединяются в определенной комбинации. В их направлении она смертна, исчезает после кончины тела.

Китай

Философия о душе в Китае была только практичной. У нее отсутствовала мощная мифологическая база, поэтому направления носят житейский, почти бытовой характер. Каждый китаец воспринимает философию не как возможный вариант трактовки абстрактных явлений, а как руководство к жизни.

Китайская философия не богата теориями о происхождении человеческой души, скорее — о ее воспитании

Китайская философия воспитывает моральные ценности, любовь к искусству. Немногие философы разрабатывали понятия души. Долгое время на культуру влиял буддизм.

Школа натурфилософов (Цзоу Янь) детально разработали идею энергии Ци, Инь-Ян, Син. Термины употребляли и до них, но осмысление было крайне кратким:

Ци — это основа всего, некая материя, неосязаемая и подобная воздуху. Из ци сделаны души, тела, предметы.
Инь-Ян и Син — общие классы вещей. Затем первое понятие стали осмыслять как бинарную оппозицию по типу север-юг, а Син стала теорией пяти стихий.

Китайская философия значительно отличается от других направлений. Многое связано с пониманием иероглифом и обращением к древнейшей мифологии. Особенности учений:

Определяли специфику культуры, менталитета.
Направлены к практической жизни государства, социума, семьи, индивида.
Связаны с этикой и политикой.
Имеют афористичный стиль, образность языка.
Крепко связаны с традицией.
Обособлены от естественных наук.

Средние века

Период после Античности до Возрождения прошел под эгидой теоцентризма, т.е. все науки, в т.ч. и философия, подчинялись религии. Мыслители начали истолковывать священное Писание, формируют догматы церкви и доказывают существование Бога. Другие мнения считались ересью, инакомыслящих преследовали и уничтожали.

Блаженный Августин

Все сущее создано Богом. Он наделил душой человека. Но и ее, и Творца можно познать, изучая Священное Писание. Человек и Бог взаимосвязаны, не существуют отдельно.

У Августина душа — нематериальная и существует вечно. В его доктрине есть 2 взгляда.

Душа переходит от матери к ребенку.
Ее создает Бог при зачатии.

Блаженный — религиозный фаталист. До создания мира и после его уничтожения не было ничего и не будет. Но одновременно признавал наличие воли у человека.

Фома Аквинский

Мыслитель Фома Аквинский основал направление схоластики. В его трудах делались попытки примирения разума и веры, которые не противоречат друг другу, а дополняют. Философия не заменяется теологией, а подчиняется ей. Основная заслуга Фомы Аквинского — 5 доказательств существования Бога.

Перводвигатель всего сущего есть Бог.
Первопричина всего — тоже Бог.
Он является необходимой сущностью без внешней необходимости.
Также Творец — высшая степень совершенства всего сущего.
Некто предусмотрел цели существования всего неразумного в природе — это был Бог.

Авиценна (Ибн Сина)

Арабский философ Авиценна (Ибн Сина) считал, что душа бессмертна и находится в движении. При воплощениях она совершенствуется в своей духовности, но не он не поддерживает теорию о переселении. Главная задача — освободиться от чувств, которые мешают ей познать Бога.

Арабский философ Авиценна

Аль-Фараби

Мыслитель Аль-Фараби посвятил существованию души целый трактат. По его мнению, она неразделима с телом. Ничто из этого не является первичным. Отрицает возможность переселения. Находится она в сердце.

Аль-Фараби выступал против учений Платона. Также ученый утверждал, что после смерти душа покидает тело, но не перевоплощается или переселяется. Она отправляется в нематериальный мир, где существует с духами. Все они вместе составляют т.н. мировую душу.

Ренессанс

Эразм Роттердамский

В учении Эразма Роттердамского сохранились пережитки теологии, но во многом он обращался к идеям Сократа. По мнению Роттердамского в человеке есть дух, душа, тело.

Первый — это высшее в человеке, красота, нравственность, добро.
Тело же в противовес вызывает низменные желания, тянет на проступки, живет соблазнами.
А душа занимает особенное место: она соединяет тело и дух. Если она стремится к низменности, то человек безнравственный, а если к высокому — то благостный.

Эразм Роттердамский представляет направление Просвещения. Он считает, что человек безнравственный и жестокий по своей воле, а не потому что создан так природой. Важные аспекты в совершенствовании личности — это образование и воспитание.

Пьетро Помпонацци

Он почитал земную жизнь, утверждал, что человек наделен волей, поэтому все происходящее является следствием его действий. Достичь счастья, по философии Помпонацци, возможно в земной жизни.

Совсем по-другому в трудах Помпонацци осмысляется Бог — это природная необходимость, лишенная свободы. По этой причине он невиновен в существовании зла.

Марсилио Фичино

Мыслитель Марсилио Фичино уверен, что мир состоит из 5 ступеней. Высшие: Бог, ангел, низшие: форма, материя. А связует два уровня душа. Она триедина по мнению философа. Выступает в трех ипостасях: души мира, небесных сфер, живых существ.

Она способна примыкать к божественному, сливаясь с ним. Она также управляет телом. Фичино не разделял, в отличие от средневековых философов, религию и магию. Поэтому ставил эзотерические эксперименты над камнями и растениями, пытаясь определить наличие/отсутствие души.

Новое время

Период Нового Времени ознаменовался научно-технической революцией, развитием техники и естествознания. Человечество отошло от культа Бога, природы, красоты. На первое место выходит технический прогресс, изучение мира методами эксперимента. Поэтому попытки философии осознать душу как явление становятся еще активнее.

Период XVII-XVIII вв. подарил человечеству многих мыслителей. Появляются новые школы, создаются труды, возникают новые системы.

Исходя из этой теории, животные становятся обычными автоматами, лишенными чувств. А человеческая имеет абсолютную власть над страстями. Согласно Декарту, человек способен осознать все ощущения. Но это идет в разрез с реальностью: испуганный человек испытывает страх, но не осознает просто биение сердца и дрожь.

Проще говоря, тело — это механизм, которым двигает душа:

она находится в мозговой железе;
преобразовывает движения души в движения тела и наоборот.

Рене Декарт подошел к осмыслению как физик и математик, но у его теории есть слабые стороны. Но попытка объяснить природу души и ее место в организме человека достойны внимания и сегодня.

Современная философия

Мыслители современности делятся на 2 группы: субстанционалисты, которые считают, что душа есть субстанция; актуалисты, которые думают, что она является непрерывной связью процессов и актов. С течением времени попытки осознать сущность нематериального начала человека усложнились.

Начиная с XIX в. (начало современной философии) в разных школах выдвигали собственные теории про душу, тело, дух. Появились аналитики, возникла герменевтика, экзистенциализм, совершенно по-иному на проблему смотрит философия постмодернизма.

Также процветают школы, поддерживающие античные, восточные взгляды на природу души. Немалую роль играет религия: многие восточные философские учения стали подоплекой для направлений. Поэтому вопрос о сущности человека остается нерешенным. Сегодня к размышлениям о душе присоединились психологи и психоаналитики.

Отталкиваясь от платоновской концепции души, Августин серьезно ее перерабатывает в соответствии с задачами христианства. Он отказывается от платоновских представлений о вечном и фатальном круговороте душ, о перевоплощении душ в тела животных и растений. Очистившимся душам приписывается возможность вечного блаженства в слиянии с Богом. Так Августин толкует платоновский образ контакта душ с идеальным миром. Истинный катарсис, очищение и наслаждение, достигаются душой в ее приобщении к Богу. Эта идея становится основой психотерапевтической технологии христианства в форме молитвы и стремления человека к духовному слиянию с Богом.

Августину и затем средневековому христианству приходится переносить излишек неорганизованной энергии души на образы Бога и структурировать деятельность людей через далекий космос. Христианство приняло на себя роль духовного каркаса, наброшенного на Европу и стабилизирующего энергетический хаос разрушаемых родовых систем. Этот каркас связал массы людей высочайшим напряжением веры с ее эмоциональными фантазиями, восторгами и страхами, фанатическим аскетизмом, кострами инквизиции и воинственностью орденов. Каркас веры трещал от ересей и сомнений, вспыхивая в точках своих разрывов расколами и войнами. Но, подчиняясь законам самоорганизации общества, он все шире нарастал над народами Европы, принимая на себя функции организации смыслов и стабилизации энергии деятельности.

Тема №11 Психологические идеи в учении Ф.Аквинского.

Главными своими оппонентами в толковании Аристотеля Фома видит аверроистов — последователей Ибн Рушда. Толкование аристотелевской души как пассивного коллективного разума, сделанное Ибн Рушдом, хорошо соответствовало исламской реальности.

Фома усиливает субстанциональный смысл души. У Аристотеля душа не выставлялась как особая субстанция, а понималась лишь как возможность формы, как процесс функционирования. Но процесс функционирования возможен лишь при реальном теле, при некоем материальном начале, способном функционировать. Фоме же важно, чтобы некая индивидуальная часть души сохранялась и после смерти тела, т.е. без опоры на материальную основу.

Понимание души Ибн Рушдом как коллективного разума тоже позволяло рассматривать этот разум как особую субстанцию. Плохо было лишь то, что, сливаясь с этой субстанцией после смерти, душа теряла свою индивидуальность.

«И ныне не стоит говорить о том, что вышеуказанная позиция ошибочна потому, что противоречит истине христианской веры: ведь это достаточно легко поймет любой, -- пишет Фома: - в самом деле, отними у людей различие в разуме, который, что очевидно, один из [всех] частей души не подвержен гибели и бессмертен, и воспоследует, что после смерти от душ людей не остается ничего, кроме единой субстанции разума. И таким образом уничтожается посмертное воздаяние и наказание и их различие. мы покажем, во-первых, что указанная позиция полностью противоречит его [т.е. Аристотеля] словам и учению.

Бога Фома рассматривает как первопричину, т.е. начальную причину событий, не доступную человеческому разуму. Но в физическом и даже психическом мире есть и своя более частная логика причинности. Каждое конкретное событие имеет свою определенную причину, которую не нужно путать с Богом. Ведь Бог — это именно далекая первопричина, не доступная рациональному анализу, а то, что доступно анализу, не нуждается в беспрерывном упоминании Бога как причины. Исследуйте и анализируйте события в их естественных причинных взаимодействиях, изучайте их своим разумом, насколько можете.

Фактически, Фома открывает бесконечные перспективы науки, дает возможность свободного развертывания научной теоретической мысли. То, что вы способны понять естественным анализом, без взывания к Богу, то вы и должны анализировать сами, своим умом.

Тема №12 Изменение психологических представлений в XVI-XVII вв.

На внешнем уровне причины Реформации можно видеть и в политических интересах королей и императоров, стремящихся уйти от постоянной опеки со стороны римских пап, и в экономических интересах, связанных с развитием торгово-предпринимательских отношений, и в усилении национальных структур, нуждавшихся в собственной идеологии для консолидации формирующихся европейских наций. Создание независимых церквей, ведущих службу на национальных языках, было важным шагом на этом пути.

Реформация освободила широкий спектр противоречивых идей, позиций и точек зрения, дала возможность их высказывать и отстаивать. Волна европейского переструктурирования проявлялась где-то в восстаниях и войнах за передел зон влияния, а где-то в теоретических спорах и новых концепциях. XVII век становится веком глубочайшего изменения не только сознания европейцев, но и всего стиля их жизни. Новые мировоззренческие концепции стали возникать за пределами теологии и религии, формулировались в философии, в литературе, в политических программах. Наука получила настолько большие права и привилегии, что вскоре мантия ученого стала восприниматься не менее уважаемой, чем сутана священника.

Естественно, что и проблематика души, и психологическая аналитика в целом переместились из теологии в сферу философии и конкретных наук. Все, что в религии и теологии было ограничено рамками несокрушимой догматики, все творческое, что сдерживалось угрозами отлучения и инквизиции, в новой сфере освобождается и ограничивается лишь стереотипами и слабостью мысли аналитиков.

В XVII веке, пока еще на теоретическом уровне, психология начала выделяться в относительно самостоятельную область размышлений. Научные ориентации психологии, получившей автономность от теологии, привели к построению в ней принципиально иных теорий, к качественному изменению логики понимания человека, а через два столетия — к превращению психологии в экспериментальную науку.

При усилении эгоцентрической позиции человеку уже не было необходимости объяснять свою психику через ее связь с кем-либо или с чем-либо внешним, не приходилось искать свои основания за пределами самого себя. Образ души как реальности, связующей человека с Богом, вначале подвергся жесткому философскому реформированию, а затем вообще был устранен из психологии как ненужный предмет. К XVIH веку душа как внешняя по отношению к телу детерминирующая реальность исчезла как объект психологического внимания и понимания.

Тема №13 Психология Ф. Бэкона. Новое понимание души - психология как учение о сознании.

Бэкон принимает идущее от Аристотеля разделение уровней души. Но в отличие от аристотелевской концепции Бэкон совмещает уровни растительной и животной души, рассматривая их как единый тип, именно как то, что детерминирует физиологическую активность организма. Бэкон полагает, что чувственная душа представляет собой особое вещество, некую жидкость, разжиженную теплотой и сделавшуюся невидимой. Она движется по нервам как по трубкам и воздействует на все части организма. Воздействие животной души на тело происходит потому, что материи изначально свойственна чувствительность.

В Реформации происходило качественное изменение логики отношений между человеком и Богом. Бог как бы терял свою мощь, девальвировался как управляющая сила. Для движения к Богу уже не требовалось изучать латынь, греческий и иврит, уходить в монастырь и отказываться от мирских соблазнов. Мартин Лютер осудил монастыри, женился и обзавелся детьми, утвердив пример новой священнической жизни. Перевод Библии на национальные языки приближал образ Бога к уровню его понимания человеком. Каждый получал право выбирать ту или иную схему толкования Бога.

Мысль о деятельности человека как способе постижения истины существовала давно. О душе как деятельности говорил Аристотель, об уподоблении активного мышления человека логике божественного творения писал Николай Кузанский. Но никто прежде не подчинял мышление практической полезности и не рассматривал истину как синоним пользы. В рассуждениях Бэкона выразился прагматизм наступающей эпохи практиков-предпринимателей. Все у Бэкона было подчинено усилению власти личности: и его карьера чиновника, и его философия познания.

Прогресс виделся Бэконом именно в том, что человек подчиняет природу своим интересам, овладевает все новыми средствами достижения своих целей. Мир все более превращался в набор компонентов, ассимилируемых автономной личностью. Этот мир уже не был похож на живого явленного Бога Экхарта или на индийский мир, пронизанный Атманом. А европеец Нового времени совсем не был похож на индийского или раннехристианского аскета.

Тема №14 Выделение сознания в качестве критерия психики. Р.Декарт.

Рассмотрим декартовскую концепцию тела более подробно. Раз тело состоит из физической материи, оно должно обладать общими для всей материи характеристиками - протяженностью и способностью к движению. Но раз тело материально, то к нему применимы законы физики и механики, описывающие характер движения объектов в физическом мире. Таким образом, функционирование тела сходно с работой машины, подчиняющейся законам механики. Следуя этим рассуждениям, Декарт все физиологические процессы стал объяснять в физических терминах.

Рассматривая природу тела, Декарт напрямую апеллировал к механико-гидравлической модели. По его мнению, возбуждение передается по нервам, как жидкость по трубам, а мускулы и сухожилия подобны двигателю и пружинам. Все движения такого механического тела не произвольны, а вызываются какими-то внешними причинами. По наблюдению Декарта, значительная часть движений человеческого тела происходит без какого- либо участия сознания.

Позиция Декарта вписывается в рамки более общего движения, рассматривающего поведение человека как детерминированный, предсказуемый процесс. Все движения или действия механического тела можно предсказать заранее, если известны побуждающие стимулы.

Несмотря на то, что физиология добилась значительных успехов в познании деятельности человеческого тела, ее уровень был еще явно недостаточен. Так, нервы представлялись как полые трубки, по которым передаются некие жидкие флюиды - подобно тому, как движется по трубкам вода, приводя в движение механические фигуры. Однако нас в нашем исследовании интересует не столько состояние дел в физиологической науке XVII века, сколько сама идея механического представления деятельности человеческого организма.

Животное - это машина, а потому всецело относится к физическому миру. У него нет бессмертной души, отсутствуют мышление и свободная воля. Поведение животных можно полностью объяснить с механической точки зрения.

Декарт в своих воззрениях на поведение животных в соответствии с духом времени исходил из метафоры часового механизма. Мне достаточно хорошо известно, что животные способны делать многие вещи лучше нас. но это меня не удивляет. Напротив, данное обстоятельство еще раз утверждает меня в мысли, что они действуют под влиянием тех же причин, что и пружины и шестерни часового механизма, который показывает время куда точнее, чем это способны делать мы в своем суждении Взаимодействие души и тела

С точки зрения Декарта, душа нематериальна (то есть не состоит из какой-либо материи). Душа способна сознавать и мыслить, давая нам таким образом информацию о внешнем мире. Ум не обладает ни одним из свойств материального мира. Его основной характеристикой является способность к мышлению, что и отделяет ум (душу) от всего материального мира в целом.

Для того, чтобы сформулировать собственную концепцию взаимодействия души и тела, Декарту необходимо было отыскать некий физический орган, в котором они могли бы сочетаться. Поскольку он, в соответствии с давней философской традицией, считал душу абсолютно простой по строению, то есть не имеющей внутри себя никаких составных частей, то взаимодействовать она могла только с каким-нибудь одним телесным органом. По его убеждению, такой орган должен находиться где-то в мозге, поскольку опытные данные показывали, что впечатления движутся от периферии в мозг и, наоборот, все импульсы движения исходят из мозга. Было совершенно ясно, что мозг во всех психических процессах играет какую-то особую роль.

Необходимо было отыскать такую структуру в мозге, которая была бы одновременно единой и единственной (то есть нс имела бы внутренних подразделений и не дублировалась бы в каждом из полушарий мозга). Такой структурой - с точки зрения Декарта - является шишковидное тело или сопапит. Именно этот мозговой орган он и объявил местом встречи души и тела.

Декарт описывает это взаимодействие в типично механистической манере: движущиеся по нервным трубкам животные соки определенным образом запечатлеваются в шишковидном теле, и на этой основе ум создает чувственные образы, восприятия. Иными словами, количество движения (поток животных соков) создает душевное качество (восприятие). Справедливо и обратное: ум неким образом запечатлевает себя в шишковидном теле (не совсем понятно, правда, как это происходит), а последнее, в свою очередь, отклоняясь в ту или иную сторону, направляет токи животных соков к тем или иным мускулам тела.

В результате же возникает физическое движение. Таким образом, психическое состояние человека вызывает свойственные его телу физические движения.

В философии этого периода столкнулись различные традиции и культуры, Восток и Запад, варварство и христианство. Однако, несмотря на это, философские проблемы все• гда в общем плане были теми же, которые были выделены на общем интеллектуальном и религиозном основании. Каким является отношение Бога к человеку и человека к Богу? Как мир появился из Бога и как он может к Нему вернуться? Для того чтобы эти проблемы сформулировать и разрешить, объединились треческая и восточная традиции. Кроме их иерархического и эманационного решения, христианство предложило и свои собственные, основанием для которых явились дуализм вместо градуализма и сотворение вместо эманации. Бог и человек были двумя главными объектами философии этого периода.

1. Проблемы, касающиеся Бога. 1. Сущность Бога. Все мыслители этого периода склонялись к мнению, что Бог естественным путем непознаваем. В эллинистических системах было высказано мнение о Его сверхразумности, а на этой основе - Его непознаваемости; среди христиан установилось мнение, что Бога можно познать, но только с помощью откровения. Всеобщим было убеждение в Его не только эпистемологической, но и космической трансценденции: Он не только внеразумный, но и внемировой. Эллинистическими философами Он был понят как абсолютное бытие, а у христиан с пониманием Бога как бытия соединилось понимание Его как судьи.

2. Отношение Бога к миру. Среди греков шла борьба дуалистического и монистического понимания; монистическая эманация была последней эллинистической концепцией, а в христианстве преобладала дуалистическая концепция творения. Греки склонялись к мнению, что мир сформирован из вечной материи, а Отцы Церкви пришли к выводу, что он был сотворен из ничего, что мир имеет начало и будет иметь конец.

3. Опосредующие звенья между Богом и миром. Эти звенья были признаны всеми, но для греков это были абстрактные гипостазы, а для христиан промежуточным звеном является ХристосЛогос, Богочеловек; для греков звеном было природное бытие, а для христиан - внеприродная божественная сущность; для греков оно было результатом дедукции, а для христиан - результатом откровения.

4. Происхождение зла. В тех доктринах, которые всё выводили из Бога, объяснение зла явилось особенно трудной и важной задачей. Эллинистическая философия выводила его, в целом, из материи, а христиане, главным образом,- из свободы. Христиане защищали совершенство мира, указывая на негативность зла, на его целенаправленность как очищающего средства и на моральное значение полученной с его помощью свободы человека.

II. Проблемы, касающиеся человека. 1. Природа человека. Обобщенное понимание человека было общим для всей эпохи: его сущностью являлась душа, судьбой - падение, целью - соединение с Божеством, в частностях все же имелись расхождения во взглядах не только между греками и христианами, но и среди самих греков и самих христиан. Среди христиан спорным было даже то, какие из характеристик человека принадлежат его природе, а какие являются даром милости Божества.

3. Природа души. То, что душа нематериальна и бессмертна,- это мнение разделялось почти всеми; материалистические доктрины появились даже среди христиан, но они нигде не привились. Но является ли бессмертная душа вечной - эта проблема разделила философов: греки стояли на позиции преэкзистенции, вслед за ними этот взгляд признавал Ориген и многие христианские теологи IV-V вв., но в 553 г. этот взгляд был окончательно отвергнут Церковью. Следовательно, греческие эманационные системы склонялись к признанию божественности души, христианский же взгляд свидетельствовал о том, что душа является образом Бога, однако она имеет принципиально иную природу, чем Бог.

4. Возвращение души к Богу. Для всех мыслителей этой эпохи возвращение души к Богу было целью человеческой деятельности, познания, труда, творчества, это было естественным завершением теоцентрических систем: в соответствии с ними все началось с Бога и все должно к Нему возвратиться.

Такие метафизические основания представляли возможность для особых философских, эпистемологических, психологических и этических рассуждений. Анализ мистических состояний открывал новые проблемы психологии: признание откровения, божественного просвещения, веры как условия познания; ставил и новые эпистемологические проблемы; жизнь, отданная Богу, и ожидание милости - новая этическая проблема; выделение в исторических событиях борьбы божественных и земных сил направляло разум к размышлениям над философией истории.

Философские термины, которыми пользовались христиане, немногим отличались по своему содержанию от общепринятых, но они всегда носили особый характер. Наиболее типичным примером является понятие Логоса.

Хронология. На территории Римской империи встречались философы, придерживающиеся самых разнообразных воззрений: греческих, восточных, христианских. В первой половине I в. новой эры одновременно разрабатывали свои теории стоики, среди них Сенека, неопифагорейцы, такие как Аполлоний из Тианы, скептики, а также грекоиудейские мыслители, такие как Филон. Во II в. количество философских направлений увеличилось еще больше: приблизительно в середине столетия одновременно со стоиками Марком Аврелием и Нумениемнеопифагорейцем выступили крупные гностики Василия и Валентин, и, кроме того, еще и ранние христианские апологеты во главе с Юстином. В конце столетия работали поздние гностики и еще более многочисленные апологеты Востока: Ириней, Афиногор, Теофил, Тациан; в Александрии были в это время разработаны как греческие, так и христианские философские системы; преподавал Климент Александрийский и одновременно с ним - Аммоний Сакк.

В дальнейшем III в. развивал только те идеи, которые были высказаны в его начале. Среди греков в тот период задавал тон неоплатонизм. В ГУ в. дело дошло до противостояния между двумя философскими направлениями: неоплатонизмом и христианством. Кроме них, все остальные философские направления утратили свое значение. Собственно говоря, теперь неоплатонизм развивался в сирийской школе, которая была основана Ямвлихом. Христианство же в этом веке вошло в новую фазу: после Неаполитанского эдикта 313 г. оно перестало преследоваться, а в 380 г. было признано государственной религией. После Никейского собора оно консолидировало свое учение и дало миру в этом столетии своих великих мыслителей: на Востоке - Отцовкаппадокийцев во главе с Григорием из Ниссы, а на Западе - Амвросия и в конце века - Августина.

Однако в VI в. уже и на Востоке также упал уровень культуры. В 529 г. Юстиниан закрыл после девятивекового существования афинскую Академию. В это время на Западе работали Боэций и Кассиодор, типичные для западных условий энциклопедистыкомпиляторы; несколько позже на Востоке творил Максим Исповедник. Затем наступил полный застой как на Востоке, так и на Западе.

Социальные события. Перемена, которая в этот период произошла в философии, явилась следствием этнических, политических и религиозных изменений. Пришли новые народы, которые уничтожили Римскую империю и древнюю цивилизацию. В частности, два факта имели неисчислимые последствия для истории Европы: в 375 г. началось Великое переселение народов, а в 395 г. произошло разделение Римского государства на Западное и Восточное.

Вся культура этого периода развивалась двумя путями, один из которых уже завершался, а другой только начинался. Точнее говоря, в ней шли три процесса: 1. Внутренний процесс, который завершился упадком античной цивилизации. 2. Давление новых народов, их победа над Римом и уничтожение его цивилизации. 3. Развитие христианства, которое на месте уничтоженной цивилизации создало новую.

Некоторое время плоды античной и христианской цивилизаций сосуществовали друг с другом. В I в. философские работы Сенеки и роман Петрония появились в то же время, что и письмо Св. Павла (примерно 60 г.); во II в. сатиры Лукиана - в то же время, что и работы христианских апологетов и гностиков (приблизительно 170 г.). В III в. в александрийской школе Катехетов во времена Климента и Оригена произошло полное приятие христианами античной интеллектуальной культуры. Первая христианская церковь (Эдесс, 201 г.) была построена тем же поколением, которое строило Термы Каракаллы (215 г.).

Вся эта материальная и духовная цивилизация вначале оказалась под угрозой, а затем была уничтожена набегами варваров. В 268 г. Афины, Спарта и Коринф пали под натиском готов, а в 410 г.- под натиском вестготов пал Рим, в 455 г. он был завоеван вандалами. Два века шла борьба Рима с набегами новых народов, которая завершилась победой варваров, падением Рима и всей античной цивилизации. Уже в V в. появились новые государства: остготов - в Италии, вестготов - в Южной Франции и Испании, вандалов - в Северной Африке; в VI в.- государство лангобардов в Италии. Симптоматичной стала дата - 395 г.- последних Олимпийских игр. От античной культуры осталось только то, что было сохранено Церковью и Византией.

Тем временем христианская религия распространилась по всей Европе. С 260 г. она была принята в альпийских и придунайских странах, после 300 г. прошла быстрая христианизация Британии, в 380 г.- признание христианства государственной религией Рима, в 496 г.- крещение франков, в 589 г.- крещение вестготов и лангобардов. Христианство не только распространялось, но и внутренне развивалось, сформулировав новое мировоззрение. И если в начале рассматриваемого периода представителями высшей интеллектуальной культуры были Плутарх и Плиний, то в конце - Амвросий и Августин. Закрытие платоновской Академии произошло в том же 529 г., что и основание предназначенного для интеллектуальной деятельности ордена бенедиктинцев.

Читайте также: