Мифология восточных славян реферат

Обновлено: 05.07.2024

В религиоведении язычеством называются различные религиозные представления, обряды и культы разных народов мира, существовавшие до их обращения в мировые религии.

По сути, язычество является необходимой стадией развития любой религии и представляет собой смесь первобытных представлений человечества о высших силах. Поэтому религия древних славян является одним из вариантов общечеловеческого языческого массива и позволяет найти много общего с формами язычества других народов.

Древнеславянское язычество просуществовало очень долгое время и постоянно преобразовывалось и изменялось под влиянием различных факторов. Жизнь общества и развитие славянской культуры были неразрывно связаны с языческими верованиями. После крещения Руси старая вера не была искоренена, и в сознании людей произошла интеграция двух религий. До сих пор в нашей жизни можно заметить отклики язычества, например, празднование Масленицы.

Я решила рассмотреть тему язычества древних славян для того, чтобы поподробнее познакомиться с религией предков, узнать каким образом она влияла на жизнь людей. Мне интересен принцип формирования религии: отождествление природных явлений с высшими силами, способными всячески влиять на жизнь людей.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы - биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Высшая мифология славян

Разделение мифологии на высшую и низшую определяется значимостью и социологической ролью мифологических персонажей. При исследовании славянского язычества (и язычества в целом) зачастую бывает сложно определить, является ли персонаж божеством. Такая сложность возникает из-за малочисленности, а порой и противоречивости источников.

Поэтому к высшей мифологии относят те божества, которые упоминаются в описании языческого пантеона славян большинством летописцев.

язычество славяне божество дух

Нужна помощь в написании реферата?

Из-за проблем, связанных с малочисленностью исторических источников, при изучении представлений древних славян о божествах приходится столкнуться с большим количеством разногласий и различных трактовок тех или иных образов. Так же существуют разные мнения, насчет взаимоотношений между богами и их родства.

Поэтому я постаралась привести здесь наиболее распространенные суждения.

В пантеон Владимира по определенным причинам попали не все наиболее почитаемые славянами божества. Особое преимущество имели боги, обладающие качествами, необходимыми для правителя: сила, отвага, мощь.

Это не мешает нам рассмотреть большинство почитаемых богов. Я хочу начать с наиболее значимых из них.

Среди других божеств выделялся верховный бог Перун, занимающий первое место в пантеоне, бог молний и грома, почитаемый также как бог, подающий дождь. Перуна представляли в образе наездника, скачущего по небу на колеснице (гром ассоциировался с грохотом колесницы) и мечущего на землю молнии. Перун был связан с животным тотемом — конем; еще одним символом божества был дуб.

Нужна помощь в написании реферата?

Богу посвящался большой праздник, сопровождаемый принесением в жертву так называемого перунова быка. Также существовал ритуал вызывания дождя.

Предполагается, что литовский бог Перкунас и латышский Перконс — аналогичные Перуну божества. Являясь богом грозы, Перун под сходными именами почитался у большинства индоевропейских племен, но неизвестно, какой статус он имел, являлся ли верховным божеством. По мнению Е. В. Аничкова первенство Перуна в Киеве определилось достаточно поздно, одновременно с рождением Киевского государства.

Появление культа Велеса относят к бронзовому веку. Это обосновано тем, что именно в этот период времени праславяне научились приручать диких животных и использовать их в хозяйстве.

Также существовало общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, на котором некое божество как пастух пасет души умерших. Это представление можно соотнести с основной функцией Велеса. Именно поэтому во время погребений и поминальных праздников славяне приносили в жертву скот.

Как и Перун, Велес имеет ряд аналогов у других народов: в мифологии балтийских народов упоминается бог Велс или Виелона, как раз пасущий души умерших (в балтийских языках: welis — покойник, welci — души умерших). У литовских племен существовал ряд обычаев, связанных с культом Виелоны (Велеса). В дни поминовения усопших литовцы сжигали кости животных, а также закалывали свинью и звали Виелону пировать вместе с умершими.

По поводу отношения двух наиболее почитаемых богов друг к другу у исследователей есть два мнения: одни считают, что эти божества были противниками, другие полагают, что это не так. Однако известно, что правящая власть и дружина больше благоволила Перуну, а Велес был скорее богом ремесленников и торговцев.

Нужна помощь в написании реферата?

В представлении древних славян Сварог являлся богом огня, и при этом был связан с небесной сферой, то есть олицетворял собой небесный огонь. В древности люди верили, что небесный огонь порождает земной. Это подтверждается тем, что в восточнославянской мифологии существовал бог земного огня Сварожичи (сын Сварога). Также Сварог отождествляется с ясным, безоблачным небом.

Западнославянский Suarisici, балтийский Радгост, чешский Рарог являются эквивалентными Сварогу божествами. В Ипатьевской летописи (1114 г.) Сварог сравнивается с греческим Гефестом. Славяне верили, что Сварог научил людей кузнечному делу и плужному земледелию, установил законы моногамной семьи.

Отклики верования в Даждьбога сохранились в украинском фольклоре, где он представлен, как покровитель свадьбы, семейного благополучия. Главный праздник прославления этого божества отмечался весной, считалось, что Даждьбог встречает и приводит солнце на землю. Славяне полагали, что у божества есть помощник — соловей.

Нужна помощь в написании реферата?

В поучениях конца XI века Хорс упоминается сразу после Перуна, что говорит о значимости этого божества.

Однако о культе этого бога известно очень немного. Возможно, по той причине, что представления о нем родственны представлениям о других солярных божествах, таких как Даждьбог и Сварог.

Некоторые исследователи предполагают, что в славянском язычестве Стрибог, олицетворяющий пасмурное грозовое небо, противопоставляется Сварогу как спокойному и безоблачному небу.

В целом, обобщая мнения нескольких исследователей, можно предположить, что Род, а вместе с ним и Рожаницы (постоянные спутницы бога), представлялись как звездное небо и звезды, олицетворяли Вселенную, а также выступали как бог и богини судьбы для каждого конкретного человека. Кроме того, Род был как бы воплощением умерших предков, их мудрости.

Нужна помощь в написании реферата?

Роду и Рожаницам приносили бескровные жертвы, такие как специально выпеченный хлеб, сыры и мед.

Ярило — бог весеннего плодородия, солнца. Ярило ассоциировался с пробуждением природы после зимы, с цветением. Бога представляли как прекрасного юношу, одетого во все белое и ездившего по полям на белом коне. Считалось, что там, где пробежит конь Ярилы, будет богатый урожай.

Симаргл (Семаргл, Симургл) был богом-покровителем любой растительности, в том числе семян и посевов. Божество изображалось как священный крылатый пес, чье изображение было обнаружено на стенах Борисоглебского собора в Чернигове, а также на различных ювелирных украшениях и предметах быта.

В XIV веке имя Симаргла совершенно исчезло из антиязыческих поучений, что указывает на то, что божество не играло особой роли в жизни славян или, что к этому моменту уже не существовало мифологических представлений о боге. Некоторые исследователи связывают этот факт с теорией иранского происхождения Симаргла. Н. М. Гальковский проводил параллель между славянским божеством и авестийским Сэнмурвом, покровителем семян и ростков; Г. М. Бонград-Левин и Э. А. Грантовский сравнивали Симаргла с мифической птицей Симург, упоминающейся в средневековой персидской поэзии.

Нужна помощь в написании реферата?

Макошь (Мокошь, Мокъшь, Макешь, Мокоша, Мокуша, Макуша) — это единственное женское божество в славянском языческом пантеоне, созданном Владимиром. Информация о характере и функциях богини очень неопределенна. Например, некоторые авторы связывают представления о Макоши с водой, дождем, непогодой и находят подтверждение этому в чешском обычае молиться и приносить жертву Макоши во время засухи.

Наиболее распространенным является мнение, что Макошь была покровительницей домашнего очага, женщин, женского рукоделия. Макошь помогала женщинам в прядении и ткачестве, могла наказать нерадивую хозяйку. Божеству был посвящен пятый день недели, в который нельзя было заниматься работами и домашними делами, можно было только торговать.

В жертву Макоши приносили первые снопы льна и первую вытканную ткань.

Упоминания о женских божествах Ладе и Лели (Ляле) часто встречаются в различных письменных источниках и в славянском фольклоре. Лада и Лель функционально связаны с плодородием.

Из этого отрывка видно, что Лада выступала в роли покровительницы брака и семейного благополучия. Лада почиталась как богиня любви и красоты и изображалась златовласой красавицей с розовым венком на голове.

Нужна помощь в написании реферата?

Некоторые исследователи представляют Ярилу и Ладу как две ипостаси весенних растительных сил: мужскую и женскую.

Ладе посвящалось несколько весенних и летних праздников: например, праздник Красная горка. У Лады просили разрешения позвать весну, обращались к ней с прошениями о дожде, защите молодых всходов.

У белорусов и украинцев существовал праздник Ляльник. В праздновании участвовали только девушки: они выбирали из своего круга самую красивую на роль Ляли, украшали ее волосы цветами и листьями, клали к ее ногам разные подношения (сыр, хлеб, яйца, сметану, масло и кувшин с молоком), водили хороводы и пели обрядовые песни.

Божества, связанные с праздничной обрядностью

В славянской мифологии существует класс персонажей, не включенных в основную группу богов, но при этом имеющих непосредственное отношение к праздничным обрядам и ритуалам. Некоторые авторы относят их к божествам, другие — к духам или олицетворениям праздников. Из-за тесной связи со славянскими празднествами эти персонажи часто упоминаются в фольклоре.

Самым известным из них, пожалуй, является Купала, игравший главную роль в праздновании дня летнего солнцестояния (24 июня по старому стилю). После принятия христианства в сознании народа произошло объединение дня Купалы и Рождества Иоанна Предтечи, отмечавшегося в тот же день. В итоге этот день стал называться днем Ивана Купалы.

Считалось, что в день Ивана Купалы спрятанные клады и сокровища становятся видимыми (таким образом духи и нечистая сила приманивают к себе людей). Также существовало поверье, что в полночь расцветает папоротник.

Нужна помощь в написании реферата?

Все мы знаем о традиции колядовать перед Рождеством, с песнями ходить по домам и просить у хозяев угощения:

Блин да лепешку

В заднее окошко.

Мара (Морена) была божеством смерти, олицетворяла собой старость, немощь, увядание. На праздниках Мара, как и Кострома изображалась соломенным чучелом, которое могли уничтожать разными способами: топить, разрывать на куски, но чаще всего сжигать на костре.

Нужна помощь в написании реферата?

Существует предположение, что таким образом славяне приносили жертву богу смерти.

Низшая мифология славян

К низшей мифологии славян относят различных духов природы, не имеющих божественного статуса. Древние славяне верили, что весь окружающий их мир населяют разные духи, которые, так или иначе, участвуют в жизни людей.

Я не буду подробно рассматривать всех представителей низшей мифологии, а только обозначу их основные черты и функции.

Навьи — духи умерших чужеплеменников, иноверцев. Навьи изображались в виде птиц или жутких человекообразных существ. Вызывали различные болезни, как у скота, так и у людей, накликали смерть, стихийные бедствия. Для того чтобы защититься от навий, нужно было либо не выходить из дома, либо задобрить духов: пригласить вымыться в бане.

Упыри — живые мертвецы, которые пили кровь у людей и животных. Упырями становились люди, умершие неестественной смертью, самоубийцы. Чтобы убить упыря, надо было проткнуть его осиновым колом.

Берегини — добрые духи, оберегающие людей от упырей и навий. Представлялись в облике русалок. Славяне-земледельцы считали берегинь подательницами дождя и влаги.

Вилы (русалки) имели те же функции, что и берегини, были связаны с культом плодородия. Русалками могли стать утопленницы или невесты, умершие до свадьбы.

Нужна помощь в написании реферата?

Вий — злой смертоносный дух, прятавший свой взгляд, несущий смерть, под длинными веками или ресницами.

Домовой — дух и хранитель дома, защищающий семью от нечисти. Домовые описывались как довольно своенравные существа: если их что-то не устраивало, они могли всячески пакостить, шуметь по ночам, насылать болезни, даже задушить хозяев дома. Домовые были неравнодушны к лошадям, но только определенной масти. Своей любимой лошади домовой заплетал гриву, всячески ее охранял, но если лошадь ему не нравилась, он мог ее извести, уморить. Чтобы умилостивить домового, хозяева оставляли ему хлеб, соль, горшочки с кашей и табак.

Леший — дух леса, заботящийся о животных, деревьях и грибах, но злой по отношению к человеку. Леший характеризуется как большой шутник, и большинство неприятностей он причиняет людям ради шутки. Ходить в лес нужно было крайне осторожно: шутя, Леший мог завести человеку в чащу или в болото, сильно напугать или наслать болезнь. Считалось, что спастись от лешего было можно, рассмешив его.

В своем реферате я рассмотрела представления древних славян о высших силах. Из описаний и функций различных божеств видно, что они все олицетворяли собой какие-либо природные явления, с их помощью люди объясняли то, для понимания чего им не хватало знаний.

Исследуя тему славянского язычества, я смогла представить себе наших предков, живущих в мире, наполненном многочисленными божествами и духами. Они окружали его повсюду: в лесу, в поле, в его собственном доме, солнце и небо были богами. Человек в те времена полностью зависел от этих существ, его жизнь была неразрывно с ними связана. Поэтому славянский фольклор и прикладное творчество являются, в том числе, отображением духовной культуры общества.

Тема язычества становится особенно актуальной в силу того, что в современном мире до сих пор можно найти отклики религии предков. Становится интересно, откуда пошли те или иные традиции, как трансформировалось язычество на протяжении веков, переплеталось с православием и влияло на культуру, уже не являясь основной религией большинства людей.

Из уже проведенных исследований становится ясно, что на протяжении всей истории Руси, язычество, так или иначе, влияло на разные сферы жизни людей.

Нужна помощь в написании реферата?

1. Волошина, Т. А. Языческая мифология славян / Т. А. Волошина, С. Н. Астапов. — Ростов н/Д: Феникс, 1996. — 444с.

. Капица, Федор Сергеевич. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник / Ф. С. Капица. — 2-е изд. — М.: Флинта: Наука, 2001. -215 с.

. Кислюк, Константин Владимирович. Религиоведение: Учеб. пособие для вузов / К. В. Кислюк, О. Н. Кучер. — 2-е изд., испр. и доп. — Ростов н/Д: Феникс; Харьков: Торсинг, 2003. — 509 с.

. Карпов, Александр Владимирович. Язычество, христианство, двоеверие: религиозная жизнь Древней Руси в IX — XI веках / А. В. Карпов. — СПб.: Алетейя, 2008. — 179 с.

. Аничков, Евгений Васильевич. Язычество и Древняя Русь / Е. В. Аничков. — М.: Академ. Проект, 2009. — 537 с.

Космоцентрическое мировоззрение древних славян и источники восточнославянской мифологии. Мировое Древо и древнейшие божества в мифологической картине мира восточных славян. Описание фольклорно-мифологических персонажей и восточнославянской демонологии.

Рубрика	Культура и искусство
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	19.03.2017
Размер файла	307,4 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Выполнила: Студентка группы ИФСТ 21

№ зачетной книжки: 131038

Проверил: Преподаватель кафедры ИОК

Введение
1. Характеристика славянской мифологии
1.1 Источники восточнославянской мифологии
2. Мифологическая картина мира древних славян
2.1 Мифологическая модель мира
2.2 Восточнославянские Боги
3. Народные мифологические предания
3.1 Фольклорно-мифологические персонажи
3.2 Восточнославянская демонология
Заключение
Список используемой литературы

Введение

Актуальность данной темы заключается в том, что исследование мифологии чрезвычайно важно для XXI века, так как мифологическое пронизывает всё, в том числе и фундаментальную культуру. Люди ещё со времён древности пытаются осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа.

Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф - это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей. Мифология славян представляет собой богатейшее собрание образов и сюжетов, сравнить которое можно с греческой или скандинавской традицией.

1. Характеристика славянской мифологии

1.1 Источники восточнославянской мифологии

Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.

Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.

Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Особого рода источник для реконструкции славянских мифов - сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающихся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа славянской мифологии о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства, заметно изменивших славянскую мифологию.

Как мы видим, ученым, посвятившим свои исследования изучению мифологии восточных славян, по крупицам приходилось воссоздавать материал, используя огромный пласт источников. Что делает монографии этих авторов очень ценными и значимыми.

2. Мифологическая картина мира древних славян

2.1 Мифологическая модель мира

Представления славян-язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны. Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне, сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа. В целом, еще с глубокой древности, славянами была освоена сферическая структура Вселенной. Это не только вера в существование девяти небес, но и разделение мира на ярусы, формирование целой картины земного и небесного мироустройства.

Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо - отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках.

Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Этот образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства. Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. Подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни, мир делится на три уровня: Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир - Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир - это Навь, мир предков - навьих духов.

Мировое Древо. Роспись крышки сундука. Северная Двина. Конец XVII века

Именно это мы видим на збручском идоле:

Верхний ярус - божества, находящиеся на небе.

Средний ярус - простые люди, люди земли.

Нижний ярус - божество, поддерживающее землю с людьми.

Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня - судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном - люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном - некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

2.2 Восточнославянские Боги

Рожаницы - женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.

Еще одним важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода - он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях - подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Согласно славянским мифологическим представлениям, нашедшим свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.

Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С. 303.

3. Народные мифологические предания

3.1 Фольклорно-мифологические персонажи

3.2 Восточнославянская демонология

Леший (лесной, лесовик, лешак и др.), например, являлся в образах обычного человека; старика, ковыряющего лапоть при свете луны; родственника или знакомого; человека огромного роста; человека в шерсти, с рогами; ягненка оленихи, вихря на дороге. Он - хозяин лесов, живет в непроходимой чащобе. Если по лесу раздается эхо, значит, откликается леший. Очень любит сбивать людей с пути, а затем хлопает в ладоши и громко смеется.

Водяной - часто такой же черный и мохнатый, как и леший, но может являться ягненком, ребенком, собакой, селезнем, лебедем, рыбой и стариком. Живет он на дне глубокого озера или реки, в омуте, под водяной мельницей. По ночам, случается, вылезает на берег и чешет волосы; то же может делать и его супруга, безобразная водяниха (водяница). Водяной, как леший, женолюбив и вообще склонен похищать людей, которые навсегда остаются в его подводных хрустальных чертогах.

Водяниху отчасти напоминает русалка, образ которой, впрочем, весьма варьируется по регионам. В значительной части северных районов вовсе не знают такого образа, а если знают, то представляют ее старой безобразной женщиной с отвислыми грудями, напоминающей лихачиху и не связанной с водной стихией. Более известный нам тип речной или лесной красавицы, чешущей волосы, чарующей мужчин и губящей девиц.

Известны не только водяные, но и лесные, и полевые русалки. Последние водятся во ржи и напоминают другие женские демонические существа - полудниц. Это высокие красивые девушки в белом, которые бродят во время жатвы по полям и наказывают тех, кто жнет в полдень.

Домовой - домашний дух, черный страшный человек в шерсти, но может показаться и как женщина (его пара - кикимора), кошка, свинья, крыса, собака, теленок, серый баран, медведь, черный заяц (в связи с поверьями, что домовой - дух животного, заложенного в качестве строительной жертвы в фундамент дома); есть сведения о его змеиной природе. Домовой - полезный дух: он помогает по хозяйству, предупреждает о грядущей беде. Юдин А. Русская народная культура 1999г

Итак, мы видели, что судьба представлений о персонажах различных уровней мифологической иерархии оказалась неодинаковой. Если культы высших богов были уничтожены огнем и мечом при христианизации Руси, то вера и поклонение более низким, малозначительным, неиндивидуализированным персонажам сохранились практически до настоящего времени. В результате синтеза, слияния в народном сознании языческих и христианских представлений, древние боги в некотором смысле сменили имена, совместившись с образами наиболее популярных христианских святых. Остатки мифологических представлений о менее значительных персонажах законсервировались в фольклоре, в обрядах и поверьях. Низшие уровни мифологической системы почти не подверглись изменениям. С поразительной устойчивостью они впитали в себя христианские представления, не изменив своей древней сущности.

мировоззрение славянин мифология демонология

Заключение

Таким образом, отмечая особенности мифологических представлений восточных славян, можно резюмировать следующее. Славянами было выработано особое космоцентрическое мировоззрение - был сформирован особый образ мира, в котором смысловым центром выступает космос и природа. Огонь, земля, воздух, вода, солнце, месяц выступают живыми сущностями. Сам же человек не мыслится в отрыве от природы. Мир выступает гармоничным единством человека и природы.

Наконец, по своей сути славянское язычество есть почитание живой природы как все порождающей силы. Природа понималась как живой организм или как могучее божество, предопределяющее жизнь людей. Главный культ - культ плодородия, хранящий в себе идею утверждения жизни.

Список используемой литературы

2. Гильфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874

4. Е. Левкиевская. Мифы русского народа АСТ, Астрель, ВКТ 2010

5. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1980.

6. Юдин А. Русская народная культура 1999

Подобные документы

Народная художественная культура славян: одежда, обереги, музыка. Заговоры и народные обряды славян. Космология восточных славян (Велесова книга и Сантии Веды Перуна). Славянская мифология как отдельная область народного представления о мире и мироздании.

курсовая работа [1,5 M], добавлен 23.06.2012

Культура древних славян. Велесова книга. Мир в представлении древних славян. Боги и обряды. Пантеон богов. Племенные группы восточных славян. Годичный цикл древнерусских празднеств. Живопись, скульптура, музыка, ремёсла.

реферат [20,6 K], добавлен 18.11.2006

Культура восточных славян как слой отечественной культуры. Связь искусства и фольклора древних славян с язычеством. Славянская мифология, художественное ремесло. Византийское культурное наследие. Средневековая русская литература, образование и религия.

реферат [41,4 K], добавлен 12.06.2010

Источники реконструкции мифологических и религиозных представлений древних славян, характеристика фундаментальных исследований. Мифология древних славян как отражение их культурных представлений о мире. Пантеон богов и главные причины его варьирования.

курсовая работа [46,4 K], добавлен 16.12.2013

История формирования верования древних славян: источники сведений в данной сфере, этапы и направления их становления и развития, религия, идолы капища, жречество. Общая характеристика главных праздников и обрядов древних славян: свадебных и погребальных.

курсовая работа [39,5 K], добавлен 15.10.2013

Доминантные этносы на нашей территории в древности – индоевропейцы и угро-финны. Выделение из индоевропейских племен праславян. Древнейшие поселения восточных славян. Диалектные русские слова, производные от исходного корня "рус". Языческие боги славян.

курсовая работа [19,0 K], добавлен 05.03.2009

Зачатие и рождение ребенка в языческих представлениях восточных славян. Отголоски инициационных обрядов. Восточнославянский свадебный обряд, брак и семья в сказочном эпосе. Языческие представления о смерти и бессмертии в сказках русского народа.

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ОДИНЦОВСКАЯ СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА № 17

С УГЛУБЛЕННЫМ ИЗУЧЕНИЕМ ОТДЕЛЬНЫХ ПРЕДМЕТОВ

(143005, Московская область, г. Одинцово, ул. Кутузовская, д. 11, тел. 8 (495) 989-24-64)

Выполнили ученицы 6 Л класса:

ул. Кутузовская, 25- 17 6 ;

Юсупова Нурия Абдрахмановна,

учитель русского языка и литературы

Одинцовской средней общеобразовательной

2.1. Представление древних славян о земном устроении.

2.3 История возникновения мифологических представлений

2.4. Славянские боги .

2.5. Описание некоторых персонажей славянской мифологии.

Мифологию изучать очень интересно. Узнавать много нового всегда полезно. Предлагаем и вам изучить немного больше про мифологических существ и богов славянской мифологии вместе с нами.

Гипотеза: история и мифология связаны между собой.

Цель: изучить персонажей разнообразных по своим функциям и месту.

1)изучить сущность славянской мифологии

2)составить представление о вселенной древних славян.

3)изучить иерархию персонажей славянской мифологии

Мифология - самая первая форма сознания человека. Миф - это повествование, передающее представление людей о мире, месте человека в нем, о происхождении всего сущего. Миф - это ненаучный способ описания мира и система накопленных народом знаний о Мире. Древние люди с помощью мифов пытались объяснить как устроен мир, почему на ней существуют горы, реки, болота и леса. Почему светит солнце и горят звезды. Почему идет дождь и гремит гром? Что такое человек и откуда он произошел? Почему люди умирают и что с ними происходит после смерти?

Каждый народ имеет свою систему мифов. Все знают мифы об олимпийских богах, но мифология славян не менее интересна и разнообразна.

Мы провели опрос,

который показал, что:

● 50% респондентов интересна славянская мифология

● самыми известными богами в славянской мифологии являются

83% респондентов считают веру в языческих богов историей нашего народа,

100% респондентов считают, что мифология и история связаны между собой,

83% считают, что необходимо изучать мифологию.

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами: Род, Чур и большинство женских божеств

На низшем уровне находились различные существа, менее похожие на человека. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники и т. д. Они могли как помочь человеку, так и навредить. Cлавяне делили нечисть на хорошую и плохую, хотя черта между хорошей и плохой нечистью была достаточно размытой.

Бог-громовержец, он способен вызывать сильнейшие грозы и метать молнии. Обладает Перун и огромной физической силой, которой выделяется не только среди людей, но и среди остальных богов.

Как и его братья, Перун — превосходный маг: он способен менять свой облик по собственному желанию, умеет летать и создавать призрачных существ, которые исчезают, когда перестает действовать магия.

Велес (Волос, Тавр Бусич, Гвидон) — Бог трёх миров (Прави, Яви, Нави), свободно перемещающийся между ними. Бога Велеса также называли Сильным богом (Асилой), его детей-богатырей в Беларуси именуют асилками, или волотоманами, то есть велесичами. Бог Велес почитается на севере как Бог Мудрости и Магии, покровительствующий Ведающим людям. Также славянский Бог Велес — покровитель путешественников и считается Богом, дарующим богатство и благополучие. Много легенд о великом Велесе передают люди — и то, как он был рождён по воле Рода, и как воспитывался в Мире Нави Богом Вием, как скитался по миру Яви в поисках своего предназначения и был измучен тем злым началом, которым был околдован. Рассказывают легенды о его любви к светлоглазой Ясуне и о том, что он пожертвовал собой, чтобы спасти её жизнь. Поют песни о его подвигах и о помощи людям.

Главный дар Бога Велеса людям — именно Он переводит души усопших через реку Забвения и приводит души младенцев в Явный мир.

Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене.

Упоминания имени Морены встречаем в текстах северных заговоров. Уговоры, обращенные к Богине Смерти, чаще всего читают для доброго дела, например, исцеления от хворей. Считают, что именно Богиня Зимы способна прогнать болезни, приходящие вместе с холодами.

Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода Самый известный миф о Богине Морене – миф о превращении её в чудовище вместе с сестрами Богиней Лёлей и Богиней Живой и о возвращении сестрам прежнего облика. Этот миф описывается вместе с историей о том, как Перун, Защитник Яви, победил Скипер-Змея (или Скипер-Зверя в других вариантах мифа).

Богиня любви, красоты, процветания, благополучия и плодородия, покровительница семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. Лада Матушка — богиня любви, красоты, процветания, благополучия и плодородия, покровительница семейных союзов, поддерживающая лад и мир в доме. Она животворящая сила, являет собой образ Богини-Матери, дарующей жизнь и поддерживающей существование мира на протяжении всего цикла существования. Она сохраняет в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён. Всё существующее в мире находится под её покровительством. Лада суть причина всего сущего — движущая сила Вселенной, которая проявляет энергию из Нави в Явь. Богиня Лада — прекрасная хозяйка Ирия Светлого, гармонию и лад дарует она людям, силой Любви своей беЗмерной оберегает она наш мир от бед и зла.Она сохраняет в гармонии и равновесии всё мироздание с начала времён.

Берегини - добрые водные духи, в облике женщин. Они живут по берегам рек, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду. Вера в берегинь была достаточно распространена в Древней Руси.

Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно.

Жар-птица – птица размером с павлина, да и по внешнему виду более всего напоминает она именно павлина, только обладает ярким золотистым с переливом в красный опереньем. Жар-птицу невозможно взять голыми руками, так как ее оперенье обжигает, при этом жар-птицу не окружает огонь. Большую часть жизни эти птицы проводят взаперти, что в Ирии, что в частных руках их держат в основном в золотых клетках, где они целыми днями поют песни, а по ночам этих удивительных птиц выпускают на кормежку. Любимая еда жар-птиц – фрукты, очень любят они яблоки, в особенности золотые.

хозяин болота. Поскольку болота - опасная и “нечистая” местность, в них обитает злой дух - существо, которое выглядит как седой старик с широким желтоватым лицом, неподвижно сидящий на дне

в русских суевериях - водяной хулиганистый чертик. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок, поэтому его и относят к разряду водяной нечисти. Как и вся мелкая бесовская нечисть хухлики очень любят подшучивать над людьми.

Аспид-крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю — только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь.

Славянские боги- удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том,были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна

и будет открыта.

В результате нашей работы мы:

1) п ознакомились с персонажами славянской мифологии.

2) и зучили иерархию богов славянской мифологии и их функции.

3) п ровели социологический опрос.

И пришли к выводу, что гипотеза выведенная нами подтвердилась. Цели достигнуты, задачи выполнены. Таким образом, выяснилось, что славянская мифология не менее интересна, чем греческая или какая либо другая. Она объясняет неразрывную связь истории народа с его представлениями об устройстве мира,с мифологией.

Список литературы.

1. Ключевский В.О. "Курс русской истории", том первый. Москва, 1987 г.2. Костомаров И. "Славянская мифология". Москва, 1995 г.

Функция "чтения" служит для ознакомления с работой. Разметка, таблицы и картинки документа могут отображаться неверно или не в полном объёме!

Тема: Мифология восточных славян ОглавлениеВведение

. Характеристика славянской мифологии

.1 Источники восточнославянской мифологии

1.2 Истоки славянской мифологии

. Мифологическая картина мира древних славян

2.1 Мифологическая модель мира

.2. Восточнославянские боги

. Народные мифологические предания

3.1 Фольклорно-мифологические персонажи

3.2 Восточнославянская демонология

Литература Введение Актуальность данной темы заключается в том, что исследование мифологии чрезвычайно важно для XXI века, так как мифологическое пронизывает всё, в том числе и фундаментальную культуру. Люди ещё со времён древности пытаются осмыслить начало своего существования, т.к. человеку, живущему в обществе свойственно задавать самому себе и окружающим вопросы, требующие ответа. Древний человек, глядя на небо, солнце, звёзды, окружающую природу, красоту полей и рек, восхищаясь всем этим, всегда задумывался над тем, откуда всё это появилось. Для древнего человека окружающая его природа отнюдь не была одной только красивой внешней оболочкой. В сознании древних славян, народа с особой ментальностью, с особой исторической культурой, не могло возникнуть мысли о том, что всё это благолепие, да и сами они, возникли из ничего, образовались на пустом месте. Человек осмыслял своё существование, опираясь на опыт прошлых поколений, на знания своих предков. Он чувствовал себя частичкой вселенной.

Целью данной курсовой работы является исследование "основ" славянской мифологии на основании известных источников - фольклорных, археологических и прочих.

Для выполнения данной цели были поставлены следующие задачи:

Рассмотреть историческое развитие славянской мифологии;

Представить основы мифологической картины мира восточных славян;

Представить пантеон языческих божеств и основы веры славян в духов; восточнославянский мифология демонология языческий

Исследовать народные мифологические предания.

Объектом исследования является влияние мифологии восточных славян на формирование не только национальной культуры, но и на культурологическую науку в целом, способствуя выявлению общих черт, тем самым сближению народов России. Степень изученности проблемы: к сожалению, до наших дней не дошли подлинные произведения с мифологическими сюжетами. Известны следующие источники: "Песни птицы Гамаюн", "Велесова книга" и др., однако историчность их подчас ставится в науке под сомнение. Тем не менее, сохранились отдельные сочинения византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских средневековых авторов, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Особое место занимает "Слово о полку Игореве", в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры. Наконец, это письменные источники XV-XVII веков и фольклорные источники XVIII-XX веков, которые менее приближены к

приурочены были к христианским праздникам: таковы ру caлии, семик, купало.

При языческом характере праздников название праздника превращалось в

название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом,

явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых,

вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию

христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала

мировоззрение ее созд ателей, заклю чается в том, что их жизнь была

непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно.

Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным —

хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа —

берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и

сопровождают человека со дня появления на свет и до самой см ерти. Славяне

верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать

обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую сем ейную жизнь,

порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было

сравнительно нем ного и которые управляли природными явлениями и стихиями

— грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить

молитвами и жертвоприношениями. Поскольку собственно славянские тексты и

изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация

прервала языческую традицию, главным источником сведений являются

средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические

раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Мифологические

представления наших предков продолжают жить в народных традициях,

праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и

приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных,

домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств

природы и богов- кумиров (идолов). Славяне почитали богов ж изни и смерти

(Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня,

неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и

многочисленныедомовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в

Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины.

Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими

мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в

значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои

былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие

воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной

исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники,

именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их

непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных

ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество

певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения.

4. Описание некоторых персонажей славянской мифологии

Домово́й (славянская мифология ) — дух бескрылый, бестелесный и

безрогий, который живёт в каждом доме в каждом семействе.

От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже

оказывает услуги, если любит хозяина, или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь

из семейства, воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает

дверями и пр. По общему поверью, живёт он по зимам около печки, или на печи,

а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Е сли

лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей

корма, от чего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то

он её мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого

мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть,

Если дом овой полюбил домашних, то он предупреждает в несчастье,

караулит дом и двор; в противном же случае, он бьёт и колотит посуду, кричит,

топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не

любит, то ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят, о какой-нибудь

неприятности особенно, если синяк сильно болит. Также наваливается во время

ночи на спящего и давит его, так, что в это время нельзя ни пошевелиться, ни

сказать ни слова. Обыкновенно эта напасть наваливается на того, кто спит на

спине, в это время спрашивают, к худу или к добру, а домовой отвечает мрачным

Говорят, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около

порога, или под порогом. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте,

занимается хозяйской работой, между тем, как ничего этого не видно. В простом

народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо

оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не

При переезде из одного дома в другой, непрем енною об язанностью

считают в последнюю ночь, перед выходом из старого дома, с хлебом-солью

просить домового на новое место. Хозяйство каждого, по их мнению, находится

под влиянием домового. Говорят, что домовой не любит ленивых. Если домовой

не будет любить хозяина, то он начинает проказить, в этом случае пред порогом

Родственные домовому духи: кикимора (может быть, даже жена), банник,

Согласно ЭСБЕ в северных областях Олонецкой губернии духа домашнего

очага называли Жихарько. Он маленького роста, взъерошенный, с большой

бородой, весьма добродушный, безвредный и большой шутник.

Чтобы увидеть домового следует в Пасхальную ночь спрятаться в

конюшне между лошадьми, надеть на себя хомут и накрыться бороной зубьями к

себе. Домовой каждую ночь осматривает скот и свои в ладения, а перед

животными не таится. Но если он заметит, что за ним подглядывают, то начнёт

щекотать лошадей и они могут забить насмерть любопытного. Существует и

более безопасный способ, но с меньшей вероятностью увидеть духа домашнего

очага. Для этого нужно в полночь смотреть между ушами кота. Но тогда менее

возможно его увидеть, и с котом перед лицом не очень удобно бегать.

Иногда в разных частях жилья вдруг слышится — и только кому-то одному

— плач ребенка. Это плачет дитя домового. В этом случае можно покрыть

платком то место, откуда слышится плач (скамью, стол, лавку), и мать

лишь бы открыли ей дитя; спросить у неё тут можно что угодно.

* С тех пор, как в дом ах перестали ставить печь, за которой, по поверьям, и

жил домовой, место его жительства переместили за батарею отопления.

действия Барабашки соответствовали утверждениям о разгневанном домовом.

Образ домового очень любим в России, и обычными людьми —

христианской церкви пришлось смириться с уверенностью людей в его

существовании, хоть, и приписали его к тёмным, дьявольским силам. И также в

культуре: начиная от дом овёнка Кузи в одноимённом мультфильме и заканчивая

В восточнославянской мифологии один из видов домового. Злой дух в

облике карлика или маленькой ж енщины, голова у которого с напёрсток и тело

тонкое, как соло минка. Кикимора живёт в доме за печкой и занимается

прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев

Кикимора может вредить домашним животным, в частности курам, бросает

и бьёт посуду, мешает спать, шумит по ночам. Избавиться от кикиморы

естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача,

которое вешали над насестом, чтобы кикимора не мучила кур, а также

можжевельник, пояском из которого обвязывали солонки.

Считалось, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными.

дома плотники или печники, желающие по какой-либо причине навредить

хозяевам. Для этого мастера делали из щепок и тря пок куклу (фигурку

Кикимора схожа с мокушей — злым духом, продолжающим образ

Жена лешего (лешачиха, лопаста), которая живёт в лесу или болоте

(кикимора болотная, кикимора лесная). Описывается в образе м аленькой

сгорбленной безобразной старухи, одетой в лохмотья, неряшливой и

чудаковатой. Обвинялась в похищении детей, вместо которы х оставляла

зачарованное полешко. Присутствие кикиморы в доме можно было легко

Ба́нник — дух, живущий в бане, в поверьях восточных славян, пугающий

людей и требующий жертв, которые ему оставляли в бане после мытья. Часто его

представляют в виде крохотного, но очень сильного старичка с длинной и

Его воле предписывают обмороки и несчастные случае в бане. Е сли кто-то

обжёгся, ударился, поскользнулся, то считается, что это проказы банника.

Любимое же развлечение банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать

стенку. Вредить по-крупному (обдирать кожу, запаривать до смерти) банник

начинает только тогда, когда люди злостно нарушают запреты: моются в

праздники, поздно ночью или после двух-трёх смен парящихся.

Из других функций банника следует отметить его участие в святочных

гаданиях: в полночь девушки подходят снаружи к двери бани, задрав юбки; или

подходят к челу каменки, или суют зад в дымник; если банник прикоснётся

мохнатой рукой — будет жених богатый, если голой рукой — бедный. Т ем, кто,

гадая, суёт руку в окно бани, банник может сковать пальцы железными

Добиваются расположения банника тем, что оставляют ему кусок ржаного

хлеба, густо посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него охоту

вредить, приносят в дар чёрную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу,

не ощипывая перьев, душат (не режут) и закапывают под порогом.

Банный дух может выступат ь также в женском облике — банниха,

байница, баенная матушка, обдериха. Обдериха выглядит как лохматая,

страшная старуха, иногда голая. Показывается в виде кошки. Живёт под полком.

Поверья о ней сходны с представлениями о баннике (кроме участия в гаданиях).

Как женская разновидность банного духа может выступать также шишига —

демоническое существо, которое показывается в бане тем, кто идёт туда без

молитвы. Принимает образ знакомой и ли родственницы и зовёт с собой

гумне (или овине) — строении для сушки сена. Если гуменника не задабривать,

Полево́й (славянская мифология) — один из низших духов в славянской

обработанных, но может и просто жить в поле. Рассказывают, что дух этот

полевой видится в виде маленького белобородого старичка, который очень не

любит, когда крестьяне работают в поле в полдень. За это наказывает лишением

рассудка, но только если они работают не по своей воле. Также его называют

луговиком, если он живёт на лугу. Иногда его именуют белуном. Белун, якобы,

является перед человеком и просит того, чтобы он вытер ему сопли, которые

свисают на бороду. Ежели кто откажется, то он сделает ем у что-нибудь плохое.

А если кто вытрет, то он исчезнет, а у человека в руке вместо соплей окажутся

серебряные монеты. В помощницах полевой имеет полудениц — девушек из

разряда русалок, но живущих в поле. Эти девушки (а говорят, что иногда и

юноши) могут завлечь путешественника, уморить его крепким сном, да таким,

что после не проснётся (после чего сам становится русалкой или полуденицей).

Читайте также: