Медицина религия и право пути взаимодействия на благо пациента реферат

Обновлено: 06.07.2024

Изучение взаимосвязи между медициной и религией, истории развития от древнейших времен до наших дней. Процесс формирования индивидуального и общественного здоровья. Осуществление лечебной деятельности монахами. Развитие в России сестринского милосердия.

Рубрика	Медицина
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	22.12.2013
Размер файла	53,7 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

ГБОУ ВПО РязГМУ им. И. П. Павлова

Реферат на тему

студентка 2 курса

1. Медицина и религия в древности

2. Медицина и религия в Древней Греции

3. Медицина и религия в Древнем Китае и Индии

4. Медицина и религия в Средние века

5. Медицина и религия в истории России

Многие века медицина и религия находились в тесной взаимосвязи. Очень многие религиозные служения и традиции преподносятся в качестве заботы об окружающих людях. В древней литературе упоминается о том, что первые больницы практически выросли на так называемых убежищах для больных, инвалидов и немощных. Что касается христианства, то оно также учило, что тело человека требует заботы и доброго отношения, поскольку принадлежит Богу. К тому же, как известно, в этой религии во главе стояло мнение о бессмертной душе, но тело требует не меньшей заботы, чем она. Таким образом, христианская религия породила мнение о том, что путь к физическому здоровью у человека лежит в первоочередном разрешении духовных вопросов. Только в XIX веке происходит постепенное отделение медицины от религии. С этого времени утверждается мнение о том, что болезни все появляются из-за микробов, а не из-за кары Божьей, а медицина тем самым становится все более и более общепринятой. Это было характерно практически для всех мировых религий. Однако, по сей день, серьезное влияние могут иметь различные религиозные убеждения на способы, с помощью которых получены новые медицинские методы и технологии. Весьма позитивные инновации с точки зрения науки и медицины зачастую религией встречаются в штыки. Если смотреть на все с позиции современности, то большие прения между медициной и религией в наше время встречаются по поводу трансплантации органов. Хотя эта смелая и опасная медицинская процедура олицетворяет все достижения современной науки, она категорически не приветствуется в любой религии.

1. Медицина и религия в древности

медицина религия здоровье лечебный

2. Медицина и религия в Древней Греции

3. Медицина и религия в Древнем Китае и Индии

Связь между философскими воззрениями и медициной в Древнем Китае выражена наиболее явным образом. Это, пожалуй, одна из характернейших черт китайской традиционной медицины. Человек здесь рассматривается как микрокосм, что служит основанием для самого детального, скрупулезного выявления аналогий в его устройстве и функционировании с макрокосмом. Специфическое воздействие на становление этого медико-философского знания оказало запрещение вскрытий тел умерших - под воздействием конфуцианской идеологии уже во II в. до н. э. , вследствие чего представление о внутреннем строении человека осталось доступным китайским медикам лишь на основе догадок, преимущественно внешних наблюдений. При этом недостаток анатомических и физиологических познаний компенсировался весьма проницательными обобщениями относительно функций организма как целостной системы, а также развитыми методами диагностики на основе анализа преимущественно внешних признаков (пульс, состояние кожных покровов, радужной оболочки глаз и т. п. ). Основой мировоззрения и большинства философских учений Древнего Китая была космогоническая концепция существования двух противоположных сил инь и ян, возникших из первоначально единой энергии ци. Чередование инь (пассивной силы) и ян (активной силы) задает цикличность всех процессов в природе: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, бодрствование и сон, вдох и выдох и т. д.

Взаимодействие инь и ян, по древнекитайским представлениям, рождает все движение в мире и пять первоэлементов: воду, огонь, дерево, землю и металл. Болезнь при этом рассматривалась как нарушение баланса инь и ян, и проявление диспропорции в циклических взаимодействиях пяти первоэлементов. Задача врачевания состояла, соответственно, в восстановлении различными способами утраченного равновесия.

4. Медицина и религия в Средние века

В Средние века медицина развивалась медленно. Накопления новых знаний практически не происходило, поэтому активно использовались те, что были получены еще во времена Античности. В эпоху средневековья медицина в странах Западной Европы была в подчинении церкви и находилась под влиянием схоластики. Врачи ставили диагноз и проводили лечение, основываясь не на наблюдениях за больным, а на отвлеченных рассуждениях и на ссылках на учение Галена, искаженное схоластами и церковниками. Церковь запрещала вскрытие трупов, что задерживало развитие медицины. Однако именно в Средние века появились первые больницы, а также возрос интерес к ряду заболеваний, служивших причинами эпидемий. Активно развивалась христианская религия, поэтому все процессы объяснялись божественным вмешательством. Лечение было заменено магическими и религиозными обрядами. Появился культ святых. В места погребений стекалось множество паломников, несущих дары. Существовали святые, считавшиеся защитниками от определенных болезней. Большой популярностью пользовались амулеты и обереги. Считалось, что они способны защитить от болезней и беды. Распространены были амулеты с христианской символикой: кресты, строчки из молитв, имена ангелов-хранителей и т. д. Имела место вера в целебное действие крещения и причастия. Не было такого заболевания, против которого не существовало бы специальной молитвы, заклятия или благословения. Развитой отраслью была практическая медицина, занимались которой в основном банщики-цирюльники. В их обязанности входили: кровопускания, вправления суставов, ампутации конечностей и ряд других процедур. Банщики-цирюльники в то время не пользовались уважением в обществе. Это было связано с тем, что у простого народа их образ непременно ассоциировался с болезнью и нечистотами. Только в позднее Средневековье авторитет лекарей стал возрастать. В связи с этим возросли и требования к их мастерству. Банщик-цирюльник перед тем, как заниматься практикой, должен был пройти восьмигодичное обучение, а затем сдать экзамен в присутствии старейших представителей профессии, докторов медицины и одного их членов городского совета. В ряде европейских городов из числа банщиков-цирюльников позже были выделены цеха хирургов. Было известно большое количество растений и трав. Но даже их сбор непременно сочетался с религиозными и магическими обрядами. Например, многие растения собирались в определенное время и в определенном месте, а процесс сопровождался ритуалами и молитвами. Часто он приурочивался к определенным христианским праздникам. Целебными считались и ряд пищевых продуктов - вода, соль, хлеб, мёд, молоко, пасхальные яйца. В Раннее Средневековье появились первые больницы. Вначале они организовывались при церквях и монастырях. Эти госпитали изначально предназначались для нищих, странников и обездоленных. Лечением занимались монахи. В позднем Средневековье больницы стали открываться состоятельными горожанами. Позже в этом процессе стали участвовать и местные власти. В такие стационары имели право обращаться бюргеры и те, кто внес специальный взнос. Так как Средние века были эпохой войн и крестовых походов, то на разоренных территориях часто свирепствовали эпидемии. Наиболее распространенными заболеваниями были бубонная чума, лепра (проказа), сифилис, туберкулез, оспа, тиф и дизентерия. От этих инфекций в Средние века гибло гораздо больше людей, чем от войн. Помимо перечисленных болезней, достаточно распространенной патологией были заболевания нервной системы и различные уродства. Согласно христианской религии, все перечисленные болезни были не чем иным, как кара человечеству за совершенные грехи.

5. Медицина и религия в истории России

В истории развития взаимоотношений Христианства и медицины выделяют:

1) Монастырский период

3) Советский период

4) Современный период (90-е годы)

1. Монастырский период

Первой и основной формой взаимодействия медицины и Православной церкви стала монастырская медицина, которая проявлялась в лечебной деятельности монастырей. Лечебная деятельность осуществлялась монахами при непосредственном их посещении и оказании помощи, либо путём создания внутри монастырских учреждений со своим штатом, в который входили монахи, обладающие медицинскими знаниями, и специальным помещением. Русская Православная Церковь, структурное формирование которой завершилось в эпоху Ярослава Мудрого (1019-1054 гг.), создала и свой благотворительный центр, который размещался в стенах Киево-Печерского монастыря. В XII веке был основан больничный Троицкий мужской монастырь, где имелась больница на 32 кровати с аптекою. В XIII веке татаро-монгольское нашествие поработило ослабленную междоусобными войнами князей Русь. Если в домонгольский период на Руси существовала не только церковная благотворительность, но и светское попечение о бедных, то в период нашествия татаро-монголов на Русь милосердие фактически находилось в руках духовенства, которому делались богатые приношения на бедных, да и само по себе оно было богато и свободно от татарских даней и поборов. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно. С избавлением от татаро-монгольского ига во второй половине XV столетия, восстановлением государственности связанное с возвышением Москвы и Московского княжества начинается новый этап в развитии благотворительной деятельности Церкви. Так, в Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. Большую известность, благодаря своей благотворительной деятельности, получил Иосифо-Волоколамский монастырь, имевший странноприимный дом, гостиницу, больницу, богадельню и церковноприходскую школу на 18 мальчиков. В царствование Феодора Алексеевича (1676-1682 гг.) в монастырские обязанности вменялась новая повинность: собирать в Москве увечных людей для призрения, отличая их от притворных нищих. Дмитровский Борисоглебский монастырь содержал негодных для службы стрельцов. Позднее, на государственном уровне принимается решение о строительстве двух богаделен не по церковной линии, а в рамках государственной службы общественного призрения. Церковная реформа Петра I, упразднив патриаршее управление и заменив его коллегиальным, по существу поставила Церковь на службу государству, что отразилось и на характере социальной деятельности Русской Церкви, которая оказалась под жестким контролем. Петр I требовал повсеместного устройства по губерниям "гошпиталей", т. е. приютов для всякого рода призреваемых, заботился о помещении инвалидов по монастырям и приказывал строить по городам, на церковных дворах, приюты для принятия "зазорных" детей, на тех же основаниях. Согласно историко-статистическому описанию Тихвинского Богородицкого мужского монастыря, именно при Петре I здесь была основана богадельня, имеющая главной целью обеспечение спокойной старости увечным и израненным воинам. С 1866 года учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным. С 1870 года по 1886 год было учреждено 37 монастырей, занимающихся благотворительностью. Основной внешней формой взаимодействия русской православной церкви и медицины были больницы при монастырях, в содержании внутреннего аспекта необходимо указать на историческую связь социальных ролей врача и священника, во многих случаях, монаха. Значение монастырской медицины было велико, оно способствовало передаче и распространению медицинских навыков. Окончание этого периода знаменуется возникновением общин сестёр милосердия, явлением актуальным и значимым для того исторического этапа взаимодействия русской православной церкви и медицины.

С середины XIX века развивается новая для России форма благотворительности - сестринское милосердие. Звание сестры милосердия заимствовано у католиков. Еще в 1844 году в Санкт-Петербурге была создана первая в Европе Свято-Троицкая женская община, готовившая сестер милосердия для попечения о раненых. Появление нового института - общин сестер милосердия - было важной вехой в развитии русской медицины. Оно открывало для женщин возможность получить новые знания и реализовать свои способности. Их возникновение и развитие непосредственно связано с изменениями, происходившими в русском общественном сознании. Общины явились одними из первых общественных организаций России.

Они существенно расширили возможности самореализации для женщин всех сословий. В их деятельности сочетались традиции церковной и светской благотворительности, исконной русской набожности и европейского гуманизма. Пример сестринского милосердия в Крымской войне побудил к созданию Российского общества попечения о раненых и больных воинах в мае 1867 года, которое через 12 лет преобразовали в Российское Общество Красного Креста. Сёстры милосердия сыграли большую роль в уходе за ранеными и больными в Красной Армии и в борьбе с эпидемиями в годы гражданской войны Основным направлением в социальной деятельности общин было оказание медицинской помощи. Высокая квалификация медицинского персонала и образцовый уход за больными, осуществляемый сестрами милосердия, поднимал авторитет существовавших при общинах больниц. Развитию общин сестер милосердия способствовали и более широкие социальные и культурные тенденции того времени: присоединение России к конвенциям международного Общества Красного Креста, движение панславизма, развитие женского образования и начало участия женщин в общественной жизни. Проанализировав данный исторический период, мы по праву можем назвать его периодом общин сестёр милосердия - по ведущей форме сотрудничества социальных институтов: медицины, религии и армии.

После Октябрьской революции 1917 года благотворительная деятельность была объявлена свойственной лишь буржуазному обществу. Такое отношение советской власти к благотворительности вело к забвению социального служения Русской Православной Церкви, хотя Церковь и стремилась продолжать благотворительную деятельность в полном соответствии со своими многовековыми традициями. С изменением общественно-политической ситуации в стране после октябрьских событий 1917 года изменилось и положение Русской Православной Церкви в государстве. Характерной чертой советского периода русской истории было стремление полностью поставить вопросы социальной работы, благотворительности под жесткий контроль государства. Следовательно, институты общества, традиционно выполняющие эти функции, были практически лишены возможности продолжать работу. Это касается не только вопросов медицины, но и педагогики, исправительных учреждений. В ноябре 1917 г. были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. В 1928 г. общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967). В 30-х гг. ХХ в. продолжался процесс дальнейшего ограничения деятельности религиозных организаций, их центров, духовенства и верующих. Активное взаимодействие русской православной церкви было просто невозможно в этот период.

Связь между медициной и религией в России, заложенная несколько веков тому назад, остается и в наше время. Многие врачи и священники, как на западе, так и в нашей стране также стремятся к совместному сотрудничеству на благо обществу. Таким образом, имеющийся положительный опыт взаимодействия врачей и представителей Церкви, а также необходимость возрождения духовных основ медицины свидетельствуют об актуальности и целесообразности взаимодействия здравоохранения и Русской Православной Церкви в процессах формирования индивидуального и общественного здоровья.

Тысячелетиями в европейской культуре существовала тесная и прочная связь религии, этики и медицины. Заданная религиями смыслообразующая цель человеческого существования в мире наполнялась конкретными ориентациями, ценностями, нормами морали и реализовывалась в конкретной практической деятельности милосердия и врачевания. Традиционная профессиональная врачебная этика как никакая другая форма прикладной профессиональной этики обнаруживала эту связь.

Особенностью современной интеллектуальной жизни России является сосуществование различных, порой противоположных, морально-мировоззренческих ориентаций. В этих условиях вопрос о морально-этическом самосознании врача приобретает особую остроту. Новые реалии современной медицинской науки и практики - реаниматология, трансплантология, медицинская генетика, искусственное оплодотворение, выходя на новые уровни влияния и управления человеческой жизнью, сталкиваются и вступают в противоречие с традиционными нравственно-мировоззренческими принципами. Например, имеет ли моральное право врач-реаниматолог продлевать процесс умирания или осуществлять умерщвление в ситуациях безнадежного состояния больного? Насколько необходима организация медицинского умерщвления для трансплантологической практики? Ведь в этих условиях врач освобождается не только от основного медицинского запрета "не навреди", но и от основной общечеловеческой моральной заповеди "не убий". Рациональный аргумент, оправдывающий новую практику - "цель оправдывает средства", тем не менее не освобождает от опасности разрушающего воздействия этих "средств" на нравственное самосознание, эмоционально-психическую стабильность личности врача. Не повлияет ли это на деформацию профессиональных добродетелей врача - его милосердия, сострадания, гуманности, благожелательности, человеколюбия? Должна ли современная медицинская этика, формирующая нравственное мировоззрение врача, переосмыслить доминирующие долгое время морально-этические установки? Если "да", то как? Или она должна оставаться в границах традиционных для медицинской этики ценностей? Что это за границы?

Современная медицина - это уникальная форма синтезирования достижений фундаментальных и прикладных отраслей естествознания. Но от "чистого" естествознания медицину отличает то, что она работает не с "веществом", "полем" или "информацией", а с человеком, знание о котором не ограничивается естествознанием, но предполагает нравственное измерение.

Принудительный характер права сохраняется несмотря на то, что в современной культуре произошли серьезные изменения судебноправовой системы в сторону роста влияния охранительного правосудия. В рамках этого правосудия права и свободы личности признаются ценностями, охрана которых становится приоритетной задачей современных правовых государств.

Тенденция к всеохватывающему законодательному регулированию отношений между пациентом и медицинским работником соответствует курсу на создание в России правового государства, в рамках которого главным принципом в регулировании человеческих отношений провозглашается закон, а не те или иные интересы власти.

Секуляризированные ценности "естественных прав" и достоинства человека становятся "этическим минимумом" либерального права. Эти ценности отбирает и признает либерализм по критерию их естественной природности, который в свою очередь объявляется определяющим в условиях "этического плюрализма", т.е. разнообразия моральных регуляторов и их относительности. Именно "этический плюрализм" становится основанием претензий современного либерального права определять поведение людей, т.е. выполнять функции морали, а в перспективе выйти на уровень создания "новой" общечеловеческой морали. В качестве примера вытеснения морали

правом может быть рассмотрено отношение к абортам в России. Большая

Советская Энциклопедия определяла: "Право - это совокупность установленных или санкционированных государством общеобязательных правил поведения". Соединение понимания права как совокупности "общеобязательных правил поведения" с законодательным принципом, согласно которому "каждая женщина имеет право самостоятельно решать вопрос о материнстве" и дает в итоге "новый этический стандарт", который формирует сознание людей, определяет их поведение и приводит к той статистике, по которой Россия устойчиво занимает первое место в мире по числу производимых абортов.

Исторически первой формой врачебной этики были моральные принципы врачевания Гиппократа (460-377 гг. до н.э.), изложенные им в "Клятве", а также в книгах "О законе", "О врачах" и др. Гиппократа называют "отцом медицины". Эта характеристика не случайна. Она фиксирует рождение профессиональной врачебной этики.

Гиппократ писал: "Клянусь Аполлоном врачом, Асклепием, Гигией и Панакеей и всеми богами и богинями, беря их в свидетели, исполнять честно, соответственно моим силам и моему разумению, следующую присягу и письменное обязательство: считать научившего меня врачебному искусству наравне с родителями, делиться с ним достатками и в случае надобности помогать ему в его нуждах; его потомство считать своими братьями, и это искусство, если они захотят его изучать, преподавать им безвозмездно и без всякого договора; наставления, устные уроки и все остальное в учении сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и ученикам, связанным обязательством и клятвой по закону медицинскому, но никакому другому. Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости. Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно так же я не вручу никакой женщине абортивного пессария. Чисто и непорочно буду проводить я свою жизнь и свое искусство. Я ни в коем случае не буду делать сечения у страдающих каменной болезнью, предоставив это людям, занимающимся этим делом. В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, неправедного и пагубного, особенно от любовных дел с женщинами и мужчинами, свободными и рабами.

Что бы при лечении - а также и без лечения - я ни увидел или ни услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной"[2].

Нормы и принципы поведения врача, определенные Гиппократом, являются не просто отражением специфических отношений в конкретно-исторической эпохе. Они наполнены содержанием, обусловленным целями и задачами врачевания, независимо от места и времени их реализации. В силу этого,

несколько изменяясь, они работают и сегодня, приобретая в том или ином этическом документе, будь то "Декларация", "Присяга" и т.п., свой стиль, особую форму выражения.

Примером документа, созданного в режиме "модели Гиппократа", является "Клятва российского врача", принятая 4-й Конференцией Ассоциации врачей России в ноябре 1994 г.:

"Добровольно вступая в медицинское сообщество, я торжественно клянусь и даю письменное обязательство посвятить себя служению жизни других людей, всеми профессиональными средствами стремясь продлить ее и сделать лучше; здоровье моего пациента всегда будет для меня высшей наградой.

Клянусь постоянно совершенствовать мои медицинские познания и врачебное мастерство, отдать все знания и силы охране здоровья человека, и ни при каких обстоятельствах я не только не использую сам, но и никому не позволю использовать их в ущерб нормам гуманности.

Я клянусь, что никогда не позволю соображениям личного, религиозного, национального, расового, этнического, политического, экономического, социального и иного немедицинского характера встать между мною и моим пациентом.

Клянусь безотлагательно оказывать неотложную медицинскую помощь любому, кто в ней нуждается, внимательно, заботливо, уважительно и беспристрастно относиться к своим пациентам, хранить секреты доверившихся мне людей даже после их смерти, обращаться, если этого требуют интересы врачевания, за советом к коллегам и самому никогда не отказывать им ни в совете, ни в бескорыстной помощи, беречь и развивать благородные традиции медицинского сообщества, на всю жизнь сохранить благодарность и уважение к тем, кто научил меня врачебному искусству.

Я обязуюсь во всех своих действиях руководствоваться этическим кодексом российского врача, этическими требованиями моей ассоциации, а также международными нормами профессиональной этики, исключая не признаваемое Ассоциацией врачей России положение о допустимости пассивной эвтаназии. Я даю эту клятву свободно и искренне. Я исполню врачебный долг по совести и с достоинством"[3].

2.2 Модель Парацельса

Второй исторической формой врачебной этики стало понимание взаимоотношения врача и пациента, сложившееся в Средние века. Выразить ее особенно четко удалось Парацельсу (1493-1341 гг.). К.Г. Юнг так писал о Парацельсе: "В Парацельсе мы видим родоначальника не только в области создания химических лекарств, но так же и в области эмпирического психического лечения"[4].

"Модель Парацельса" - это форма врачебной этики, в рамках которой нравственное отношение с пациентом понимается как составляющая стратегии терапевтического поведения врача. Если в гиппократовской модели медицинской этики завоевывается социальное доверие личности пациента, то "модель Парацельса" - это учет эмоционально-психических особенностей личности, признание глубины ее душевно-духовных контактов с врачом и включенности этих контактов в лечебный процесс.

В границах "модели Парацельса" в полной мере развивается патернализм как тип взаимосвязи врача и пациента. Медицинская культура использует латинское понятие pater - "отец. Смысл слова "отец" в патернализме фиксирует, что "образцом" связей между врачом и пациентом являются не только кровно-родственные отношения, для которых характерны положительные психо-эмоциональные привязанности и социально-моральная ответственность, но и "целебность" самого "контакта" врача и больного.

Эта "целебность" и "божественность " определена, задана добродеянием врача, направленностью его воли к благу больного. Неудивительно, что основным моральным принципом, формирующимся в границах данной модели, является принцип "делай добро", благо, или "твори любовь", благодеяние, милосердие. Врачевание - это организованное осуществление добра. Добро же по сути своей имеет божественное происхождение.

В терминологии современной психоаналитической медицины пациент, который верит, т.е. всецело расположен к своему терапевту, готов поделиться с ним своими секретами, находится в состоянии "позитивной трансференции".

Термин "деонтология" (от греч. deontos - должное) был введен в советскую медицинскую науку в 40-х годах XX века профессором Н.Н. Петровым. Н.Н. Петров использовал этот термин, чтобы обозначить реально существующую область медицинской практики - врачебную этику - которая в России была "отменена" после переворота 1917 года за ее связь с религиозной культурой. Но от этой связи никуда не уйти. Истоки представлений о "должном" находятся в религиозно-нравственном сознании, для которого характерно постоянное соизмерение, соблюдение себя с "должным" и осуществление оценки действия не только по результатам, но и по помыслам.

Деонтологическая модель врачебной этики - это совокупность "должных" правил, соответствующих той или иной конкретной области медицинской практики. Примером этой модели может служить хирургическая деонтология, Н.Н. Петров в работе "Вопросы хирургической деонтологии" выделял следующие правила:

"хирургия для больных, а не больные для хирургии";

"делай и советуй делать больному только такую операцию, на которую ты согласился бы при наличной обстановке для самого себя или для самого близкого тебе человека";

"для душевного покоя больных необходимы посещения хирурга накануне операции и несколько раз в самый день операции, как до нее, так и после";

"идеалом большой хирургии является работа с действительно полным устранением не только всякой физической боли, но и всякого душевного волнения больного";

"информирование больного", которое должно включать упоминание о риске, о возможности инфекции, побочных повреждений.

Симптоматично, что с точки зрения Н.Н. Петрова "информирование" должно включать не столько "адекватную информацию", сколько внушение "о незначительности риска в сравнении с вероятной пользой операции"[5].

В современной медицине речь идет уже не только о "помощи больному", но и о возможностях управления процессами патологии, зачатия и умирания с весьма проблематичными "физическими" и "метафизическими" (нравственными) последствиями этого для человеческой популяции в целом.

Медицина, работающая сегодня на молекулярном уровне, все более становится "прогностической". Французский иммунолог и генетик Ж. Доссе полагает, что прогностическая медицина "поможет сделать жизнь человека долгой, счастливой и лишенной болезней". Но только одно "но", с точки зрения Ж. Доссе, стоит на пути этой светлой перспективы. Это - "лицо или группа лиц, движимых жаждой власти и нередко зараженных тоталитарной идеологией"[7].

Прогностическую медицину еще можно определить как бессубъектную, безличностную, т.е. способную к диагностированию без субъективных показателей, жалоб и т.п. пациента. И это действительно реальный и беспрецедентный рычаг контроля и власти как над отдельным человеческим организмом, так и над человеческой популяцией в целом. Эти процессы высвечивают, почему в 60-70-х годах XX века формулируется такая форма медицинской этики как биоэтика, которая начинает рассматривать медицину в контексте прав человека.

Основным моральным принципом биоэтики становится принцип уважения прав и достоинства человека. Под влиянием этого принципа меняется решение "основного вопроса" медицинской этики - вопроса об отношении

врача и пациента. Как известно, патернализм работал в режиме неоспоримого приоритета или "первичности" авторитета врача. Сегодня остро стоит вопрос об участии больного в принятии врачебного решения. Это далеко не "вторичное" участие оформляется в ряд новых моделей взаимоотношения врача и пациента. Среди них - информационная, совещательная, интерпретационная, каждая из которых является своеобразной формой защиты прав и достоинства человека.

Конфликт "прав", "принципов", "ценностей", а по сути - человеческих жизней и судеб культуры - реальность современного плюралистического общества. Конкретной формой разрешения возможных противоречий в области биомедицины являются биоэтические общественные организации (этические комитеты). Профессор Б.Г. Юдин полагает, что "биоэтику следует понимать не только как область знаний, но и как формирующийся социальный институт современного общества" [8]. Этот институт включает этические комитеты при больницах, этические комиссии в научно-исследовательских учреждениях, специализированные биоэтические организации, объединяющие наряду с медиками юристов, специалистов по биомедицинской этике и других граждан. Их задача - решение вопросов, связанных с выработкой рекомендаций по конкретным проблемным ситуациям медико-биологической деятельности, будь то ее теоретическая или практическая сторона.

"Врач! Исцели самого себя" - это присловие издревле означало одно из основных условий доверия врачу.

Официальная медицина скорее "невольно" подчинена логике "выживания", как правило, "не ведая, что творит", то сатанинские секты вольны, и им нечего скрывать. "Спаси планету - убей себя!" - основной "догмат" "Церкви эвтаназии", явившей себя миру в 1992 году в Бостоне (США). Основателем-основательницей этой секты стал-стала транссексуал Хрис Корда. Посетившая ее-его "Информация" предвещала экологическую катастрофу от "непомерной репродуктивной активности человечества". Отсюда и основная заповедь - "не размножайся". Определены и пути ко спасению. Это - самоубийство, аборты, каннибализм. Именно это может спасти Землю от катастрофы и восстановить утраченное биологическое равновесие в природе. С точки зрения Корды, право "на достойную смерть" (принцип эвтаназии) должно стать абсолютно легальным и распространяться не только на безнадежных больных, но и на любого нормального человека. Аборты не просто должны быть абсолютно разрешены, но и быть признаны как "морально позитивный акт". Людоедство ничуть не более непристойно, чем поедание людьми крупных млекопитающих. "Новое экологическое мышление" исповедуют около 100 человек, принадлежащих к центральной церкви в Бостоне, несколько тысяч сторонников на уровне кибернетической конгрегации и множество сочувствующих во всех штатах, в Италии, Латвии[9]. Немного. "Церковь эвтаназии" - это новые и чрезвычайно яркие одежды старой логики противостояния Жизни и Смерти. И чем откровеннее это противостояние, тем более оснований для выбора каждого из нас, к которому вновь и вновь обращены слова: "Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое"

Только "избрав жизнь" и "исцелив самого себя", врач заслуживает веры людей, доверяющих ему ни много, ни мало - свое здоровье и жизнь.

Шаманизм, магия и народное целительство в истории медицины………………………………………..

Знаменитые врачи и их отношение к религии

Христианство и медицина

Цель работы:

- Исследовать проблему взаимоотношений между официальной медициной и народным целительством и религией.

Гипотеза:

- Существует мнение, что официальная медицина зачастую бессильна в лечении многих заболеваний и, поэтому люди обращаются за помощью к народным целителям и экстрасенсам, в надежде исцелиться.

- Насколько продуктивно влияние религии на развитие современной медицины?

- Действительно ли народная медицина и молитва являются панацеей от всех болезней и проблем?

В современном мире религиозный фактор занимает видное место, оказывая заметное влияние на протекающие в нем процессы.
И это закономерно, ведь религия представляет собой не только вероисповедание как таковое, но и особый образ жизни и мышления.

Медицина во все времена была связана с религией, религия с врачеванием. И это не случайно, поскольку и религия, и медицина стоят у истоков жизни и смерти.

С глубокой древности пытливый человеческий разум пытался найти ответ на очень близкую и повседневную проблему - болезнь.

Истоки врачевания .

Шаманизм, магия и народное целительство в истории медицины

Поражает историческое разнообразие и примитивность магических приемов, характерных для древней медицины. Шаман, излечивающий больного, часто изображал болезнь и выздоровление. Так, в частности, для того, чтобы унять боль в желудке, он катался по полу, корчами и гримасами, изображая боль в животе, а потом вставал подобно выздоровевшему больному. Большинство же болезней все-таки приписывалось демонам.

Жрец-врачеватель, выступающий в роли посредника между демонами и людьми, перед выполнением лечебного ритуала одевался в специальную устрашающую одежду, иногда брал в руки оружие, которым должен был победить демона болезни, напугав его своим видом. В магических представлениях берут начало обычаи, которые дошли до нас из глубокой древности, но давно утратили свой первоначальный смысл. Так, например, пожелание здоровья при чихании у многих народов античности было связано с желанием умилостивить поселившихся в носу маленьких духов или демонов, которые способны вызвать болезнь. Они заявляют о себе своим шевелением, результатом которого и является чихание. Старый обычай пожелания здравствования при чихании был распространен у древних греков и римлян, персов и индусов, у арабов на средневековом Востоке, у жителей Африки и Австралии, у полинезийских племен и многих других народов в разные времена.

Знаменитые врачи и их отношение к религии.

О силах души

Есть девять сил души, как ни считать,

Из них даны для ощущений пять:

Вкус, осязанье, зрение и слух,

И обонянье — человека дух.

Есть сила — в мускулах заключена,

Суставы движет яростно она.

Есть сила, что, как в зеркале, порой

В сознании хранит видений рой.

Есть сила, что толкает мысль вперед,

И та, с чем память вещая живет

Христианство и медицина.

Однако весь исторический религиозно-медицинский опыт немыслим без существования мировоззрения, основанием которого стала новая эра в жизни человечества, положившая началом не только своего летоисчисления, но и морали - факт Рождества Христова. С этого момента пошел отчет совершенно новых принципов взаимоотношений в человеческом обществе. Гуманизм этих позиций основывался не на абстрактном антропоцентризме античных философских взглядов. Его доктрина — реальное богоподобие человека, возможность реализации религиозных стремлений не с помощью жертвоприношений и ритуалов, а при непосредственном служении ближнему как образу и подобию Божию. Одним из видов такого служения было врачевание и помощь больным.

Кто бы ни делал, вскрывая, сечение органов тела,

Выше Везалия быть в этом никто не сумел:

Изображеньями он и искусство само возвеличил,

Прежде чем сам отошел по сокровенным путям.

Среди множества людей, в чьей жизни сочетались вера и медицина, немало известных личностей. Врачом был апостол и евангелист Лука; папа римский Иоанн XXI до своего избрания в 1276 г. с большим успехом практиковал в Лионе как врач под именем Петра Испанского. Андрей Везалий (1515–1564), придворный врач императоров Карла V. Великий польский астроном Н. Коперник (1473–1543) изучал медицину в Италии в университете Падуи, и его считали искусным врачом. Шумную жизнь университетских корпораций в 1510 г. он сменил на уединение во Фрауенбурге, маленьком городке на берегу Вислы, где, состоя каноником (священнослужителем) католического костела, посвящал свой досуг астрономии и безвозмездному лечению больных (до наших дней сохранились выписанные его рукой рецепты лекарств). А что воодушевляло родоначальника генетики, священника Грегора Менделя (1822–1884), в его монастырской келье? И кого считал источником своего просвещения сын священника, бывший семинарист, нобелевский лауреат, церковный староста, патриарх русской физиологии академик И.П. Павлов (1849–1936)? Разные мнения высказаны относительно его религиозности. Но вспомним первые годы советской власти. Что, как не вера в загробную жизнь, могло дать силы этому человеку, возмущенному происходящими в Военно-медицинской академии в 1924 г. переменами, в частности изгнанием из ее стен детей священников, заявить о том, что ему, сыну попа, негоже здесь оставаться, и покинул академию, которой он отдал 50 лет своей жизни, из них 30 лет.

ГОСТ

История взаимоотношений медицины и религии

Религия - это совокупность определенных взглядов, обусловленных верой в существование высших сил и установлением особого отношения к этим силам, а также проведение культовых действий, обрядов и объединение людей по признаку веры в организации (церковь, религиозная община, сангха, умма и др.).

Во все времена медицина была тесно связана с религией, так как издревле одной из основных функций последней являлась забота о человеческом здоровье, как телесном, так и душевном.

Первобытные целители предполагали, что болезни возникают по сверхъестественным причинам, конкретно нездоровье они объясняли воздействием злых духов. Деятельность их была основана на этих предположениях, поэтому лечение заключалось в проведении разнообразных сложных ритуалов: заговоров, магических заклинаний, песнопений.

В библейские времена причиной любой болезни считалось ниспослание ее человеку Богом за грехи или с целью испытания и исцеления души. В те времена даже не пытались искать других, естественных, причин заболеваний, кроме тех, которые были очевидны, например, ранений, падений, одряхления и слепоты при старости.

Многие религиозные предписания допускают поблажки в исполнении обрядов и ритуалов с целью сохранения здоровья человека. Например, в большинстве религий разрешается воздерживаться от строгого соблюдения поста ослабленным и больным людям, а на первый план ставится соблюдение поста духовного (воздержание от осуждения, зависти, обиды и т.д.).

Готовые работы на аналогичную тему

В средние века отмечалось противоборство церкви развитию медицины, из-за чего было затруднено внедрение в практику таких важных медицинских открытий как переливание крови, вакцинация против оспы, наркоз.

Православная церковь к врачебной деятельности всегда относилась и относится с высоким почтением, ведь она направлена на облегчение и предотвращение человеческих страданий. Во взаимоотношениях медицины и религии сначала на Руси, а потом и в России можно выделить четыре периода:

изначально основной организационной формой взаимодействия религии и медицины были созданные при монастырях больницы;
появление других форм сотрудничества. Больницы при монастырях сохраняются, но ведущее место занимают общины сестер милосердия. Также появляются храмы при лечебных учреждениях;
советское время. В этот период господствовала идеология атеизма, поэтому внешние признаки проявлений взаимодействия медицины и религии отсутствовали;
возобновление активных отношений между медициной и религией произошло в 1988 г.

Взаимоотношения медицины и религии в XXI веке

В современном мире во взаимодействии религии и медицинской науки четко прослеживаются следующие основные направления:

уход за больными;
сотрудничество храмов и лечебно-профилактических учреждений;
борьба с наркоманией и алкоголизмом;
просветительская деятельность;
православная психотерапия (реабилитация лиц, которые пострадали в тоталитарных сектах);
взаимодействие при оказании помощи терминальным больным и инвалидам.

В современной России особенно актуально отношение Русской Православной Церкви к проблемам, явившимся следствием бурного развития биомедицинских технологий. Церковь отмечает глубокую озабоченность по этому поводу, так как развитие этих технологий значительно опережает возможность осмысления вероятных социальных и духовно-нравственных последствий, связанных с их бесконтрольным применением.

Можно выделить несколько таких проблем, получивших наибольшее распространение:

Подводя итог, следует заметить, что роль религии в современном обществе достаточно велика, и ее влияние распространяется и на область медицины, так как люди, имеющие религиозные убеждения, остаются в стороне от новых биомедицинских технологий.

Читайте также: