Философия как терапия души реферат

Обновлено: 04.07.2024

Исследование философских понятий "душа" и "сознание", как основных составляющих элементов человеческой сущности. Определение внешнего и внутреннего сознания. Условия возникновения процессов, отвечающих за отражение реальности. Значение самозабвения.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 01.12.2013
Размер файла 25,1 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Телу принадлежат ощущения, душе - стремления, уму - основоположения.

1. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ И СОЗНАНИЕ

Деятельность субъекта - внешняя и внутренняя - опосредствуется и регулируется психическим отражением реальности. То, что в предметном мире выступает для субъекта как мотивы, цели и условия его деятельности, должно быть им так или иначе воспринято, представлено, понято, удержано и воспроизведено в его памяти, это же относится к процессам его деятельности и к самому себе - к его состояниям, свойствам, особенностям. Таким образом, анализ деятельности приводит нас к традиционным темам психологии. Однако теперь логика исследования оборачивается: проблема проявления психических процессов превращается в проблему их происхождения, их порождения теми общественными связями, в которые вступает человек в предметном мире.

Психическая реальность, которая непосредственно открывается нам, - это субъективный мир сознания. Потребовались века, чтобы освободиться от отождествления психического и сознательного. Удивительно то многообразие путей, которые вели к их различению в философии, психологии, физиологии: достаточно назвать имена Лейбница, Фехнера, Фрейда, Сеченова и Павлова.

Решающий шаг состоял в утверждении идеи о разных уровнях психического отражения. С исторической, генетической точки зрения это означало признание существования до сознательной психики животных и появления у человека качественно новой ее формы - сознания. Так возникли новые вопросы: о той объективной необходимости, которой отвечает возникающее сознание, о том, что его порождает, о его внутренней структуре.

Сознание в своей непосредственности есть открывающаяся субъекту картина мира, в которую включен и он сам, его действия и состояния. Перед неискушенным человеком наличие у него этой субъективной картины не ставит, разумеется, никаких теоретических проблем: перед ним мир, а не мир и картина мира. В этом стихийном реализме заключается настоящая, хотя и наивная, правда. Другое дело - отождествление психического отражения и сознания, это не более чем иллюзия нашей интроспекции.

Она возникает из кажущейся неограниченной широты сознания. Спрашивая себя, сознаем ли мы то или иное явление, мы ставим перед собой задачу на осознание и, конечно, практически мгновенно решаем се. Понадобилось изобрести тахистоскопическую методику, чтобы экспериментально разделить "поле восприятия" и "поле сознания".

С другой стороны, хорошо известные и легко-воспроизводимые в лабораторных условиях факты говорят о том, что человек способен осуществлять сложные приспособительные процессы, управляемые предметами обстановки, вовсе не отдавая себе отчета в наличии их образа, он обходит препятствия и даже манипулирует вещами, как бы "не видя" их.

Другое дело, если нужно сделать или изменить вещь по образцу или изобразить некоторое предметное содержание. Когда я выгибаю из проволоки или рисую, скажем, пятиугольник, то я необходимо сопоставляю имеющееся у меня представление с предметными условиями, с этапами его реализации в продукте, внутренне примериваю одно к другому. Такие сопоставления требуют, чтобы мое представление выступило для меня как бы в одной плоскости с предметным миром, не сливаясь, однако, с ним. Особенно ясно это в задачах, для решения которых нужно предварительно осуществить "в уме" взаимные пространственные смещения образов объектов, соотносимых между собой, такова, например, задача, требующая мысленного поворачивания фигуры, вписываемой в другую фигуру.

Исторически необходимость такого "предстояния" психического образа субъекту возникает лишь при переходе от приспособительной деятельности животных к специфической для человека производственной, трудовой деятельности. Продукт, к которому теперь стремится деятельность, актуально еще не существует. Поэтому он может регулировать деятельность лишь в том случае, если он представлен для субъекта в такой форме, которая позволяет сопоставить его с исходным материалом (предметом труда) и его промежуточными преобразованиями. Более того, психический образ продукта как цели должен существовать для субъекта так, чтобы он мог действовать с этим образом - видоизменять его в соответствии с наличными условиями. Такие образы и суть, сознательные образы, сознательные представления - словом, суть явления сознания.

Сама по себе необходимость возникновения у человека явлений сознания, разумеется, еще ничего не говорит о процессе их порождения. Она, однако, ясно ставит задачу исследования этого процесса, задачу, которая в прежней психологии вообще не возникала. Дело в том, что в рамках традиционной диадической схемы объект субъект феномен сознания у субъекта принимался без всяких объяснений, если не считать истолкований, допускающих существование под крышкой нашего черепа некоего наблюдателя, созерцающего картины, которые ткут в мозге нервные физиологические процессы.

2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

Условия возникновения сознания.

Переход к сознанию представляет собой начало нового, высшего, этапа развития психики. Сознательное отражение в отличие от психического отражения, свойственного животным, - это отражение предметной действительности в ее отдельности от наличных отношений к ней субъекта, т. е., отражение, выделяющее ее объективные устойчивые свойства.

В сознании образ действительности не сливается с переживанием субъекта: в сознании отражаемое выступает как "предстоящее" субъекту.

Это значит, что когда я сознаю, например, эту книгу или даже только свою мысль о книге, то сама книга не сливается в моем сознании с моим переживанием, относящимся к этой книге, сама мысль о книге - с моим переживанием этой мысли. Выделение в сознании человека отражаемой реальности как объективной имеет в качестве другой своей стороны выделение мира внутренних переживаний и возможность развития на этой почве самонаблюдения. Задача, которая стоит перед нами, и заключается в том, чтобы проследить условия, порождающие эту высшую форму психики - человеческое сознание.

Как известно, причиной, которая лежит в основе очеловечения животно-подобных предков человека, является возникновение труда и образование на его основе человеческого общества. ". Труд, - говорит Энгельс, - создал самого человека".

1) Труд создал и сознание человека. Возникновение и развитие труда, этого первого и основного условия существования человека, привело к изменению и очеловечению его мозга, органов его внешней деятельности и органов чувств. "Сначала труд, - так говорит об этом Энгельс, - а затем и вместе с ним членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг, который, при всем своем сходстве с обезьяньим, далеко превосходит его по величине и совершенству";

2) Главный орган трудовой деятельности человека - его рука - могла достичь своего совершенства только благодаря развитию самого труда. "Только благодаря труду, благодаря приспособлению к все новым операциям. человеческая рука достигла той высокой ступени совершенства, на которой она смогла, как бы силой волшебства, вызвать к жизни картины Рафаэля, статуи Торвальдсена, музыку Паганини";

3) Если сравнивать между собой максимальные объемы черепа человекообразных обезьян и черепа первобытного человека, то оказывается, что мозг последнего превышает мозг наиболее высокоразвитых современных видов обезьян более чем в два раза (600 см 3 и 1400 см 3 ) 1400 г.

Мозг человека по сравнению с мозгом высших обезьян обладает и гораздо более сложным, гораздо более развитым строением.

Уже у неандертальского человека, как показывают слепки, сделанные с внутренней поверхности черепа, ясно выделяются в коре новые, не вполне дифференцированные у человекообразных обезьян поля, которые затем у современного человека достигают своего полного развития.

Таковы, например, поля, обозначаемые (по Бродману) цифрами 44, 45, 46 - в лобной доле коры, поля 39 и 40 - в теменной ее доле, 41 и 42 - в височной доле.

Очень ярко видно, как отражаются в строении коры мозга новые, специфически человеческие черты при исследовании так называемого проекционного двигательного поля. Если осторожно раздражать электрическим током различные точки этого поля, то по вызываемому раздражением сокращению различных мышечных групп можно точно представить себе, какое место занимает в нем проекция того или иного органа. Пенфильд выразил итог этих опытов в виде схематического и, конечно, условного рисунка, который мы здесь приводим. Из этого рисунка, выполненного в определенном масштабе, видно, какую относительно большую поверхность занимает в человеческом мозге проекция таких органов движения, как рука (кисть) и особенно органы звуковой речи (мышцы рта, языка, органы гортани), функции которых развивались особенно интенсивно в условиях человеческого общества (труд, речевое общение).

Совершенствовались под влиянием труда и в связи с развитием мозга также и органы чувств человека.

Как и органы внешней деятельности, они приобрели качественно новые особенности:

- уточнилось чувство осязания;

- очеловечившийся глаз стал замечать в вещах больше, чем глаза самой дальнозоркой птицы;

- развился слух, способный воспринимать тончайшие различия и сходства звуков человеческой членораздельной речи.

В свою очередь, развитие мозга и органов чувств оказывало обратное влияние на труд и язык, "давая обоим все новые и новые толчки к дальнейшему развитию".

Создаваемые трудом отдельные анатомо-физиологические изменения необходимо влекли за собой в силу естественной взаимозависимости развития органов и изменение организма в целом. Таким образом, возникновение и развитие труда привело к изменению всего физического облика человека, к изменению всей его анатомо-физиологической организации.

Конечно, возникновение труда было подготовлено всем предшествующим ходом развития.

Постепенный переход к вертикальной походке, зачатки которой отчетливо наблюдаются даже у ныне существующих человекообразных обезьян, и формирование в связи с этим особо подвижных, приспособленных для схватывания предметов передних конечностей, все более освобождающихся от функции ходьбы, что объясняется тем образом жизни, который вели животные предки человека, - все это создавало физические предпосылки для возможности производить сложные трудовые операции.

Подготавливался процесс труда и с другой стороны. Появление труда было возможно только у таких животных, которые жили целыми группами и у которых существовали достаточно развитые формы совместной жизни, хотя эти формы были, разумеется, еще очень далеки даже от самых примитивных форм человеческой, общественной жизни. О том, насколько высоких ступеней развития могут достигать формы совместной жизни у животных, свидетельствуют интереснейшие исследования Н.Ю. Войтониса и Н.А. Тих, проведенные в Сухумском питомнике. Как показывают эти исследования, в стаде обезьян существует уже сложившаяся система взаимоотношений и своеобразной иерархии с соответственно весьма сложной системой общения. Вместе с тем эти исследования позволяют лишний раз убедиться в том, что, несмотря на всю сложность внутренних отношений в обезьяньем стаде, они все же ограничены непосредственно биологическими отношениями и никогда не определяются объективно-предметным содержанием деятельности животных.

Наконец, существенной предпосылкой труда служило также наличие у высших представителей животного мира весьма развитых, как мы видели, форм психического отражения действительности.

Все эти моменты и составили в своей совокупности те главные условия, благодаря которым в ходе дальнейшей эволюции могли возникнуть труд и человеческое, основанное на труде, общество.

1) когда она увеличивается вследствие изучения каких-либо уважаемых наук, которые оказывают влияние на ведение честной и порядочной жизни;

2) излишние приращения, которые скорее пробуждают удивление, чем приносят пользу;

Не существует ничего лучше души. Есть то, что равно ей, например, ангелы. Но лучше ее из сотворенного Богом нет ничего. И чтить она должна только ее единственного творца Бога.

Человека же она должна только любить, даже если он совершеннейший, так же как и какую бы то ни было душу.

Многие люди ошибаются, утверждая, что душа такая же по объёму, что и тело. Наша память, которая содержится в душе, хранит огромный объем информации, ведь мы можем представлять себе даже то, что находится за сотни, тысячи километров от нас, нашего тела. Размышлять о душе возможно только безо всякого представления о массе, у нее нет ни длины, ни ширины, ни долготы, ни высоты.

Люди идут на войну, ищут женского общества, стремятся к высоким должностям, нам постоянно нужна суета потому, что душа не находит себе никакого удовлетворения. Для нее невыносимо тяжко жить с собою и думать о себе. Всякий взгляд внутрь ей приносит огорчение. Чтобы сделаться несчастной, ей достаточно остаться наедине с собой. Поэтому она привязывается к внешним предметам, пытаясь найти утешение вне себя. Она стремится только к самозабвению.

Самозабвение имеет 2 различных значения:

1. Крайняя степень увлечённости, воодушевления. Увлечён до самозабвения в творчестве;

В нашем случае нам ближе первое значение.

Но всё же иногда уединение бывает и полезным. Нигде человек не может уединиться так спокойно и безмятежно, как в собственной душе, тем самым обновляя себя.

Мы будем хорошо ладить с людьми, будем удовлетворены сами собой и будем соглашаться с богами только в том случае, если будем ценить свою душу и бережно к ней относиться. Если только человек будет относиться безразлично к вещам безразличным, душа будет способна устроить жизнь наиболее совершенным образом.

Выражается же душа в лице, придавая ему разумность и благообразие.

Душе принадлежат наши мысли. Наше человеческое достоинство заключается в мысли. Стараться хорошо мыслить - начало нравственности.

Мысль (по С.И. Ожегову):

1) мыслительный процесс, мышление;

2) то, что явилось в результате размышления, идея;

3) то, что заполняет сознание, дума;

4) убеждения, взгляды;

5) хорошая идея, хорошо придумано мысль!

Мысли делятся на два типа:

Желания - это действия души.

Со страстями души ознакомимся поподробнее.

Назовем первичные страсти:

Все остальные являются их родами. Их 15: уважение, пренебрежение, великодушие, добродетельное смирение, порочное смирение, благоговение, презрение, надежда, ревность, жалость, зависть, раскаяние, самоудовлетворение, стыд, гордость.

Также существует познание через чувство. Чтобы раскрыть это понятие, приведем интересный пример.

Мы видим дым и знаем, что под ним находится огонь, но огня мы не видим и никак не ощущаем, не обоняем, не слышим, не вкушаем, наше тело от него ничего не испытывает. Однако он не укрывается от нашей души, потому что виден дым. В данном случае мы не чувствуем, а знаем, это знание добыто из испытываемого телом впечатления. Это и называется познанием через чувство.

философский душа самозабвение

1. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа. / Г.В.Ф. Гегель. // Соч.: В 14 т. Т. ІV. М.: Издательство социально-экономической литературы, 1959. 440 с.

2. Гегель, Г.В.Ф. Философия духа. / Г.В.Ф. Гегель. // Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 3. М.: Мысль, 1977. 472 с.

3. Труфанов С.Н. Грамматика разума. / С.Н. Труфанов. / Самара. Гегель-фонд. 2003. 624 с.

4. Труфанов С.Н. Классическое учение Вильгельма Гегеля о человеке: о теле, душе, сознании, самосознании, разуме, интеллекте, воле, свободе. / С.Н. Труфанов. / Саарбрюкен, Издатель: LAP LAMBERT Academic Publishing, 2011. 204 c.

Подобные документы

Толкование понятий "сознание", "отражение" и их взаимосвязь. Возникновение сознания, историческое развитие и общественная природа. Сущность объективно-идеалистическойя концепции. Функции языка и виды речи. С.Н. Трубецкой о философском понимании сознания.

контрольная работа [77,4 K], добавлен 14.03.2009

Сознание — форма отражения действительности, духовная сторона бытия, состояние психической жизни человека; субъективная переживаемость событий внешнего мира и жизни самого индивида. Свойства и структура сознания; содержание основных философских теорий.

реферат [38,8 K], добавлен 19.02.2011

Материя, ее структурность и неуничтожимость. Душа и проблема единства духовно-идеального и материального. Сознание, самосознание и рефлексия, их структура и сфера бессознательного. Зависимость рассудка, разума, ума и мудрости. Единство языка и сознания.

контрольная работа [30,9 K], добавлен 19.02.2009

Представления о человеческой душе в религиях и во взглядах некоторых народов. Научное понятие души, отношение к ней психологии как совокупности психических явлений и философии как нематериальной сущности. Взаимосвязь психики, духовой сферы и ноосферы.

реферат [42,0 K], добавлен 09.11.2010

Отражение философских взглядов Аристотеля на душу в его трактате "О душе". Основные виды души, природа свойственных ей ощущений. Идея комплексного восприятия ощущаемых вещей с помощью нескольких чувств. Значение ума, размышления и воображения для души.


Работаю с Анной впервые, но остался очень доволен. Работа выполнена шикарно. Особенно понравилось, что с автором постоянный контакт. Рекомендую

Как заметил В. С. Соловьёв:
Демократическая и университетская среда доброжелательно восприняла и распространила позитивизм. Н. П. Огарёв, пребывая в Париже в 1844

году, слушал публичные выступления О. Конта. Это побудило его продолжить посещать лекции французского мыслителя, написав о своих впечатлениях своему другу Н.Х. Кетчеру:
Свой интерес к позитивизму Огарева и свои положительные оценки ег.

века Данилевский, вместе с Г. Руккертом в Германии пересматривают довлеющую идею, взгляд на историю - европоцентризм, и его монолинейный процесс. В мире существуют автономные культуры, локальные и независимые социокультурные миры, имеющие свою историю. Это доказывает, что нет никакого основания утверждать об едином историческ.

В период формирования кульутры, в момент, когда человек различает себя и своё сознание от той действительности, которая его окружает, возникает понятие вещи. Пребывая в осознании своего я, как особого себя, позволило определить все то, что расположено за его пределами как нечто внешнее, вещественное. Поэтому вещь с самого начала стала тем, что находится, становится вне сознания, то, что обособлено.

Понимание человека как микрокосма восходит к эпохе античной философии.
Предпосылки этой концепции можно найти в древних, отличающихся синкретизмом религиях и мифологемах Индии, Сканданавии и других стран. Согласно этим воззрениям первопричиной мира, элементом, из которого от творится, является прачеловек.
В рамках философии понятие микрокосма присутствует у Анаксимена, Гераклита, Диогена и Платона.

Как заметил В. С. Соловьёв:
Демократическая и университетская среда доброжелательно восприняла и распространила позитивизм. Н. П. Огарёв, пребывая в Париже в 1844

году, слушал публичные выступления О. Конта. Это побудило его продолжить посещать лекции французского мыслителя, написав о своих впечатлениях своему другу Н.Х. Кетчеру:
Свой интерес к позитивизму Огарева и свои положительные оценки ег.

века Данилевский, вместе с Г. Руккертом в Германии пересматривают довлеющую идею, взгляд на историю - европоцентризм, и его монолинейный процесс. В мире существуют автономные культуры, локальные и независимые социокультурные миры, имеющие свою историю. Это доказывает, что нет никакого основания утверждать об едином историческ.

В период формирования кульутры, в момент, когда человек различает себя и своё сознание от той действительности, которая его окружает, возникает понятие вещи. Пребывая в осознании своего я, как особого себя, позволило определить все то, что расположено за его пределами как нечто внешнее, вещественное. Поэтому вещь с самого начала стала тем, что находится, становится вне сознания, то, что обособлено.

Понимание человека как микрокосма восходит к эпохе античной философии.
Предпосылки этой концепции можно найти в древних, отличающихся синкретизмом религиях и мифологемах Индии, Сканданавии и других стран. Согласно этим воззрениям первопричиной мира, элементом, из которого от творится, является прачеловек.
В рамках философии понятие микрокосма присутствует у Анаксимена, Гераклита, Диогена и Платона.

На первый взгляд философия и психотерапия представляют собой две различные, достаточно удаленные друг от друга сферы, одна из которых является теоретической, а другая - сугубо практической. Однако, при всем различии философия может успешно служить психотерапии, выступать как практическая философия, помогать страждущим находить путеводную нить. Эта способность философии основана на ее исходном мировоззренческом жизнеориентационном характере.

В философии помимо отвлеченных онтологических и теоретико-познавательных схем есть фундаментальное экзистенциальное содержание: она дает человеку версии целей и ценностей, варианты смыслов. Разумеется, эти схемы изначально поставляют индивидам повседневная жизнь и наличный вид идеологии (религия, политика, мораль), однако потребность в психотерапевте возникает именно тогда, когда человеку не хватает ориентиров, возникших обычным способом, когда он входит с ними в конфликт или не может воплотить их должным образом. Тогда наступает час экзистенциальной и моральной философии как специфического способа подумать о себе, осознать собственные пути, выбрать подходящую версию мироздания и себя в мирозданье.

Философ-практик, философ-консультант и наставник в жизненных делах, философ-Учитель - фигура, давно известная в истории философии. М. Фуко в своей работе "Забота о себе" говорит о том, что погружение в свой внутренний мир, рефлексия, философствование были в Древней Греции и Риме занятием общественным и протекали под руководством философов. Он указывает на неопифагорейцев и эпикурейскике кружки, на деятельность Эпиктета. "У него, - пишет Фуко, - были различные категории учеников: одни ходили к нему временно, другие оставались на более длительный срок и готовили себя не только к жизни простого гражданина, но и к более высокой деятельности, наконец, третьи, сами решившие стать профессиональными философами, проходили школу правил и практик руководства сознанием" . Фуко отмечает также, что был распространен институт частных консультантов, которые служили семье или кружку, являясь советниками в делах житейских и политических. Это были философы, получавшие оплату за свои жизненные советы и наставления. Как видим, уже в пору своего первого цветения философия выступает именно в наставнической и психотерапевтической функции.

Ряд ведущих направлений современной психотерапии, вырабатывая методы воздействия на личность, апеллируют прежде всего к эмоционально-волевой сфере, к образному восприятию и телесному ощущению. Это классический психоанализ, направленный на одномоментную явленность бессознательных содержаний. Это НЛП, ставящая психофизиологические "якоря" и основанная на подстройке движений и дыхания. Это гештальт-терапия, призванная во всей полноте ощущений переживать бытие. Это, наконец, телесная терапия, психодрама, арт-терапия, которые влияют на организм, активизируя телесно-двигательные структуры и непосредственные эмоции.

Методы экзистенциальной терапии также проявляют и актуализируют прежде всего эмоции и образы. Рациональная психотерапия на фоне этих эффектных методик оказывается сухой прагматической беседой. И тем не менее, без рефлексии, без заинтересованного активного размышления "о жизни и о себе" психотерапия нередко оказывается слепой, так как, одномоментно изменив эмоциональное состояние, не дает устойчивых значимых ориентиров, содержательных идейных опор для позитивного отношения к миру.

Философское размышление не тождественно рациональной психотерапии, не сводится исключительно к разбору конкретного случая. Оно подводит непосредственно к ценностному фундаменту любых оценочных суждений, дает основание для принятия либо отвержения, одобрения или порицания собственных поступков, мыслей и чувств, формирует устойчивую сеть смысложизненных координат. И, что очень важно, философия делает ведущие эмоционально-смысловые ориентиры явленными и внятными для самого человека, проясняет ему его жизненные установки со всеми вытекающими из них последствиями.

Психотерапевтическое воздействие непосредственно на образы и эмоции тоже основано на определенных установках, на латентных одобрениях и порицаниях, но действие НЛП или гештальт-терапии содержит свои морально-философские и предпосылки в неявной форме. Они существуют как бы "между строк" применяемой методики, сквозят в устных поучениях терапевта, но не являются предметом особого обсуждения. Между тем, такое обсуждение необходимо.

Психотерапевтическое воздействие рискует изуродовать жизнь человека, если вызванные внушением или сильным эмоциональным впечатлением изменения в мировосприятии пациента не будут коррелировать с наличными требованиями социума, морали, принятыми формами коммуникации. Известно множество случаев, когда некритически принятые, неотрефлексированные установки, заданные терапевтом, временно дают человеку внутренний покой, но расстраивают его реальные отношения с окружающими: в семье, на работе, в дружеском сообществе.

Философия в противовес бездумному принятию эмоционально-ценностных штампов предлагает подумать, взвесить, сопоставить разные позиции, проанализировать их основания и их следствия для конкретной жизни. Разумеется, это происходит в том случае, если философ не подменяет свою роль ролью пророка и оракула, вещающего от лица абсолютной истины. Но, собственно, тем и хороша философия, что она не зацикливается на поучениях одного гуру, а всегда открыта для диалога, скорее даже для полилога мнений, тем, что она активно включает в эту беседу, осуществляемую порой через века и тысячелетия, самого читателя, слушателя, того, кто обратился к ней.

Являясь видом рациональной рефлексии, философия имеет способность оказывать огромное воздействие на внутренний мир человека, поскольку ее язык по большей части выступает языком, объединяющим категориальные и метафорические средства. Язык философии во многих пунктах пересекается с языком повседневной жизни, вступает с ним во взаимодействие, перекликается с поэтическим словом, соответствует мифологическим структурам сознания. Потому он способен пробуждать ассоциации, вызывать сильные переживания, мощно влиять на психологическое состояние, на душу, а не только на разум. Философия предлагает мятущемуся сознанию ценностный компас, систему ориентиров, которую человек может принять или отвергнуть.

Психотерапия, по существу, ставит своей целью гармонизацию внутреннего мира человека, избавление его от мучительных страхов, агрессии, депрессивных состояний, общего негативного эмоционального тона. Какую бы конкретно задачу ни формулировал для себя психотерапевт - приспособление индивида к миру или его совершенствование через развитие - он всегда встречается, по крайней мере, с тремя врагами душевного гомеостазиса:

в-третьих, с установкой на собственную ущербность, невозможность быть любимым и признанным, переживанием своей незначительности, хотя она и может быть облечена в прямо противоположный по форме болезненный эгоизм.

Все эти темы так или иначе рассматриваются философией, выступая как сюжеты "смысла - абсурда", свободы и ценности "я".

Приведем примеры психотерапевтического воздействия философских размышлений, хотя сразу следует оговориться, что разными людьми представленные нами идеи могут оцениваться неоднозначно. Интересно что, успокоительное и гармонизирующее воздействие порой оказывают идеи, совсем не имеющие отношения к тому, что именуется "экзистенциальной философией", и, напротив, идеи экзистенциализма способны порой выбить человека из колеи.

Условно выделим учения, отвечающие на три сформулированных нами проблемы (абсурд, несвобода, самоуничижение), хотя в каждой из крупных концепций, которые мы далее рассмотрим, есть ответы ( или намеки на возможные ответы) и по многим другим экзистенциально-личностным проблемам.

Конечно, переживание абсурдности мира, его тягостной бессмысленности не является чисто умственным рациональным феноменом, толчком к нему оказываются личные и общественные обстоятельства, но само это переживание может ослабляться и ставиться под вопрос обращением к учениям, рассматривающим глубинную упорядоченность вещей. Так, сколь странным это не могло бы показаться, глубоко умиротворяющее и смыслообразующее влияние сможет оказывать философия Гегеля. В свое время Къеркегор обвинил Гегеля в пагубном забвении индивидуального человека, в увлеченности торжественным и всепобеждающим развертыванием абсолютной идеи, которая на пути своего самопостижения швыряется народами и государствами. Однако у философии Гегеля есть и другая сторона: она показывает, что мир в своей основе разумен, что разумность эта постижима, хотя не очевидна для глаза, окидывающего эмпирическую поверхность вещей. Гегель дает читателю уверенность, что действительность - не бред и не хаос, что в ней есть твердые и определенные законы. Тот, кто "входит" в гегелевские тексты, начинает двигаться вместе с его рассуждениями, испытывает восторг от внутренней архитектоники мироздания. Я лично знаю человека, молодого по возрасту, который прошел волею судеб через первую чеченскую войну, и говорит теперь, что только гегелевская логика поддержала его в ужасные дни, дала внутреннюю опору.

Другим примером обращения к внутренней упорядоченности мира является всякая религиозная философия. Так работа С.Л.Франка "Смысл жизни" предлагает читателю увидеть смысл своего эмпирического бытия в перспективе загробного бессмертия, а для этого опереться на христианскую веру. Мир упорядочен потому, что создан Творцом, могучей надчеловеческой сущностью, внутренняя приобщенность к которой дает чувство смысла и уверенность в грядущем.

При тяжелых социальных событиях и невозможности нормально реализовывать свои потребности и желания, человек впадает в тоску и депрессию, нередко винит мир в своих бедах, пребывает в гнетущем состоянии. Этому психологическому мраку еще в период поздней античности был противопоставлен ряд философских идей, развиваемых философами-стоиками. Стоический идеал мудреца - это идеал личности, внутренне не зависимой от перипетий внешней действительности. Для стоика соблюдение внутренних моральных норм, справедливости, честности, верности истине гораздо важнее, чем внешние события. Правила игры куда значимей, чем сама игра: не выигрыш ценен, а соблюдение правил. Стоические постоянно возрождаются в духовной жизни человечества, а ХХ век породил современный стоицизм, помноженный на феноменологическую трактовку сознания.

Каждый, кто читал Ж.-П.Сартра, знает, как велико его воздействие на наше мировосприятие. Сартр ригорист: он утверждает полноту нашей ответственности за все, что мы совершаем (психоаналитики могут возражать на это, что подобный подход лишь усиливает иррациональное чувство вины), но эта ответственность видится им на фоне абсолютности нашей свободы. Сама же абсолютность свободы есть результат особой жизни сознания, каковым наделен только человек. Человеческое существо, свободное по определению, не может быть жертвой тоски, депрессии, страха, потому что только оно само создает смысл того, с чем соприкасается. Мы исходно - не жертвы. Бессознательные запреты и страхи, неконтролируемые эмоциональные состояния Сартр считает хитростью ума, человеческим самообманом, которым мы пользуемся, дабы избежать ответственности за собственный выбор. И настоящее, и прошлое, и будущее в глубочайшем своем основании зависят от нас - от наших проектов и целей, от того, что мы сами свободно выбираем. Говорят, что прошлое изменить нельзя, но только мы сами, считает Сартр, выбираем именно это прошлое, как и это конкретное настоящее. "…все мое прошлое здесь, - пишет Сартр, - давящее, настоятельное, повелительное, но я выбираю его смысл и приказы, которые оно мне дает, через мой проект цели. Несомненно, обязательства, взятые мною, брачные узы, заключенные когда-то, дом, купленный и обставленный в прошлом году, ограничивают мои возможности и диктуют мое поведение. Но это как раз потому, что таковы мои проекты… Только будущее решает, является ли прошлое живым или мертвым" . Даже наши объективные обстоятельства зависят от нас: гора лишь тогда препятствие, когда у меня есть намерение ее преодолеть. И, что особенно важно в сартровском подходе, он считает, что смерть не имеет к человеческой жизни никакого отношения. Наше существование - постоянное проектирование, а смерть разрушает все проекты, поэтому ей просто нет места в пределах жизни, ее нельзя ожидать как конкретного события. Думать о смерти - лишь зря терять время.

Идеи Ж.-П.Сартра далеко не во всем могут быть психотерапевтически успешными. Так его взгляд на человеческие отношения и на любовь, в частности, мрачен и не оставляет надежд на благолепие. Однако само представление о радикальной свободе человека и его открытости новому, изменениям несет огромный позитивный заряд, показывая: мир формируется усилиями нашего собственного видения.

К авторам, критикующим и отвергающим любые виды самоуничижения относятся прежде всего эвдемонисты. Ярким примером выступает здесь незаслуженно забытый Л.Фейербах, творчество которого долго толковалось в отечественной литературе исключительно как предпосылка возникновения марксизма. Однако Фейербах и сегодня интересен прежде всего здоровым и активным гуманизмом, утверждающим человека как высшую ценность. Право на счастье и наслаждение, согласно Фейербаху, неотъемлемое право человека, вместо бога, созданного по человеческому образу и подобию и отчуждившемуся от человека, надо поклоняться любви: реальному чувству, которое соединяет людей и духовно, и физически. Тексты Фейербаха эмоциональны, суггестивны, они призывают снять сковывающие людей запреты, не забывая при этом о необходимости межличностной гармонии.

В ХХ веке выдающимся философом-эвдемонистом является Эрих Фромм. Главные темы его творчества - это избавление человека от всех видов гнета - как внешнего, так и внутреннего, достижение счастья, умение творить и дерзать, находя в этом радость.. Уже само чтение текстов Фромма настраивает читателя на оптимистический позитивный лад, заставляет его взглянуть на себя с надеждой и с уважением. Фромм гневно обрушивается на авторитарную этику - проводника замыслов власти - и отстаивает право каждого индивида самому определять, что есть добро, а что зло. Им развивается тема любви к себе как важнейшего момента нашей жизни. Человек лишь тогда может быть свободен, продуктивен и счастлив, когда он умеет любить себя, что вовсе не означает быть эгоистом. С точки зрения Фромма эгоизм - это неумение себя любить, уродливая компенсация невнимания к самому себе. Любить же себя, это значит позитивно себя принимать, заботиться о себе, быть ответственным за собственную жизнь, уважать себя и хорошо знать. Стоит отметить, что Фромм в отличие от некоторых практиков-психотерапевтов отнюдь не упрощает и не вульгаризирует тему любви к себе, он постоянно подчеркивает, что индивидуальное определение добра вовсе не противопоставляет человека другим людям. "…сторонники гуманистической этики убеждены, - пишет он, - что одной из характерных особенностей человека является то, что он может реализовать себя и найти свое счастье только в связи с другими людьми, в солидарности с ними. При этом любовь к ближнему не трансцендентный по отношению к человеку феномен, а его врожденное качество, которое он способен излучать".

Разумеется, фигуры Фейербаха и Фромма - это лишь отдельные примеры того, как философия может предлагать людям вдохновляющие размышления, к которым стоит прислушаться и которые стоит обсудить.

Читайте также: