Бог и человек реферат

Обновлено: 06.07.2024

Образ Божий и Его подобие в человеке

1. Учение об Образе и подобии Божьем

2. Образ и подобие - синонимы или обособленные понятия?

Что же такое Образ Божий в человеке?

3. Черты Образа Божия

В чем же конкретно состоит образ Божий в человеке? Отцы и Учителя Церкви выделяли такие черты:

образ Божий в человеке - разум и свобода (Иоанн Дамаскин. 1992, с. 201);

«Носителем образа Божьего в человеке является его душа. Более конкретно - образ Божий заключается в способности души мыслить, чувствовать, исполнять принятые решения, а также в ее бессмертии (как невозможности разрушения или уничтожения).

Из этого, в свою очередь, следует, что образ Божий:

присутствует в человеке независимо от его духовного состояния. Другими словами, образ Божий присущ как праведнику, так и грешнику;

Итак, можно выделить, как минимум, пять основных черт образа Божия в человеке: разумность (мышление и речь), свобода воли (свобода), бессмертие, владычество (господство) и творчество.

4. Что такое подобие Божье в человеке?

5. Практическое значение православного учения об Образе и подобии Божьем в человеке

подобие образ божий священный

Подобие Божие в человеке представляет собой, по сути дела, праведность (святость) человека, обусловленную его лучшими чертами, в частности: стремлением к Богу, чистой совестью, добродетелью, бескорыстной любовью. Подобие дается человеку только в потенции (как возможность). Иначе говоря, человеку дается не готовое подобие Божие, а только возможность достичь его, то есть дается возможность перехода от богообразия к богоподобию (богоуподоблению).

Из этого следует, что подобие Божие, в отличие от образа:

присуще только праведнику, то есть присутствует в человеке только при его определенном духовном состоянии;

1. Лоргус А. Православная антропология. Курс лекций. Вып. 1. - М.: Граф-Пресс, 2003.

. Иерофей (Влахос), митрополит. Православная психотерапия. Свято-Троицкая Лавра, 2004. - 367 с

. Василий Великий Беседы на шестоднев.

Функция "чтения" служит для ознакомления с работой. Разметка, таблицы и картинки документа могут отображаться неверно или не в полном объёме!

СодержаниеВведение 2

Развитие представлений/понятий о Боге 4

Природа и сущность человека 8

Сoвpeмeннaя филocoфcкaя мыcль иcxoдит из пpизнaния тpex ocнoвныx фopм бытия: мaтepиaльнoгo, идeaльнoгo и чeлoвeчecкoгo. Пocлeдняя - caмaя cлoжнaя: по cyти, нeт ни oднoй нayки, кoтopaя бы тaк или инaчe нe зaнимaлacь этoй пpoблeмoй, включaя нe тoлькo гyмaнитаpныe, нo и ecтecтвeнныe.

Oднaкo y филocoфии ecть cвoй, ocoбый мacштaбный пoдxoд к этoй пpoблeмe. Peшaя ee, филocoфы пытaютcя oтвeтить нa вoпpoc o мecтe чeлoвeкa в миpe, eгo cooтнoшeнии c дpyгими фopмaми бытия, выявить ocoбeннocти, cвoeoбpaзиe чeлoвeчecкoгo cyщecтвoвaния.

Слeдyeт пpизнaть, чтo филocoфы нe cpaзy paccмoтpeли дaннyю пpoблeмy.

С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: “Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов! ”. В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу; перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с Богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблема человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: “Что такое человек? ” остается по-прежнему актуальным.

Почему человек остаётся загадкой для самого себя? Почему, познав и даже "покорив" природу, познав в какой-то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно и жизнь его часто полна трагизма?

Ответить на эти вопросы непросто, и первое, что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человека самого себя.

И пoнынe cyщнocть чeлoвeкa, eгo взaимooтнoшeния c пpиpoдoй pacкpыты дaлeкo нe пoлнocтью. В coвpeмeннoй филocoфcкoй литepaтype чeлoвeк пo-пpeжнeмy oпpeдeляeтcя кaк cyщecтвo пpoблeмaтичнoe, нeoпpeдeлeннoe, двycмыcлeннoe.

Развитие представлений/понятий о Боге

Человечество существовало и развивалось при наличии у него веры в Бога, с идеей Бога. И эта вера, эта идея всегда была и до сих пор является важным как побудительным, так и составным моментом истории человечества, которая, в целом, идет и шла по восходящей линии. Влияние идеи Бога на духовную (да и на материальную) культуру всего человечества, народа, страны - вплоть до отдельной личности было весьма и весьма значительным, во множестве аспектов весьма и весьма плодотворным.

Понятие, которое обозначается словом “Бог” (по-гречески - Theos, по-латыни - Deus, по-немецки - Gott, по-английски - God и так далее), религиозного происхождения. Но в силу ряда причин, в процессе исторического развития, человеческого духа понятие Бога разрослось, разбухло по своему объему и в то же время истончилось по конкретному до такой степени, что вышло за рамки религии, другими словами, - выпало из лона родившей его религии.

Но понятие “Бог” вышло за рамки религии (выпало из религии) не совсем. Его корень и львиная часть его содержания и сейчас находится в религии. Более того, вне религии понятие нерелигиозного Бога становится не только непонятным, но и, если судить

Образ Божий – неуничтожимая принадлежность человека.
Августин (блаженный).

Прежде чем познать Бога нужно познать себя.
Газали.

Бог есть зеркало нашего разума.
Книга УФС.

Пространство, Время, Движение; Человек, Личность, Бог – что это? Как и зачем соединилось все вместе и стало Смыслом?

Человек и бог – это часть и целое, множественное и единое во множественности. Бог есть Все и Ничто одновременно, а человек есть ничто стремящееся стать Всем. Как безличностное Ничто, Он глух к нашим мольбам. Как персонифицированное Все, в Образе Христа, он слышит нас и готов нам помочь, но только через нас самих. Бог есть самоосознание Мира, посредством человека, а человек осознает себя только посредством Бога. В этом их неразрывность или нераздельность сознания. Они идут навстречу друг другу и, возможно, когда-нибудь встретятся.

Осознать не означает познать, поскольку процесс познания бесконечен, как и познающий себя Бог. Осознать – значит, стать его частичкой, здесь и сейчас в каждое мгновение краткой жизни. Осознать – это почувствовать и принять его Присутствие и ощутить его постоянное живое изменение, как движение живой мысли. Бог везде, но только в живом подвижном мире, а не в застывшем ритуале поклонения, ибо, Слово изреченное и многократно повторенное, становится ложью и уводит от реальности в Пустоту, где Бог есть Ничто. Познавая Ничто, ничто и познаешь, навсегда уходя из живого мира в великую пустоту за ним. Поэтому Бог есть выразимая невыразимость и может существовать более в чувствах и действиях, нежели в Слове. Слова стираются, рассеивая смысл, чувства проходят угасающей волной, действия забываются, уносясь потоком времени. Несовершенен человек и потому несовершенен его бог.

Люди отдалились от бога, уже не нуждаясь в этом непонятном мифологическом персонаже. Они вообразили себя взрослыми способными самостоятельно управлять своей судьбой и судьбой своего мира. Но это глупое самомнение ничем не обосновано, потому что созидание одной части мира за счет разрушения другой бессмысленно и бесполезно. Потому что познание мира ради накопления гор оружия самоуничтожения бессмысленно и бесполезно. Потому что познание человека для того чтобы превратить его в тупого киборга бессмысленно и бесполезно.

Если молчать, то круг жизни замкнется в механическом цикле словоблудия, называемого пропагандой потребительства и рекламой иллюзий довольства, и уже никогда не будет разорван в этой части бесконечно разнообразного мира. Знаем ли мы, какое место занимает бог в нашей жизни, и какое должен занимать? Величие человека якобы почти сравнившегося с Богом есть иллюзия самодовольства. Частица может стать целым, только соединившись с целым. Так капля становится Океаном.

Бог есть волновое Поле (Универсум) в виде энергии связанной информацией в бесконечное единство вечно подвижных многообразий форм и процессов, а человек есть квант этого поля, ограниченный телесной структурой и способностью словесно-образных форм выражения мыслей. Жизнь человека есть движение кванта в системе общества состоящего из вещественно-полевых систем по единым естественным принципам обменов энергией и информацией.

Вместе с тем существует изначальная приуготовленность раскрытия Мира через Человека, которая осуществляется на семантическом уровне посредством проявления смыслов Бытия (В. Налимов 1989). Это означает, что в своей глубинной основе мир имеет изначально заданные не только физические, но и смысловые константы. Именно через них Вселенная в физическом, биопсихическом и смысловом проявлении устроена одинаковым образом и в центре этой одинаковости находится число. Опосредованно, число в форме математических соотношений или констант и вероятностных распределений в одинаковой степени присутствует, как в физической, так и смысловой реальности, связуя ее в Единство. В этом новый подход к антропности мира и сути глобального эволюционизма, когда реализация внешних условий становится основой для реализации всей семантики Вселенной.

Вся мысль (информация) и вся материя (энергия) только у Бога, а у человека только модели окружающего, созданные с разной степенью достоверности, позволяющие постичь Мир (Бога) лишь в определенных рамках вероятностных предположений, в виде наборов квантовых состояний или игры условных операторов. Проникнув достаточно глубоко в энергетическую составляющую Единого, человек, лишь поверхностно попытался постичь его информационную или смысловую составляющую. Именно от этого все беды человека, остановившегося перед великой проблемой создания Духовной Картины Мира, сопоставимой в детальности с материальными образами реальности. Это проблема формирования техно гуманитарного баланса (ТГБ – так говорит бог), без которого нас ждет катастрофа самоуничтожения человека.

Так было заложено изначально, ибо нравственность не инстинкт животного, хотя ее основы смутно просматриваются в поведении высших животных. Нравственность воспитуема, воссоздаваема и непрерывно обновляема. Это поле совместной деятельности человека и бога на равных, где бог дает человеку право первого шага и только проверяет его правильность (соответствие фундаментальным принципам вселенной). Априорная нравственность уподобила бы общество скоплению насекомых руководимых инстинктом, а отдельного человека вредному насекомому типа саранчи. Что мы и видим в реальности.

Поневоле приходишь к печальному выводу, что в построении духовной картины мира, все мировые религии всего лишь массовые секты адептов, призванные сохранять вечный круг обмана и страданий одних для поддержания процветания и благополучия других. Их нравственность ограничена свободой безнравственности, замкнутыми в круг греха и искупления, из которого не выйти на основе формальной логики, образующей герменевтический круг.

Это жестоко, но справедливо, потому что именно так происходит эволюция живого и именно в этой изначальной предельности Бытия заключается невыносимый трагизм и бесконечное величие судьбы человека. В отличие от прочего живого мира, трагизм человека имеет смысловой онтологический характер, требующий осмысления и преодоления. Мировые религии дают два основных пути разрешения этого конфликта. В христианстве – это активное вхождение в страдание и преодоление его путем Любви к человеку и миру посредством Образа Христа. В буддизме – это уход от страдания в просветление по Пути Будды. Однако эти взаимодополняющие системы представлений обращены в прошлое, повторяя прежний духовный опыт. Это хоть и необходимо, но сейчас недостаточно, поскольку человек всегда находится на пороге будущего и должен понимать его перспективы.

Универсальная философия (УФС) предполагает дополнить преодоление трагизма человека путем познания и активного творчества. В нашей действительности так и происходит, только неосознанно, хотя мы все знаем, что только творчество и знание дают чувство истинной полноты жизни. Это означает сочетание молитвы, медитации, размышления и активного действия, которое позволит осознанно идти по пути познания, любви и творческого преобразования себя и мира, проявляя свою божественную сущность. Это значит жить как научно образованный творческий человек, живущий по христианству и принимающий жизнь и смерть как буддист. Это означает, прежде всего, следование духу веры, а не ритуализованной форме. Приближается время великих преображений мира, когда на основе лучших достижений прошлого надо осуществить синтез нового знания для обновляющегося мира.

Новое философское знание о мире должно основываться на новом осмыслении передовых научных достижениях с использованием языка науки, распространяя его понятия в сферу религиозной философии и переинтерпретируя прежние знания в новом свете. В УФС, созданной на основе квантовой физики и теории относительности, вводится представление о вселенском информационном поле (ВИП), которое является скрытым суперпланом эволюции Вселенной, действующим на основе всеобщих принципов: подвижности (изменчивости), относительности, неопределенности, дополнительности и синхронности. По своим доступным пониманию свойствам оно соответствует представлениям о Боге.

На основе эффекта нелокальности, Вселенная синхронизирована на уровне информации по этапам возникновения материальных и живых систем, начиная от условного Большого Взрыва. По УФС проявлению живых мыслящих систем предшествовали этапы становления материальных систем (атомных и звездных структур), а сейчас Вселенная находится на этапе-сезоне Зимы. Главным в нем является появление самосознания, когда произошла синхронизация вселенной по мысли, которая мгновенна и нелокальна. Это означает, что появлению самосознания в форме человека соответствовало проявление самосознания в смысловой составляющей ВИП и наоборот, то есть человек и бог возникли одновременно и были синхронизированы по мысли. До появления человеческой мысли Бог существовал потенциально, хотя его проявление в человеке было спонтанно и потому внепричинно.

Философия не нашла единого для всех людей критерия разграничения логики дихотомичных смыслов, поскольку он вне этой логики. Вероятнее всего этим критерием является сам человек, вернее его третья высшая составляющая – Дух. Только он может оценить и судить человека для того чтобы восстановить его утраченную целостность. В свете подобных представлений, Страшный Суд, является необходимым шагом оправдания Бога или возвращением Бога к самому себе. При этом приходящая Душа получает всю информацию о себе и осознает ее во вселенском Контексте Смыслов (КС – конец сомнений) и, осознав, получает Искупление или не получает. Это неизвестно, ибо всезнание не означает всепрощение.

Всепрощение лишь одно из многих чудес Бога, являющее его феноменальность. Чудо есть феномен, служащий не для утверждения веры, а для направления поиска его разгадки. Чудо есть Маяк, манящий за Горизонт Обыденности. Без Чуда вся жизнь является скучным фокусом бога, но бог не занимается фокусами. Бог воссоздает себя во всем бесконечном многообразии возможного, причем это не соотносится с позитивным и негативным человеческим пониманием добра-зла в силу его относительности, неопределенности и ограниченности.

Бог представляет себя во всем многообразии форм, чтобы каждый смог достичь и представить его в конкретном образе, соответствующем пониманию конкретного человека, иначе он утратит свойство многообразной доступности. Без этого было бы невозможно понимание бесконечной творческой интерпретации мира. Каждый воображает бога только более или менее достоверно, и достоверность будет расти, пока расширяется вселенная. Познание мира есть богопознание, а без этого мир был бы безнадежно скучен, как бывает мир без Тайны. Вместе с богопознание вырастет и понимание человека, как его неотделимой составляющей. И это бесконечно.

Таким образом, Жизнь есть творческий эксперимент самопознания Бога, в котором человек является его главным инструментом. При этом человеку дается право отказаться от участия в нем путем ухода в безличное или райское блаженство. Это предличностные состояния сознания между животным и человеком, которые закрыты для проявления смыслов и потому непродуктивны.

В ходе эксперимента, выбирая между познанием мира через Любовь к нему или познанием без любви, бог дает человеку право ответить на основной вопрос: В чем Смысл смыслов жизни? Ответ на него проявляется в действии жизни, и он всегда изменчив, но конкретен и личностен. Главное на Пути Жизни всегда оставаться самим собой все время отрицая себя, то есть, надеясь, изменяясь и сомневаясь. Жизнь, как она есть – это Путь Радости на Дороге Смерти и если в конце пути можно сказать, что Жизнь была Хороша, то это и есть ее Смысл.

Вы знаете, если бы вы в своем тексте во всех случаях употребляли бы слово Бог с большой буквы, он стал бы более удобочитаемым. Ибо речь идет о единственном и ни с чем больше не сравнимом понятии, хоть и возникшем в голове человека, но и не отражающем реальность, ибо существование Бога не есть факт. А вот наличие многомиллиардного количества верующих в существование Бога - безусловный и неопровержимый факт. Я надеюсь, что вы, как философ, ощущаете, что такое научный факт, а что такое не-факт.

Полностью с Вами согласен, хотя я употреблял слово Бог в двух значениях: как простое обыденное понятие и как смысловую категорию. Факт многомиллиардного числа верующих, конечно, не делает Бога фактом, но заставляет задуматься. Благодарю за Ваш отклик. С уважением, Геннадий.

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Средневековье — эпоха господства религиозного сознания. Философия в этот период была не чем иным, как служанкой богословия; т. е. она занималась в основном тем, что обслуживала религиозную веру. Особенно это было характерно для такой проблемы, как доказательство бытия Бога.
Было много философских течений и идей, которыми по-своему богато средневековье. Тем не менее, фактом является то, что это был упадок философской и научной мысли.

Содержание

Прикрепленные файлы: 1 файл

Контрольная.docx

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

на тему:

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ ……………………………………………………………………… 3

Жизненный путь блаженного Августина ………………………………..4

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ………………………………………………………………. 14

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………………………..15

ВВЕДЕНИЕ

Средневековье — эпоха господства религиозного сознания. Философия в этот период была не чем иным, как служанкой богословия; т. е. она занималась в основном тем, что обслуживала религиозную веру. Особенно это было характерно для такой проблемы, как доказательство бытия Бога.

Было много философских течений и идей, которыми по-своему богато средневековье. Тем не менее, фактом является то, что это был упадок философской и научной мысли.

Что касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

Именно в то время среди философов блистал Блаженный Августин Аврелий, учением которого являлось доказательство Божественного начала всего сущего и неоспоримого авторитета Бога. В своих учениях блаженный Августин видел неразрывную связь между Богом и человеком, объясняя это тем, что природу человеческого существа невозможно постигать отдельно от природы Бога.

Жизненный путь Блаженного Августина

Мировоззрение Аврелия Августина — это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии.

Философия Августина возникла как симбиоз христианских и античных доктрин. С древнегреческих философских учений главным источником для него был платонизм. Идеализм Платона в метафизике, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на мистических факторах духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Последователи Августина были скорее историками, чем систематизаторами. Они решали преимущественно практические вопросы этического характера. Исходя из установок аристотелевской логики и философии, они рассуждали о действительности, а философию подчиняли теологии.

Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного. В конечном счете, этот план уже полностью осуществлен за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога. Это являлось предпосылкой к распространению монотеизма в средневековом обществе.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.2

Система миросозерцания Августина построена на двух основах: на идее самодостоверности сознания, с одной стороны, и на представлении о роли и значении церкви — с другой. Исходным гносеологическим пунктом является для него идея реальности сознательности существа; как впоследствии Декарт, Августин, опираясь на этот факт, логически выводит из него все остальные, включая сюда и идею Божества.

Однако, эта последняя идея является для него не голым метафизическим представлением о совокупности всех истин: Бог для Августина в то же время живое религиозное представление, хотя и созданное опять-таки по аналогии с человеческим самопознанием. Из того же антропологического обоснования философии вытекает для Августина психологическое значение воли. Меньшее значение придается разуму, потому что познание умопостигаемого мира происходит главным образом путем откровения; притом оно осложняется еще одним моментом — идеей божественной благодати; познание истины есть момент блаженства, истекающего от Бога. Отсюда логический вывод к представлению о вере. Последовательно проведенная идея свободы воли завершает метафизическую часть учения Августина. В ней он находился под сильным влиянием древней философии, особенно неоплатонизма.

Подводя итог, можно сказать, что Августин прославился не только как проповедник и писатель, но и как философ и богослов, создавший философию истории. До самой смерти в проповедях, письмах и бесчисленных произведениях он защищал единство церкви и занимался углублением христианской доктрины.

Умер блаженный Августин в Гиппоне в 430 году, в возрасте 76 лет.

Идеи Августина следует исталковывать не с точки зрения их понимания позднейшими веками, но оценивать в связи с современной ему эпохой. Тогда выяснится их великое значение в той знаменательной эволюции идей, которая играет такую роль в культурной истории Западной Европы.

Всю свою жизнь и во всех своих творениях Августин был одинаково восторженным проповедником и поборником тех двух начал, на которых зиждился наступающмй период истории — принципа аскетизма и веры в Церковь, как высшую руководительницу человечества. Таким образом, Августин стал одним из главных строителей средневекового мировоззрения, около тысячилетия слагавшегося и господствовавшего над культурной частью всего человечества.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Между Богом и Его творением необходимо проводит глубокую черту, так как это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Блаженный Августин говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Из учения блаженного Августина мы видим, что Бог есть высшее бытие и благо, и все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому, в конечном счете, добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, в частности мировоззрения блаженного Августина, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.3

Читайте также: