Сверхчувственная субстанция аристотель кратко

Обновлено: 05.07.2024

Термин "метафизика" (то, что после физики) не аристотелевский. Термин введен либо перипатетиками, либо Андроником Родосским в I в. до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение "первая философия" или "теология" в отличие от второй философии как физики. "Первая философия – это наука о реальности-по ту-сторону физической".

Четыре причины. Метафизика – это исследование первых причин, т.е. условий и оснований. Аристотель полагает, что их четыре:

1) причина формальная - форма

2) причина материальная - материя

3) причина производящая – причина движения

4) причина финальная – цель.

Первые две причины – форма (сущность) и материя, образующие все вещи, суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Движущая и финальная причины необходимы с точки зрения становления, изменения. Например, данный человек есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Движущая причина – родители, давшие жизнь человеку, и финальная причина – цель, в направлении которой развивается человек.

Бытие и его смысл. Аристотель преодолевает и реформирует онтологию элеатов и Платона. Бытие имеет не один, но много смыслов. Все, что не есть чистое ничто, как чувственное, так и умопостигаемое, входит в сферу бытия. Но из множества смыслов бытия каждый имеет общую связку, т.е. структурно соотнесен с субстанцией. Ведь бытие есть либо субстанция, либо ее аффект, либо активность субстанции, в любом случае, нечто-имеющее-отношение-к-субстанции".

Главную группу значений бытия, или высшие роды бытия представляют категории (бытие в себе). Их десять: 1. Субстанция. 2. Качество. 3. Количество. 4. Отношение. 5. Действие. 6. Страдание. 7. Место. 8. Время. 9. Иметь. 10. Покоиться.

Вторая группа значений бытия – возможность и действие.

Третья группа – бытие акциденций – бытие случайное и непредвиденное.

Четвертая – бытие как истина – принадлежит собственно человеческому интеллекту, рассматривающему вещи как соответствующие реальности, либо как не соответствующие ей. Этот тип бытия изучает логика. Небытие как ложь имеет место тогда, когда разум соединяет с реальностью несоединимое, а разъединяет то, что не подлежит разобщению.

Проблематика субстанции.

1) Материя (hyle — гиле, от греч. — лес как строительный материал) есть начало, образующее реальность чувственно воспринимаемую, в этом смысле, она — "субстрат формы" (дерево — субстрат формы дома, глина — субстрат чаши). Теряя материю, мы теряем весь чувственный мир. Но материя сама по себе — это недетерминированная потенциальность. Стать чем-то определенным и актуализироваться она может, лишь приняв форму.

2) Форма же, напротив, поскольку она определяет, актуализирует, реализует материю, образует сущность всякой вещи, а потому — это субстанция в полном смысле слова, но не Платонова форма Гиперурании, а внутренне присущая самой вещи форма (форма-в-материи).

3) Композиция материи и формы, которую Аристотель называет "synolos" и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное.

Аристотель, хотя и не считал труд ремесленника достойным занятием, был представителем ремесленного способа производства и знал, что без некоторого материала невозможно ничего произвести, в том числе и весь мир.

Актуальность Аристотель называет "энтелехией", что означает реализацию, совершенность. Душа, поскольку она есть сущность, или форма тела, это акт, или "энтелехия" тела. Бог — это чистая "энтелехия" (так же, как и другие движущие интеллигибельные силы небесных сфер).

Действие, по Аристотелю, обладает абсолютным приоритетом и превосходством над возможностью. Последняя, напротив, мыслима лишь как направленная к действию. Форма (акт) — условие, правило, конец и цель потенциальности, акт — это форма бытия субстанции вечной и не сотворенной.

Сверхчувственная субстанция. Здание аристотелевской метафизики завершает понятие сверхчувственной субстанции. Субстанции суть первая реальность, все прочие модусы реальности зависят от них. Как субстанции время и движение неразрушимы. Время не сотворено и не прейдет. Ясно, что протекание во времени предполагает наличие моментов "сначала" и "потом", но время как условие этих моментов вечно. С другой стороны, время—это детерминация движения, следовательно, вечность первого постулирует вечность также и второго.

Однако, вопрошает Стагирит, благодаря какому условию существует вечное время и вечное движение? — и отвечает: благодаря наличествованию Первоначала, которое должно быть 1) вечным и 2) неподвижным: ибо лишь недвижное может быть "абсолютной причиной" подвижного. Все, что подвижно, движется чем-то иным (к примеру, камешек летит от удара трости, трость приведена в движение рукой, рука — человеком). Значит, для объяснения любого движения мы должны прийти к началу, которое по отношению ко всему, что движется, само по себе абсолютно неподвижно, и только поэтому дает движение всему универсуму. В противном случае, мы имеем движение в бесконечности, что немыслимо.

А это и есть "Неподвижный двигатель", т.е. сверхчувственная субстанция. Каким же образом Перводвигатель приводит все в движение, сам оставаясь недвижимым? Аристотель иллюстрирует это на примере т.н. "объектов желания и понимания". Объектом наших желаний бывает нечто красивое и доброе, что привлекает и притягивает наши желания само по себе без какого-либо усилия и движения. Вечный Двигатель выступает не как действующая причина, (по типу той, что ведет скульптора, работающего с мрамором, отца, рождающего сына), но как "Causa finalis", т.е. целевая причина: ведь Бог притягивает, двигая к совершенству.

Бог вечен, недвижим, он - чистый акт, лишенный потенциальности и материи, духовная жизнь и мышление о мышлении. Будучи таковым, он не имеет величины, частей: он неделим, бесстрастен и неизменен.

Эта субстанция одна или же есть другие? Аристотель полагал, что одного Вечного Двигателя недостаточно, чтобы объяснить движение сфер, из которых состоит небо. Между сферой с неподвижно закрепленными на ней звездами и землей расположены еще 55 сфер, имеющих разный момент движения, и движущиеся звезды. Все эти сферы приводятся в движение интеллигибельными силами, аналогичными Вечному Двигателю, но расположенными ниже него, иерархически организованными в межзвездном пространстве.

Для Аристотеля, как для Платона и, вообще, всякого грека, божественное означает широкую сферу, в которую под разными именами входят различные виды реальности. Божественное — это Вечный двигатель, сверхчувственные субстанции, двигающие небесами, человеческие души, т.е. божественно все, что вечно и неразрушимо.

Платон и Аристотель о сверхчувственном. Вооружившись бесчисленными аргументами, Аристотель резко критиковал платоновскую теорию идей, показывая, что, если идеи трансцендентны, отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования, ни основанием их понимания и постижения. Чтобы избежать такой участи, формы были возвращены в чувственный мир как внутренне ему присущие. Теория синтеза материи и формы была предложена Аристотелем как альтернатива Платону. Однако он и не думал отрицать реальность сверхчувственного, лишь не соглашался с ее платоновской трактовкой. Идеи, формы суть лишь умопостигаемое обрамление чувственного.

Аристотелевское доказательство бытия Бога и его теология составили впоследствии основу католической теологии. Определение Бога как неподвижного перводвигателя использовано в средневековой схоластике.

Обряды и обрядовый фольклор: составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые.

Здание аристотелевской метафизики завершает понятие сверхчувственной субстанции. Субстанции суть первая реальность, все прочие модусы реальности зависят от них. Как субстанции время и движение неразрушимы. Время не сотворено и не прейдет. Ясно, что протекание во времени предполагает наличие моментов "сначала" и "потом", но время как условие этих моментов вечно. С другой стороны, время — это детерминация движения, следовательно, вечность первого постулирует вечность также и второго.

Однако, вопрошает Стагирит, благодаря какому условию существует вечное время и вечное движение? — и отвечает: благодаря наличествованию Первоначала (обоснование чего мы находим в "Физике"). И это Первоначало должно быть 1) вечным и 2) неподвижным: ибо лишь недвижное может быть "абсолютной причиной" подвижного. Все, что подвижно, движется чем-то иным (к примеру, камешек летит от удара трости, трость приведена в движение рукой, рука — человеком). Значит, для объяснения любого движения мы должны прийти к началу, которое по отношению ко всему, что движется, само по себе абсолютно неподвижно, и только поэтому дает движение всему универсуму. В противном случае, мы имеем движение в бесконечности, что немыслимо.

3) Первоначало должно быть напрочь лишенным потенциальности, т.е. быть чистым актом. Ибо, что имеет потенцию, может и не быть в акте, поэтому вечное движение небес предполагает как условие чистый акт.

А это все есть "Неподвижный двигатель", т.е. сверхчувственная субстанция, которую мы и искали.

Каким же образом Перводвигатель приводит все в движение, сам оставаясь недвижимым? Аристотель иллюстрирует это на примере т.н. "объектов желания и понимания". Объектом наших желаний бывает нечто красивое и доброе, что привлекает и притягивает наши желания сами по себе без какого-либо усилия и движения. Вечный Двигатель выступает не как действующая причина, (по типу той, что ведет скульптора, работающего с мрамором, отца, рождающего сына), но как "Causa finalis", т.е. целевая причина: ведь Бог притягивает, двигая к совершенству.

Мир не имеет начала, момента, когда был хаос (или не-космос), не существовало. В противном случае это противоречило бы положению о превосходстве акта над потенцией: ведь тогда сначала должен был быть хаос, т.е. потенция, а уж затем мир, т.е. акт. Однако, по Аристотелю, это абсурдно: ведь если бог вечен, то он извечно притягивал и обустраивал универсум как объект своей любви. А значит, мир всегда был таким, каков он есть.

2.7. Проблемы, связанные со сверхчувственной субстанцией.

1) Первоначало, от которого "зависят небо и природа" — это Жизнь. Но какая жизнь? — Та, что возможна для нас лишь на короткое время, — исключительная в своем совершенстве. Это — Жизнь чистой мысли, созерцательной активности. "То, что для нас невозможно, для него, Бога, не невозможно, так как акт его жизни — это наслаждение. Как и для нас ощущения и познания на высшей ступени пробуждают усладу, надежды и воспоминания именно потому, что актуальны, но если в этом счастливом состоянии мы пребываем иногда, Бог остается в нем вечно. И Он есть также жизнь, поскольку активность понимающего разума и есть жизнь, а Он — сама активность. Так мы можем сказать, что Бог — вечно живущий и лучший из лучших".

О чем думает Бог? О лучшем и замечательном. Но лучшее — это Бог. Следовательно, он думает о самом себе. Его созерцательная активность — это "мышление о мышлении". Понимание и понимаемое в нем соединяются. Интеллект есть то, что в состоянии собрать понимаемое в субстанцию, это акт обладания мыслимым.

Бог, следовательно, вечен, недвижим, он — чистый акт, лишенный потенциальности и материи, духовная жизнь и мышление о мышлении. Будучи таковым, он не имеет величины, частей: он неделим, бесстрастен и неизменен,

2) Эта субстанция одна или же есть другие? Аристотель полагал, что одного Вечного Двигателя недостаточно, чтобы объяснить движение сфер, из которых состоит небо. Между сферой с неподвижно закрепленными на ней звездами и землей расположены еще 55 сфер, имеющих разный момент движения и движущиеся звезды. Все эти сферы приводятся в движение интеллигибельными силами, аналогичными Вечному Двигателю, но расположенными ниже него, иерархически организованными в межзвездном пространстве.

Так что же это, форма подитеизма?

Для Аристотеля, как для Платона и, вообще, всякого грека, божественное означает широкую сферу, в которую под разными именами входят различные виды реальности. Божественное — это Вечный двигатель, сверхчувственные субстанции, двигающие небесами, человеческие души, т.е. божественно все, что вечно и неразрушимо.

Впрочем, нельзя отрицать попытку Аристотеля унифицировать здание своей метафизики. В 12-й книге "Метафизики" мы находим торжественную тираду о том, что вещи не хотят быть управляемыми многими началами, подкрепленную стихом Гомера: "правление многих худо, лишь один пусть отдает команды".

У Аристотеля монотеизм более желаемый, чем эффективно действующий, ибо он хотел выделить в чистом виде Вечный Двигатель и положил на нижних этажах все прочее, в результате чего он надеялся получить единство мира. С другой стороны, это требование нарушается тем, что 55 субстанций-двигателей равным образом вечны, нематериальны и не зависят от Вечного Двигателя бытийно. Бог Аристотеля не есть создатель этих 55 разумных сфер: вот здесь возникают все трудности. Стагирит оставляет неясными отношения между Богом и этими субстанциями и сферами. Средневековье трансформирует эти субстанции в "ангельские разумные силы", но эта трансформация станет возможной лишь благодаря понятию творения.

3) Каковы отношения субстанций с чувственным миром? Бог мыслит самого себя, но не реальный мир, не отдельно взятого человека, не вещи изменчивые и несовершенные. Такое ограничение в понимании Бога проистекает из того, что Аристотеля заботит не Бог, сотворивший мир, но, скорее, мир, предназначенный для Бога, мир, воспылавший жаждой совершенства.

Другая сложность в понимании Бога имеет то же основание: Бог — объект любви, но сам не любит (т.е. любит, но самого себя). Люди как индивиды не суть объекты божественной любви. Бог не развернут в сторону людей, а еще менее, отдельно взятого человека. Всякий из людей, как всякая из вещей разным способом влекутся к Богу, но Бог не может никого из них любить. Другими словами: Бог любим, но он не любовник. Он субъект, но не субъект любви. Для Аристотеля (как и Платона) очевидно, что Бог как Абсолют не может любить кого-либо, если это не он сам. Ведь дано, что любовь — это всегда "желание обладать тем, чего у тебя нет". Для грека неведомо измерение любви как дара безвозмездного и бескорыстного. Более того, Бог не может любить, поскольку он — чистый интеллект и как таковой он бесстрастен, а значит, не любит.

Лекция 6:
Аристотель – Метафизика

(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Но вернемся к нашему Аристотелю.

Субстанция, еще раз.

Чтобы понять субстанцию (ousia) Аристотеля нам нужно понять две вещи:

Форма и материя

Субстанция, согласна Аристотелю, состоит из двух элементов: формы и материи.

Потенциальность и актуальность

Потенциальность (бытие в возможности) объекта относится к его актуальности (бытию в действительности) так, как желудь относится к дубу: желудь это потенциальный дуб, а сам дуб – актуальный дуб.

Материя является потенциальным качеством субстанции, а форма – его актуальным качеством. Таким образом из безликой и единообразной материи, например, из глины, можно создать некий объект, бюст Сократа, придав ей определенную форму, и, тем самым, сделав ее актуальной, то есть действительной. Глина, таким образом, это потенциальный бюст Сократа, но так же и потенциальный горшок, или потенциальная затычка в бочке. Бюст же Сократа – это актуализированная потенция глины, которой предана уже определенная форма (форма бюста Сократа).

Четыре причины

Аристотель называет четыре различных причины бытия любого объекта, указывающих на его сущность:

1. Материальная причина – материя (глина или бронза, например)

2. Действующая причина – источник (скульптор, например)

3. Формальная причина – сущность (форма, схема, план или иная формирующая структура)

4. Конечная причина – конечная цель (та функция, которую данный предмет в конечном итоге должен выполнять)

Эти четыре причины можно понять как четыре аспекта, объясняющих каждый существующий объект бытия.

Телеология Аристотеля

Бог – недвижимый двигатель.

Но откуда происходит все движение во вселенной? Ведь материя сама по себе – не более, чем потенция, набор возможностей. Кто же делает потенцию актуальной?

Вселенная, по Аристотелю, находится в вечном движении. Движение это можно сравнить с движением цветка к солнцу. Недвижимый двигатель, необходимый для этого движения – это некое присутствие, объясняющее, отчего оно происходит. Присутствие бога в каком-то иностороннем пункте, к которому стремится все живое, воплощающее свою потенцию. Средневековые схоласты, в первую очередь Фома Аквинский, с большим энтузиазмом воспримут эту идею.

Однако нужно иметь ввиду следующее:

3. Недвижимый Двигатель представляет собой высшую реальность, и он посвящен в высший тип активности – мышление.

"Таким образом, ясно, что ум мыслит самое божественное и самое достойное и не подвержен изменениям, ибо изменение его было бы изменением к худшему, и это уже некоторое движение…. Следовательно, ум мыслит сам себя, если только он превосходнейшее и мышление его есть мышление о мышлении."
(Метафизика 12.9, 1074b 25-35)

Это лишь краткий ответ на экзаменационный вопрос по философии (все вопросы).

Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой.

Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.

Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

  • все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;
  • изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
  • реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
  • потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;
  • высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира.

Классификация философии, данная Аристотелем

Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

  • сущность (субстанция);
  • количество;
  • качество;
  • отношение;
  • место;
  • время;
  • положение;
  • состояние;
  • действие;
  • страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Проблема души и человека в философии Аристотеля

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три уровня души:

  • растительная душа;
  • животная душа;
  • разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

  • по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;
  • отличается от животных наличием мышления и разума;
  • имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Классификация Аристотеля форм государства

Аристотель выделяет шесть типов государства:

  • монархия;
  • тирания;
  • аристократия;
  • крайняя олигархия;
  • охлократия (власть толпы, крайняя демократия);
  • полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Читайте также: