Шаманизм в бурятии кратко

Обновлено: 05.07.2024

Шаманизм широко распространен на территории Бурятии с древних времен. Это не привычная для общего понимания религия, с почитанием Единого Бога, а язычество, в котором поклоняются многим духам и богам. Шаманизм тесно связан с силами природы, ее явлениями, животным миром. Среди обрядов наиболее распространены ритуалы, которые влияют на жизнь человека, на его счастье, удачу, здоровье и другие блага.

Возникновение

Истоки бурятского шаманизма берут свое начало из первобытной эпохи, о чем свидетельствуют рисунки на стенах пещер и скал древних времен, распространенные по Бурятии. Найденные рисунки изображают различные события, действительно запечатленные в истории. В древние времена крайне важно было сохранить жизнь, обеспечить себя и род пищей. Именно поэтому охота и рыболовля превозносились по значимости и уважению. А шаманы были представителями высшей касты, ведь они непосредственно влияли на этот процесс, на его успешность. Духовники с помощью особых призывов к божествам помогали рыбакам.

Современные обряды шаманов в Бурятии более успешные и более сложные в сравнении с древними. Буряты шаманизм воспринимают как образ жизни, тесно переплетенный с культурой и традициями.

Буряты превзошли по многобожию соседей – монголов и тюрков. Кроме того, шаманы забайкальского народа используют сложные обряды с особенной своеобразной структурой.

Особенности религии

Шаманизм в Бурятии – это весьма сложная по структуре и восприятию религия, чем серьезно отличается от похожих религиозных направлений.

ритуальные действия;
учение о высших силах;
элементы психологии;
шаманские обряды бурят.

В шаманизме имеют большое значение и тесно связаны природа, человек и общество. Все духовные служители подчиняются строгой иерархии, в которой есть высшие и рядовые, светлые и темные шаманы. К высшим могут быть причислены только личности с высоким интеллектом.

Два основополагающих звена в шаманизме, на которых выстроена вера – это поклонение небесам и земле. Обряды совершаются в разных природных местах – возле воды (реки или озера), на горе или ее подножии, в жилище или подворье. Это объединяет свободу выбора и единство с природными силами и стихиями.

Шаманы относят землю к серединному миру. Вселенная же, по их мнению, имеет двухуровневую структуру с нижним и верхним миром. Абсолютно любой природный элемент или объект (гора, река, дерево, трава и т.д.), любая местность имеет своего особенного духа.

Миры имеют вертикальное расположение, друг над другом и в каждом есть свой верховный бог. Буряты считают, что небеса также часть природы, на которую можно воздействовать, нагонять тучи или держать небо ясным. С другой стороны небо для бурятского народа сравнимо с божеством или духовной сущностью, имеющим силу и влияние над планетой. Оно символизирует разум, высочайшую справедливость и благополучие.

Земля ассоциируется с женским началом, является матерью всего живого и неживого. Небо – начало мужское, это отец, который оберегает и покровительствует над всем земным. В жизни обыватели обращаются к небу, в поисках справедливости, когда произносят клятвы и не могут разрешить спор. Однако это происходит нечасто, поскольку у забайкальского народа считается, что клятва “Вечным Синим Небом” при ложных утверждениях нанесет непоправимые бедствия не только самому обманщику, но и всей его семье и роду.

География

К середине 18 века, когда происходило присоединение к России бурятских территорий, в религии произошло отделение от шаманизма средней Азии, с развитием своих особенностей как по форме, так и по содержанию.

Для проведения своих ритуалов, обрядов, бурятские шаманы собирали огромное количество человек, достигающее иногда десятки тысяч. Этим производилось лучшее насыщение эжин – божеств. Это было уникальным явлением, поскольку другие народности не совершали подобных ритуалов.

Географическое расположение возле Байкала сыграло большую роль в религиозном становлении. Божественные силы связаны с:

реками Селегга, Ангара, Иркут;
озером Байкал;
хребтами Восточный Саян, Хамар-Дабана;
долинами Баргузинской и Тункинской;
островом Ольхон.

В отличие от других мировых религий шаманизм в Бурятии не имел храмов или особых мест для проведения своих обрядов и ритуалов. Бурятский шаман свободно мог выбрать для ритуала любое место:

горное подножие или вершину;
речные или озерные берега;
дерево или лес;
скалу;
могилу почившего шамана.

Сама система ритуалов отличается как сложностью и неповторимостью, различными назначениями, так и священной атрибутикой (амулетами, талисманами, посохами, облачением).

Жизнь и смерть, загробный мир

Шаманисты чтут душу, смерть и загробный мир. Для них чрезвычайно важны эти составляющие, что нашло свое выражение в культуре.

Душа, по мнению шаманистов – воздушная и невесомая, облаченная в телесную капсулу. О душе, ее качестве говорят поступки человека – у злого и жадного душа темная и сухая, у доброго светлая, у ребенка невинная и радостная.

Шаманисты верят, что несчастья, болезнь и смерть посылаются высшими духами, богами или небом, например, смерть от удара молнии или клыков волка (он считается небесным посланцем в шаманизме). После смерти душа может странствовать по мирам и видеться в них со своими умершими родственниками, близкими людьми. Шаманисты уверены, что умершие души, как и духи, могут оказывать влияние на судьбу живущих и положительно и отрицательно. Чтобы задобрить духов, отвести от себя несчастья, шаманы проводят жертвоприношения.

У шаманов были особенные места для молитв, которые назывались “обоо”. Они охранялись от любого человеческого вмешательства, будь то охота, вырубка деревьев, строительство. В них нельзя было оставлять свои вещи и тем более бросать мусор.

Шаманы – посланники от богов

Шаманы помогают людям в общении с богами и духами, они являются своеобразным связующим звеном. Волхвом мог стать только удха (коренной бурят, у которого в роду были шаманы). Удха может быть:

Халлунай (по линии отца);
Хари (по линии матери);
Дархан (в роду кузнецы);
Нарьеэр (небеса через молнию ниспослали смерть шамана-предка);
Буудал (дар от небес, когда человек находил небесные тела – метеоритные частицы, то обретал высшие знания и силы).

Кроме того, корни шамана могли быть как светлыми (сагаанай), которые служили свету и несли добро, так и темными (харын), которые несли людям зло и служили нечистым и черным духам. Бывали случаи, когда шаман обладал одновременно как светлыми, так и темными способностями и служил всем сразу. Назывался он “хоер тээшээ ябадалтай”.

Народ любил и почитал светлых волхвов, которые обращались к добрым духам и богам. Их просили о помощи в добрых делах, счастье и удаче. Темные же считались злыми колдунами, они использовали черную магию, посылали несчастья, болезни, смерть и даже могли съесть человеческую душу, чтобы усилить свои силы.

Для убийства колдун проводил ритуал, где использовал заговоры:

изготавливал деревянную трость, которую обжигал на костре;
обмазывал щеки сажей;
над костром переворачивал котелок кверху дном;
после захода солнца призывал силы тьмы, которые набрасывались с бедами на указанного человека.

Специфические атрибуты

Каждый шаман использовал для обрядов и ритуалов специальные, с определенной символикой и важным смыслом принадлежности. К наиболее важным относятся:

Трость, или хорьбо. Имелось три вида для лошадей, людей и змей. С ее помощью шаман мог переноситься в параллельные миры, а также казнить или наказывать преступников и провинившихся. Трость знаменовала наличие силы и власти.
Кора пихты – едоо, жадоо. Использовалась для извлечения дыма, которым обкуривались люди, животные, жилище или определенное место. Дым коры пихты имел очищающие свойства.
Кнут – тушуур. Символизировал власть над людьми, поскольку им наказывали непослушных. Был освящен, украшен лентами и подвесками.
Одежда – оргой. Имела наиболее важное значение. Должна была быть белой или синей, украшалась человеческими фигурами, а также лошадей и змей. В этой одежде совершались все обряды.
Корона – майхабша изготавливалась из оленьей головы, с которой снимались рога и кожа. Скелет головы украшался колокольчиками, лентами, металлическими пластинками и фигурками животных. Встречались также металлические короны.
Бубен и колотушка – хэсэ и тойбор, с изображением лошади, что означало способность перемещаться по земле, по небу и в подземном мире.
Шапка – малгай, которую изготавливали из шкуры медведя. Поверх шапки одевалась корона.

Обряды

Молебствие бурят называлось “тайлаган”. Проводимые обряды имели различные цели, но определенный порядок. В целевой зависимости обряды были частыми, редкими и необязательными.

Шаманы просили духов послать блага – хороший приплод скота, удачу в охоте и рыбалке. Активный период тайлаганов был с мая по октябрь. Для жертвоприношения собиралось много людей вокруг большого костра. Празднование могло длиться несколько дней.

Различались весенние, летние и осенние Тайлаганы. Перед проведением обрядов, волхвы обкуривали священное место травами и корой.

Богу огня – его назначение привлечь любовь детей, семейный лад и благополучие.
Очищение огнем – для избавления от болезней. Духовный жрец после подношения божеству огня и духам предков просил их исцелить больного человека.
Призыв души. Бурятский народ считал, что при испуге, при кровотечении из носа, рта или во время сна душа может выйти из тела. И пока маг не вернет ее обратно в тело, человек испытывает болезненные муки и страдания.

Светлые шаманы – помощники людей. Они никогда не различали тех, кто достоин помощи, а кто нет, помогали всем, кто обращался. У шаманских духовников бурятского народа нет права вершить злые ритуалы по отношению к людям. Но есть строгие принципы – они не лгут, не убивают, не воруют, не сквернословят, не обижают немощных. Совершенное зло потребует расплаты и принесет негативные отзывы.

Традиционной религией бурят является шаманизм – форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. Это объясняется тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых монголо-язычных и тюрко-язычных народов, которые привнесли с собой свои традиции и культуры. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.

Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.

Почитание Неба и Земли – стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте – это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни.

Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа.

Кроме срединного мира, земли, Вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами.

Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде – Вечное Синее Небо, а с другой – считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля – матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв.

Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.

Представление о душе, смерти и загробной жизни.

Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных – душа сердитая и жадная; у детей – детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаман c кого мировоззрения.

Священные места.

Шаманское происхождение.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.

Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

Шаманская атрибутика.

Шаманская атрибутика – важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности – боогэй тоног.

1. Шаманские трости – хорьбо. Различали три вида тростей – конные, змеиные и человеческие. Их назначение – средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.

2. Жодоо, едоо – пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.

3. Кнут – тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.

4. Шаманский костюм – оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.

5. Шаманская корона, майхабша – головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого – род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

6. Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.

7. Шапка – малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.

Помимо перечисленных атрибутов, в снаряжение шаманов входили зеркало – толи (из бронзы или нефрита); музыкальный инструмент – хуур, похожий на хомус тувинцев или якутов; копье – жада, кортик; колокольчик – шангинуур; зэли – волосяная веревочка с застежками и подвесками; алтарь или престол – шэрээ (ящик на четырех ножках для хранения всей атрибутики).

Обрядовая система.

Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.

Главное из назначение – испрошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

Тайлаганы – обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения – окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.

Ритуал духу ОГНЯ. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.

Ритуал ОЧИЩЕНИЯ ОГНЕМ. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.

Ритуал ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.

Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против СТИХИИ ОГНЯ и ВОДЫ, а также существующей власти.

По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.

Шаманизм – одна из основных религий Бурятии и Иркутской области. Его исповедуют коренные народы, живущие вокруг Байкала, в Сибири и на Дальнем Востоке – буряты, эвенки, якуты и другие. В основе шаманизма лежит вера в Духов и культ почитания предков, корней, священного огня и Природы-Матери.

Кто такой шаман?

Руководитель Хандинской эвенкийской общины Зоя Джуракулова рассказала, что последний шаман в их общине умер ещё в 1983 году. Лично она его не знала, но люди рассказывают, что дед Егор – так звали шамана – обладал невероятными способностями, например, разговаривал с животными и даже мог вселяться в них и видеть мир их глазами.

Для того, чтобы просить помощи у Духов, предков и природы, не всегда нужен проводник. Например, эвенки из Ханды за решением бытовых проблем обращаются к Духам через онгона – идола, стоящего у расколотого молнией дерева, которое считается местом силы. К нему приносят подношения: конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко, а потом озвучивают свою просьбу. Просят о разном – о здоровье, замужестве, удаче на охоте, хорошем урожае, спокойствии в дальнем пути. А вот у бурят шаманы есть почти в каждой общине, поэтому подношениями для Духов и более тесным контактом с их миром занимаются именно они.

Шаманизм. Буддизм. Христианство

Возрождение традиций

Шаманизм исповедовался коренными народами Сибири и Дальнего Востока испокон веков, но в 30-х годах XX века, после образования Советского Союза, начались репрессии и гонения на все религии. История даже знает случаи, когда шаманов расстреливали. Но народы бережно хранили свою веру и свои традиции. В период Великой Отечественной войны, например, на горах в деревнях зажигали костры и молились у них предкам, чтобы ушедшие на войну вернулись живыми и невредимыми.

Последние 25-30 лет усилиями народа шаманизм стал возрождаться, хотя некоторые обряды уже ушли в небытие. Интерес к религии проявляют во всём мире, а не только в Приангарье и Прибайкалье, и интересует шаманизм на только верующих, но и людей науки. Например, ольхонский шаман Валентин Хагдаев является членом лиги учёных России и проводит лекции за рубежом: в США, Канаде, Швейцарии и других странах.

В наши дни

В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова, возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует, что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.

Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций, например, русские.

Праздники и обряды

У бурят можно выделить два основных праздника – Тайлаган и Сагаалган. Тайлаган – это ежегодный праздник-обряд почитания и задабривания Духов, который чаще всего проводят в начале лета, а иногда весной. Шаманы приносят в жертву барана или лошадь, несут Духам подношение и просят благополучного года, урожайного лета, умножения скота и семейного счастья.

Валентин Хагдаев рассказывает, что во времена Советского Союза, когда религия была под запретом, проводить обряды и подношения было нельзя, поэтому обрядовый праздник попробовали заменить спортивным – Сурхарбаном. В итоге он стал частью Тайлагана и сейчас проводится каждое лето. На нём буряты соревнуются в национальных видах спорта: борьбе, стрельбе из лука и конных скачках.

Эвенкийским праздником нового года многие называют летний праздник Икэнипкэ, хотя исторически это не совсем верно. Икэнипкэ – это обряд обновления шаманского бубна, знаменующий так же и начало нового года. Он проводится в конце мая – начале июня.

Шаманизм в последние десятилетия перестал быть темой лишь антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве. О легендах, обрядах и состоянии современного шаманизма – в нашем материале.

Популярность шаманизма в мире сегодня очень высока. На Западе подъем шаманизма начался в 1960-х годах, но СССР тогда было закрытым государством, из-за этого шаманизм сибирских народов был недоступен иностранцам. В последние годы в связи с демократизацией общества начали возрождаться религиозные конфессии, в том числе и шаманизм. У бурят – монголов шаманизм никогда не прерывался и существовал благодаря дедушкам и бабушкам - они в своих домах делали подношения во время праздников, свадеб, при рождении детей. Они сохраняли традиции, и сейчас, во-многом благодаря им, шаманизм переживает своего рода возрождение.

Специалисты центра приезжают в республику, изучают шаманизм с научной точки зрения, его аспекты – энергетические, традиционные, народно – фольклорные. Особенный интерес западных стран, которые выросли на североамериканском, африканском, австралийском шаманизме, вызывает шаманизм народов Сибири. Вхождение в транс, общение с духами – все это привлекает и ученых и простых людей.

- У людей проявляется наследственный дар, который имеет те или иные признаки, - поясняет он. - Каждому - свое время: у некоторых это может проявиться в раннем возрасте, в 12 – 13 лет, у некоторых - поздно, в возрасте старше 60 лет. Люди, наделенные даром, начинают болеть, перед ними закрывается жизненная дорога. Происходят определенные трансформации. Стать шаманом трудно – это происходит через боль, невзгоды, страдания.

Среди наиболее популярных тайлаганов – обряды открытия и закрытия небесных врат, которые проводят, соответственно весной и осенью. Обряд открытия врат проводится весной, в период пробуждения природы, в то время, когда божества спускаются на землю. Шаманы встречают божеств, угощают, просят о покровительстве над нами на летний период, о мире и согласии в регионе и благополучии народа. С помощью молитв призывают богов своего рода и других божеств, входят в транс. Верующие, чтобы получить благословение божеств, приносят с собой угощения: сладости, сыр и молоко.

Есть и множество других тайлаганов – для благополучия, в честь духов воды и хозяев местности. Часто такие обряды проводятся в ответ на какие-то внешние факторы. Так, летом, когда в Бурятии полыхали лесные пожары и не было дождей, шаманы провели большой обряд в Баргузинском районе. Тогда 15 лучших шаманов, призывая родовых онгонов (духов предков) и весь Пантеон божеств, просили о прекращении засухи и лесных пожаров, и по традиции принесли в жертву барана. Обряд проведен по древним традициям Тэнгэрианства.

- С просьбой провести тайлаган к нам обратились жители и администрация района, - пояснили в Тэнгери, - мы провели его два дня назад, и с тех пор в районе уже прошло несколько маленьких гроз и небольших дождей. Хотя по прогнозам синоптиков, как вы знаете, осадков не ожидалось.

Шаманизм как бренд

Шаманизм вполне может стать одним из брендов Бурятии, тем фактором, который позволит привлечь в республику туристов. Сами по себе тайлаганы очень зрелищны и во всем мире собирают сотни туристов, но не в Бурятии.

- У нас республика в этом плане очень интересная, - говорит Цырендоржиев. - в Конституции Бурятии черным по – белому написано, что основные и ведущие религии – это буддизм, христианство и шаманизм. Но при этом наша республика никак не хочет повернуться лицом к шаманским организациям. Мы видим и слышим: республика хочет развивать туристско – рекреационную зону. И главное внимание отводится природе, Байкалу и шаманам. О шаманизме много говорится, но вот на деле… Мы нередко обращаемся к властям с различными письмами, просим оказать материальную помощь на строительство шаманского центра, но поддержки нет. Мы своими силами оформили землю под центр, построили его тое сами. Нам обычно говорят: по Конституции РФ государство и религия отделены друг от друга, а потом в конце года в своих отчетах говорят о том, что оказали помощь буддийским храмам, православным церквям. А шаманский вопрос, к сожалению, остается в стороне.

Читайте также: