Проблема нищенства за рубежом в эпоху средневековья кратко

Обновлено: 02.07.2024

Содержание

Введение
1. Социально политическая мысль эпохи Средневековья………………….3
 Введение………………………………………………………………….3
 Общая характеристика политической мысли европейского средневековья
• Августин Блаженный…………………………………………….……. 5
• Фома Аквинский…………………………………………………….…..6
• Средневековые ереси……………………………………………………7
 Заключение……………………………………………………………. 9
2. Внешняя политика…………………………………………………………10
 Введение………………………………………………………………..10
 Внешняя политика: сущность, субъекты, средства, функции и методы…………………………………………………………………..12
 Направления внешней политики Республики Беларусь……………..16
 Заключение……………………………………………………………..19
3. Литература…………………………………………………………………20

Прикрепленные файлы: 1 файл

контрольная ОСГН.docx

  1. Социально политическая мысль эпохи Средневековья………………….3
  • Введение………………………………………………………… ……….3
  • Общая характеристика политической мысли европейского средневековья
  • Августин Блаженный…………………………………………….……. ..5
  • Фома Аквинский……………………………………………………. …..6
  • Средневековые ереси……………………………………………………7
  • Заключение…………………………………………………… ………. 9
  1. Внешняя политика………………………………………………………… 10
  • Введение………………………………………………………… ……..10
  • Внешняя политика: сущность, субъекты, средства, функции и методы……………………………………………………………… …..12
  • Направления внешней политики Республики Беларусь……………..16
  • Заключение…………………………………………………… ………..19
  1. Литература…………………………………………………… ……………20
  1. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V-XVI вв.). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являются теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию, социальную направленность политическо-юридических идей западноевропейского средневековья.

Политические и правовые ученья в Западной Европе рассматриваемой эпохи постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены, существенные сдвиги являлись, в конечном счете, закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Главный принцип средневековой политической мысли - теократизм, т.е. преобладание над индивидом и государством идеи Божества и идеи церкви. Теократическая идея получила развитие в связи со становлением и укреплением церковной организации.

Одной из центральных проблем тогдашнего политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Общая характеристика политической мысли европейского средневековья

Распад античного общества в Европе и формирование новой системы общественных отношений, нового мировосприятия и способа жизни представляют уникальный процесс с точки зрения понимания его внутренних движущих механизмов и логики развития социального познания. В условиях рабовладения человек полностью зависел от природы и государства. Мировоззренческое представление укладывалось в рамки фатализма, предначертательности судьбы Всевышним. Вместе с тем, человек находился в центре государства - полиса, жил его законами, действовал и созидал в той мере, в какой укладывалось его представление о всеобщей зависимости. И такое состояние человека толкало его на борьбу со всеобщей зависимостью. Борьба со всеобщей зависимостью сопровождается глубинными преобразовательными процессами особенно в сферах социально - политической и духовной. В обществе сменяются социальные общности. Рабовладельческие города - полисы со своим демократическим управлением уступают место крупным государственным многонациональным объединениям, возглавляемым императорами и т.п. Монархическое единовластие требовало уже такую идеологическую силу, которая объединяла бы этнически разношерстную империю в единое целое. Такой цели полностью соответствовало и вытеснение многобожия - христианством.

Христианство по-новому поставило проблему свободы личности вообще и проблемы религиозной свободы, в частности. Проблема социальной свободы, остро стоявшая в рабовладельческом обществе, ставится христианством в самом широком значении как проблема равенства всех людей перед Богом и между собой, как созданных по образу божьему. На рубеже двух эр возникает новая социальная концепция, смысл которой сводится к формированию новых принципов: во-первых, мировоззренчески- космологический фатализм сменяется христианским предвидением; во-вторых, в социально - историческом и политическом аспектах осуществляется переориентация взглядов с демоса полиса как субъекта, на личность как творческую силу в системе политических отношений; в-третьих, соединение христианского предвидения с земным субъектом и индивидуализмом выразилось в учении о свободе индивидуального выбора и личной ответственности за выбор перед сверхъестественным судьей - Богом. Совокупность таких взглядов на мир существенно сказалась на процессе перерастания рабовладельческих отношений в феодальные, потому что в основе своей процесс определяется не экономическим, а идеологическим фактором - христианством, которое с 325 г. стало государственной религией еще рабовладельческой Римской империи. Христианство стало господствующим элементом духовной жизни общества и подчиняет своему контролю все звенья социального организма. Переориентация всей жизни общества на религиозной основе познания отрывает от земли искусство, образ жизни, другие человеческие ценности и переносит на небеса. Наука становятся лишней, превращается в служанку религиозной идеологии - христианства.

С V в. берет начало эпоха Средневековья, в которой выделяется три периода: раннее Средневековье (V - XV вв.), период развитого феодализма (XI - XV вв.), позднее Средневековье (конец XV - середина XVII вв.). Эпоха Средневековья в сравнении с античным миром - шаг назад в развитии научных знаний об окружающей действительности. Роль знаний незаслуженно занижена. Стремление к возрождению научного поиска на основе античного наследия жестоко наказывалось. Очень бедны и сведения о социологических изысканиях в эпоху Средневековья. Схоластика и теология на целые века затормозили развитие научных знаний. Все находилось под покровительством христианского богословия, основывающегося на христианской философии, рассматривающий человека как продукт божьего творения.

Одним из наиболее видных мыслителей периода раннего средневековья является Аврелий Августин (354-430), который более известен под именем Августин Блаженный.

Августин Аврелий – философ, влиятельный проповедник и политик католической церкви, родился на севере Африки. Его отец был римским патрицием, язычником, мать – христианкой. Учился в Карфагене в школе красноречия. Совершив восход к высотам римской языческой культуры (входил в круг лиц приближенных к императорскому двору), к тридцати годам резко изменил образ жизни, стал христианином. Был рукоположен в священники, а затем посвящен в сан епископа в Гиппоне – городе, расположенном недалеко от Карфагена.

Основная черта его социально-политических воззрений – обоснование и оправдание неравенства в обществе. В трудах "О граде божьем", "Земной град" и др. противопоставляет государству мистически понимаемый "Божий град" - церковь, рассматривает человека как посредника между вечным царством духа и земным царством материи. Августин развивает теологическое понимание истории, подчеркивая, что исторические события зависят от божьего провидения, определяет жизнь общества как противопоставление двух противоположных царств - грешного (языческого) и божественного. Языческое царство воплощено в государственных учреждениях Римской империи, а божественное - в общине избранных, наделенных благодатью, то есть в церкви. Их борьба вела к окончательной победе церкви - к господству католической религии. Не отрицая светской власти, Августин, по существу, признавал приоритет над светской властью духовной власти и в такой форме освещал государственную власть. Не считая рабство божественным созданием, Августин, однако, призывал терпеть его, как и бедность, проповедовал аскетизм и веру в загробное блаженство. Социологический интерес представляет попытка в христианской литературе создать общесоциологическую концепцию философии истории, опирающуюся на принцип развития человечества на религиозных убеждениях, на понимании, что все от Бога - власть, государство и т.п. Разумный человек стремится к Богу, к духовному началу. Бог все знает наперед, руководит поступками и помыслами людей, всей их жизнью. Только Богу известно, кто достигнет спасения, кто будет нести наказание, божью кару. И человек, затиснутый в тяжелые тиски социальной жизни, обращается к религии, к Богу, ища именно в них защиту от всех бед и горестей. Самые благочестивые поступки и помыслы человека не могут изменить предназначенную ему судьбу. Такой фатализм порождал противоречие между пониманием свободы и свободы воли (богом предоставленную свободу выбора наилучшего - божественной благодати) и вызывал критику даже церковников, потому что не давал возможности попасть в царство небесное - Божье царство - даже проповедникам. Моделью всемирной истории Августина стала Библия. Главные этапы развития общества Августин уподобляет возрастным периодам человека. В истории человека Августин выделяет шесть периодов, символизирующих шесть дней творения Богом мира: первый - младенчество - от Адама и Евы до потопа; второй - детство - от потопа до Авраама; третий - от Авраама до Давида; четвертый - юность - от Давида до вавилонского плена, когда в 597 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим и переселил в Вавилон всех иудеев, кроме бедноты; пятый - зрелость - от вавилонского плена до рождения Иисуса Христа, шестой - старость - от пришествия Иисуса Христа, возникновения христианства и до страшного суда, который нельзя предвидеть. Модель теократического государства, созданная Августином, предполагает абсолютное подчинение светской власти авторитету церкви.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

Принято различать раннехристианские и средневековые ереси. Последние, в свою очередь, состоят из ересей XI--ХШ вв. (павликиане, богомилы, катары, альбигойцы и др.) и XIV--XVI вв. (лолларды, табориты, апостольские братья, анабаптисты и пр.). Все эти ереси были массовыми движениями плебейско-крестьянского или бюргерского характера, направленными против папства и феодализма.

Ересь павликиан, или богомилов, проникшая с Востока, была манихейского толка, она делила мир на две половины: чистую, духовную, Божью и греховную, материальную, сатанинскую. Ко второй части еретики относили и католическую церковь, в которой видели сосредоточение зла. Себя они называли катарами, т.е. чистыми.

Во Франции катары были известны под именем альбигойцев (по названию города Альби -- центра движения). У катаров было свое духовенство, которое они выводили от апостольской церкви, и свои обряды.

Это была антицерковь с учением, представлявшим собой антикатолицизм. Во всех этих ересях материальный мир был миром зла, и не только официальная церковь, но и все государственные учреждения признавались порождением злого духа. Поэтому катары и альбигойцы отказывались признавать государственные установления, военную службу, принимать присягу.

Помимо массовых ересей в XII--ХШ вв. существовали мистические ереси. Они были распространены не столь широко, как, например, алъбигойская ересь, против которой папа объявил крестовый поход и учредил инквизицию. Среди мистических ересей наиболее известны амальрикане и иоахимиты.

Основоположник иоахимитской ереси монах Иоахим Флорский и его последователи считали, что церковь разложилась и вместе с существующим миром должна быть осуждена. Она должна уступить место новой церкви праведников, тем, кто способен отречься от богатства и установить царство равенства.

Читайте также: