Проблема человека в традиционных древнекитайских учениях кратко

Обновлено: 19.05.2024

Введение
Проблема человека всегдаволновала умы мыслителей и философов. Ее решение в том или ином виде всегда имело важное значение для общества. Особенно ярко, самобытно она выразилась в философии Древнего Китая. Целью данной работы является изучение взглядов двух древнекитайских философских школ - конфуцианства и даосизма - на проблему человека. Исходя из поставленной цели определяются следующие исследовательские задачи:- изучение ианализ рассмотрения проблемы человека в философии конфуцианства (на примере "Изречений" Конфуция), - изучение и анализ рассмотрения проблемы человека в философии даосизма (на примере Книги о Пути и Силе "Дао-дэ Цзин" Лао-Цзы), - рассмотрение человека в философии конфуцианства и даосизма сквозь призму теорииконвенционального знания. Перед тем, как углубиться в изучение концепции человека в древнекитайской философии, мы должны дать некое более общее основание, через призму которого мы и будем рассматривать данную проблему. Здесь автору представляется наиболее уместным использовать теорию конвенционального знания, предложенную одним из крупнейших исследователей Востока Аланом Уотсом (Alan W.Watts) для изучения , в частности, такого культурного явления, как дзен-буддизм. Наиболее ярко теория проявляется при воспитании ребенка. Новый член общества должен научиться адекватно воспринимать знаки, коды, условности, которыми оперируют и которым подчиняются окружающие. Важно здесь то, что ребенка учат не только тому, какое слово обозначает какой предмет, но и томуспособу, которым его культура молчаливо условилась различать предметы в пределах нашего каждодневного опыта. По утверждений Алана Уотса, в китайском языке многие слова являются одновременно и глаголами, и существительными, так что человеку, мыслящему по-китайски, нетрудно видеть, что предметы также являются действиями и что наш мир - совокупность скорее процессов, чем сущностей. Попробуемвзглянуть на конвенциональное знание как на систему. Очевидно, что оно из себя представляет систему абстракций, систему знаков и символов, в которых предметы (события, процессы) сводятся к самым общим значениям. Так, восприятие человеком письменного текста сводится в конечном счете к последовательной дешифровке линейно расположенных букв алфавита, которые сами по себе есть продукт конвенциональности и каждыйобозначает лишь некий простой (условный) звук. В этом отношении язык китайский, с его иероглифическим начертанием, возможно, отражает разницу в способах мышления (азиатском и европейском). Он также линеен, также представляет собой серию абстракций, воспринимаемых по очереди. Однако, иероглифы все же несколько ближе к жизни , чем слова из набора букв, потому что они суть - картинки.Последнее утверждение базируется на том простом основании, что мир не линеен, он - сложная система одновременно протекающих процессов и его конкретная реальность никак не поддается адекватному выражению в предельно абстрактных, отвлеченных символах. Иероглиф "жень" означает "человек", он является самым упрощенным изображением.

Чтобы читать весь документ, зарегистрируйся.

Связанные рефераты

Классические школы Древнекитайской философия дао

. Классические школы Древнекитайской философия: даосизм.

Древнекитайская философия , конфуцианство,метафи

. 1 Специфика ментальности китайцев и древнекитайская.

24 Стр. 2 Просмотры

Конфуцианство. Основные идеи древнекитайской фил

. Введение…………………………………………………………………. ………………. …3 1. Древнекитайская философия.

13 Стр. 3 Просмотры

Даосизм и конфуцианство

. Даосизм и конфуцианство Даосизм Основная идея.

Конфуцианство и даосизм

. Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и.

Философия с момента своего возникновения занимала особое место в системе знаний о мире. Это объясняется тем, что главной составляющей философии является проблема взаимоотношения человека с миром, места и роли человека в нём.
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества и т. п. были в ней доминирующими.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ 3
1. Философия Древнего Китая и ее специфика 4
2. Учение о человеке в древнекитайской философии 7
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 13
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 14

Работа содержит 1 файл

Философия Учение о человеке в древнекитайской философии.docx

Философия: Учение о человеке в древнекитайской философии

1. Философия Древнего Китая и ее специфика 4

2. Учение о человеке в древнекитайской философии 7

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 14

ВВЕДЕНИЕ

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества и т. п. были в ней доминирующими.

Китайская философия одна из самых древних. Она сложилась в 7-6 вв. до н.э. Для того, чтобы лучше понять смысл и суть философии, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движение философской мысли. Философия Древнего Китая явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя поэтому она глубоко изучила внутренний мир человека. И сейчас многие понимают, для того, чтобы ориентироваться в меняющемся мире, необходима овладевать такой наукой, как философия. Таким образом, изучение философского учения о человеке в древнекитайской философии является актуальной темой.

Цель работы: раскрыть сущность учения о человеке в Древнем Китае.

Проанализировать литературу, посвященную данной теме;
Рассмотреть специфику древнекитайской философии;
Раскрыть учение о человеке в древнекийтайской философии.

Философия Древнего Китая и ее специфика

Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. и вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии.

Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии.

Выделяют два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э 1 .

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения природы, человека и его общества, как единого мира, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков — иероглифов, характерна также тесная связь с мифологией, мифами; также следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое и т.д 2 .

Но самое главное в философии Древнего Китая-это особое учение, называемое конфуцианством. Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Это учения о человеке, обществе и государстве.

К специфике древнекитайской философии следует отнести ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое, и тесная связь с мифологией, мифами.

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей 3 .

Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус.

К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, "золотого века" совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков 4 .

Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.

К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности 5 .

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

Учение о человеке в древнекитайской философии

Философское учение – это система определенных, логически связанных друг с другом воззрений. Поскольку то или иное учение, созданное отдельным философом, находит своих продолжателей, постольку формируются философские школы.

Конфуцианство развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п.

В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой, быть человеколюбивым, соблюдать "золотую середину", пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе "правильный путь" - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: "Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие". Главное моральное правило конфуцианства - "не делай другому того, чего не желаешь себе" 6 .

Решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество , пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию 7 .

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности .

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование , общество обязано рационально относится к природе .

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его 8 .

2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии 9 .

3) Бережное отношение, как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов . Он понимал , что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества , так и для всей планеты в целом .

4) Регулярное благодарение Природе . Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления .

Учение Конфуция о человеке можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся "Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человек, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя. "На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому 10 .

Исполнитель: студентка группы 206 лечебного факультета Коротаева Ю.В.

Министерство Здравоохранения УР

Ижевская Государственная Медицинская Академия

Кафедра философии и гуманитарных наук

Целью данной работы является изучение проблемы человека в религиях Востока, в частности в Конфуцианстве и в чань-буддизме, по работам различных современных авторов (историков, философов), обобщение разрозненного и, порой, противоречивого материала и создание стройной системы знаний и положений, определяющих место человека во Вселенной.

Конфуцианство как этико-политическое и религиозно-философское учение.

Место человека в конфуцианстве

Глава 1. Конфуций о человеке

§2.Конфуцианские начала, знание

Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. «Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.

§3. Ритуал и воспитание

Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.

Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, - культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремиться осуществить ритуализацию, находя в почитании предков как основы политических устоев, так и морали.

§4. Низкий человек и благородный муж

Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?

Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.

По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.

§5. Достойный правитель

Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.

Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.

§6. Гуманность Конфуция

Глава 2. Позднее конфуцианство о человеке

§1. Толкование человеческой природы Мэн-цзы и Сунь-цзы

Практически все выдающиеся мыслители – конфуцианцы обращались к рассмотрению человеческой природы, перебрав все возможные варианты ее оценки как доброй или злой, насколько это допускали рамки, заданные Конфуцием.

Отсюда напрашивается вывод , что человек , предоставленный свободному проявлению свой природы , не испытывающий давления неблагоприятных обстоятельств , будет следовать правильному пути.

Естественное происхождение чувства справедливости не означает , по Мэн-цзы , будто нет необходимости в его воспитании. Отсюда совет мудрому правителю соблюдать ритуал по отношению к своим подчиненным, то есть вести себя подобающим образом , подавая хороший пример , и тем самым создавать благоприятные условия для воспитания подданных. В числе этих условий Мэн-цзы называет постоянную занятость и умеренные налоги.

Итак, в 4-6-3 вв. до н.э. взгляды на природу человека , его воспитание и деятельность были предметом дискуссии между конфуцианцами. Тем не менее некоторые особенности их интерпретации человека ставят под сомнение гуманистическую устремленность данного учения.

§2. Позднее конфуцианство

У поздних конфуцианцев повышается интерес к внутреннему миру человека , формированию его индивидуальности , в противовес вопросам управления государством. Одной из теоретических причин этого явилось то , что начиная приблизительно с 7 в. в Китае распространяется буддизм, традиционно обращавший внимание на индивидуальные особенности человека. Конфуцианские мыслители не могли игнорировать такое важное явление. Их представления о человеке сначала изменялись за счет детализации и акцентирования положений конфуцианства, противостоявших даосизму и буддизму, а позднее – за счет освоения положений буддизма и даосизма.

Еще более решительно отстаивает Хань Юй конфуцианскую идею о необходимости деятельности на основе человечности (жень) и долга (и) во имя поддержания порядка в Поднебесной. Это положение направлено против буддизма, призывавшего к отреченности от земных дел, и против даосизма, считавшего, что следование естественному ходу вещей исключает чрезмерное вмешательство в них.

Хань Юй настаивает на правильных действиях, соответствующих истине. Из контекста выясняется, что истина – это учение древних совершенномудрых и правильные действия – навсегда установленные ими, отвечающие вечным законам.

В учении Хань Юя прослеживается идея свободного развития человека. В первую очередь это свобода от насилия, нарушающего порядок. Хань Юй не отрицает необходимости наказаний, но подчеркивает, что они должны быть правильными, т.е. тоже отвечать древним образцам. Насилие не оправдано, когда выступает в форме произвола и не совпадает с волей Неба. Значит, свобода – это средство для человека занять свое место в Поднебесной. Как и предшественники, Хань Юй считает, что человек должен поступать по воле Неба, но поступать – сам, не рассчитывая, будто Небо выполнит работу за него.

В дальнейшем конфуцианство шло по пути освоения положений даосизма и буддизма, в результате чего к 12 в. сформировалось неоконфуцианство, упрочение которого связано с именем Чжу Си (1130-1200). В центре его внимания – проблема самосовершенствования, не чуждая и предшественникам Чжу Си. Но до тех пор она была тесно привязана к вопросу об управлении государством и подготовке человека к тому, чтобы занять соответствующий пост, а затем под влиянием буддизма приобрела самодовлеющее значение.

Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си, отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.

Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные принципы и тем самым заслуживает благосклонность Неба. Это положение направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.

Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си, Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого человека данное знание не может быть передано другому.

Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения – осознание чистоты и совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я – безусловное влияние буддизма.

Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для этого автора более характерно подчеркивать что именно объединяет эти три учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин, как конфуцианец, согласиться не может.

§3. Современное конфуцианство Чэнь Юланя

В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае, что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый этап – постконфуцианство.

Основные принципы теории и практики Чань:

· Недоверие к слову и тексту как форме передачи высшей истины

· Недоверие к дискуссионно-логическому мышлению как способу постижения высшей истины

· Возможность достичь просветления и освобождения без длительного восхождения по пути самосовершенствования

· Спонтанное постижение высшей истины путем интуитивного озарения

· Возможность достижения совершенства в процессе жизнедеятельности

· Преодоление привязанности к духовным авторитетам и догмам

· Отказ от подражания и обретение внутренней свободы

· Снятие всех противоположностей типа "время-вечность", "субъект-объект", "жизнь-смерть", "истина-ложь", "добро-зло"

Философские принципы чань вместе с их эстетическими выводами были подхвачены в Японии, где с 11 в. чань развивалась на местной основе, в результате чего была создана школа дзэн – японская разновидность чань.

Учение о человеке в Чань-буддизме

§1. Человек Хуэйнэна

1. Учение о Едином

Философская основа чань о человеке – учение о пустотном Едином как бесконечной и бесформенной сущности всего существующего, пребывающего в вещах, но не являющемся вещью. Человек осмысливается как одна из вещей, в которой присутствует пустотное Единое.

Поскольку вещи и люди признаются одинаково пустотными, наблюдаемые различия или даже противоположности между ними считаются иллюзорными, т.е. с точки зрения чань-буддизма относящимися только к видимости. Согласно этому учению, до тех пор пока человек не осознал единую природу вещей, его точка зрения на них остается ограниченной: он поддается видимости их разнообразия. Постижение истины избавляет его от иллюзий. Он понимает, что пребывал в заблуждении относительно природы вещей вообще и собственной природы в частности.

Подобные представления родственны и буддизму и даосизму. Относительно природы бытия между буддизмом и даосизмом есть определенное сходство, не означающее, однако, совпадения. Между ними есть и различия. По даосизму, бытие и небытие порождают друг друга, взаимно переходят друг в друга, не останавливаясь на чем-то одном; в буддизме же бытие поистине есть небытие, абсолютное успокоение, отсутствие движения и возвращения.

В буддизме слияние с Единым толкуется как затухание жизненных проявлений и небытие. Чань, хотя и считается школой буддизма, здесь ближе к даосизму, поскольку не ставит традиционной для буддизма задачи достижения нирваны, отказа от всех желаний и обособления от мира, а скорее призывает раствориться в мире, избавившись только от надуманных, эгоистических желаний.

Хуэйнэн настаивал на том, что истинные сторонники чань не должны гнушаться мирских дел. Уйти от мирской грязи не только невозможно, но и само это стремление греховно, ибо разрывает сущностную связь человека с окружающим миром. Означает ли это, будто чань признает достойными любые поступки? Нет! Чаньская традиция различает деяния, направленные на достижение суетных и корыстных целей, и деяния на основе естественности, которые не связаны с жесткими ограничениями ни профессиональной деятельности, ни ее форм. Их критерий – соразмерность, взвешенность.

Так как Истина с познанием не связана, то неизвестно когда она приходит, но мгновенно и непосредственно. Человек может заниматься обычным делом, когда неожиданно выявится его подлинная связь с природой Будды. Человек в состоянии стимулировать озарение. Чань-буддизм поощряет медитацию, цель которой – дисциплинировать ум, научить человека видеть необычное в повседневном, стать независимым от привычного мира вещей. Такая медитация не требует сидения в ритуальной позе, любые дела для нее не помеха; правда, нет и уверенности, что человек достигнет искомого просветления.

Просветление, как его понимают сторонники чань, подобно просветлению в традиционном буддизме, но есть и важные отличия от него. Если ортодоксальный буддизм считает нирвану идеальной и конечной целью человеческих устремлений, то чань-буддизм, развивая традицию даосизма, видит цель в том, чтобы человек, переживший просветление, продолжал жить в новом качестве. Получается, что это скорее всего средство для полноты бытия, в котором человек выступает полномочным представителем Единого, выражает его, а не себя как обособленное существо. Здесь мы сталкиваемся с представлением о самосовершенствовании как ограниченном процессе: Истина достигнута, и наступает время истинных деяний.

§2. Учение Чань в искусстве

Таким образом, своеобразие представление школы чань (дзэн) об индивидуальности проявляется в том, что художник должен выразить Единое через единичное.

Принципы чань (дзэн) оказали колоссальное воздействие на духовную культуру стран Дальнего Востока, а с конца 19 – начала 20 в. начали влиять и на европейскую культуру. Особую популярность приобрела идея чань (дзэн) о художественном творчестве как спонтанном процессе, основанном на своеобразном равноправии художника и изображаемого им предмета, на слиянии художника с материалом, при котором достигается естественность его манеры изображения. Для современного деятеля в области литературы и искусства это положение предстает как утверждение свободы творчества, упрочение гуманизма и демократизма в искусстве, равно противостоящему и массовому искусству с его заниженными эстетическими требованиями, и тоталитарному искусству с его обезличиванием и жестким диктатом по отношению к художнику.

Человек и природа

Проблема человека в древнекитайской философии возникает вместе с философией и на каждом этапе развития древнекитайского общества решается как проблема развития отношений человека к человеку и человека к природе. Наиболее концентрированно она выражена в поиске мировоззренческо-познавательной позиции людей, в определении места и функций человека в мире и критериев познания себя и природы в исторической взаимосвязи.

В древнекитайском философском мировоззрении в решении проблемы человека проявились по преимуществу три тенденции:

Представление древних китайцев о социально-экономическом, духовном и генетическом тождестве человека и природы подтверждается древнейшими китайскими памятниками, сохранившими представления родовой эпохи. Обратимся к основным типам структурно-функционального тождества человека и природы, которые являются исходными в проблеме человека в древнекитайском философском самосознании.

А) Тождество человека и природы через тождество первопредка с природной вещью.

Б) Тождество человека и природы через духовное совмещение обликов природной вещи и человека – зооанропоморфизм.

В) Тождество человека и природы по рождению человека от вещей природы.

Г) Тождество человека и природы по рождению вещей природы от человека.

Д) Субстанционально-генетическое тождество человека и природы по принципу порождающей способности.

Проблема человека на Востоке появилась задолго до создания таких философских учений, как конфуцианство и Чань-буддизм. Во многом понимание природы человека у Конфуция соответствует таковому в предфилософских произведениях Китая.

Конфуций неустанно проповедует необходимость учиться, он осуждает лень, праздность, хвастовство, тупость.

Главное средство управления народом Конфуций видел в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении.

Буддийская школа чань во всем мире считается гуманистической. Философская основа чань о человеке – учение о пустотном Едином как бесконечной и бесформенной сущности всего существующего, пребывающего в вещах, но не являющемся вещью. Человек осмысливается как одна из вещей, в которой присутствует пустотное Единое.

2. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.

3. Древнекитайская философия. – М.: Мысль, 1972 – Т1,Т2.

4. А. Чанышев. Курс лекций по древней философии. М: Высшая школа, 1981.

6. Цит. по: «Краснов А.Б. Учение Чжу си о природе человека//Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. – М.: Наука, 1982.

8. Цит. по: Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае – Новосибирск: Наука, 1989.

В далёком прошлом китайцы имели религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно значительно повлияло на развитие разных сфер и становление государства. Во многих литературных источниках можно узнать только кратко самое главное о философии Древнего Китая. Однако она имеет немало уникальных особенностей и направлений, о которых подробнее можно узнать в реферате.

Предыстория нового мировоззрения

Своими корнями древнекитайская философия уходит в глубокое прошлое. Её становление обусловлено разрушением традиционных отношений в обществе и ростом научных знаний. Это были главные предпосылки зарождения новой философии. Мировоззрение начало формироваться с VI века до н. э. Оно сильно повлияло на развитие культуры Китая, Японии, Вьетнама и Кореи. Эта предфилософия насчитывает больше 2500 лет. Продолжительный период древнекитайская цивилизация развивалась независимо от других государств. Поэтому она сильно отличается от других мировоззрений и имеет особенности, каковы присущи только ей.

Предфилософия Китая представляет переход от мифологии к самой философии. До VI века до н. э. люди верили, что всё в мире подчиняется Небу, которым управлял Шан-ди. Этому богу подчинялись духи и низшие божества. Древний народ представлял их в виде зверей, птиц и рыб. Волю богов народ узнавал с помощью гаданий и предзнаменований. Также люди древней цивилизации почитали мифических героев.

В течение периода VI—III вв. еков Древний Китай распадался на независимые образования, между которыми часто происходили войны. В это же время начали появляться философские школы, которым были характерны различные политические и этические убеждения. Тогда зародились понятия и идеи, ставшие традиционными для современной китайской философии.

С VI века до н. э. мыслители древнего государства пытались объяснить специфику своего представления о мире с помощью собственных наблюдений за природными явлениями. Например, в книге Ши-цзин не только утверждается о господстве Неба, но и объясняется закономерность движения космических тел. В этой работе новый культ связывают с судьбами цивилизаций и отдельных личностей. Кроме того, в книге подробно говорится о моральных ценностях.

Главные черты

Со временем сформировались главные особенности древнекитайской религии:

Культ предков. Древний народ верил, что умершие люди положительно влияют на судьбы живых. Китайцы считали, что покинувшие их родственники заботятся о них и помогают на жизненном пути.
Взаимодействие мужского и женского начала. Если верить древнекитайской религии, при возникновении жизни во Вселенной царил хаос. Только после рождения духов Инь и Ян в мире всё упорядочилось и разделилось на небо и землю. Первой частью управляло мужское начало, а второй — женское.
Холизм. В китайской философии мир и индивид рассматриваются как единое целое. Эти феномены не противостоят друг другу, а служат целостной структурой. В ней тело и дух находятся в гармоническом единстве.
Интуитивность. Методики познания в древнекитайской философии сходны с интуицией. Чтобы понять единую целостность, человеку нужно полагаться на интуитивное прозрение.
Символизм. Китайцы дополняли познание эстетическим ощущением и желанием к реализации морали на практике. Важным в этом комплексе считалось нравственное сознание. В качестве инструментов для размышлений применялись образы.
Коллективизм. В предфилософии общественное начало преобладало над личностным.
Традиционализм. Развитие формы познания опиралось на обычаи и традиции общества.
Конформизм. Люди сразу приспосабливались к условиям и порядку в общественной среде.

Также философии была характерна иерархичность. Необходимость в социальной иерархии Древнего Китая выразилась во всех философских направлениях.

Особенности конфуцианства

В VII веке до н. э. в Китае бурно развивалось сразу несколько философских направлений. Самым значимым среди них было конфуцианство. Это философское учение актуально даже сегодня. Основоположником направления стал Конфуций. Хотя этот человек был малоизвестным при жизни, после его смерти люди почитали его как одного из самых великих мыслителей.

Почти 2000 лет конфуцианство регламентировало политическую, экономическую и социальную сферы, а также семейные отношения китайцев. Оно отличается строгим рационализмом. Это философское течение считает государство самым важным в обществе. Также в учении общие интересы преобладают над частными. Вместо духовенства здесь служат чиновники, которые занимаются административными и религиозными обязанностями.

Нередко конфуцианство рассматривается как образ жизни. Оно способствовало этнической сплочённости и единству народа древней цивилизации. Конфуций утверждал, что мудрость исходит из прошлого. Если человек отвергал традиции, то его ждала несчастливая жизнь.

Принципы философского учения:

В конфуцианстве народ разделяется на благородных и простых людей. Первые выступают за справедливость, гуманность и соблюдение законов государства. Простолюдины стремятся разбогатеть и использовать окружающих в корыстных целях.

Философия Конфуция учит любить и уважать предков. Взрослые сыновья должны заботиться о пожилых родителях. Справедливость считается залогом решения любых проблем. Также важным требованием конфуцианства выступает желание овладеть учением и следовать ему всю жизнь.

В деятельности человеку необходимо поддерживать баланс для достижения самосовершенствования. Индивид должен приспосабливаться к окружающей среде и одновременно подчиняться власти. Поскольку мало людей способно к самопожертвованию, Конфуций утверждал, что большую часть народа должны воспитывать правила. Однако мыслитель считал, что только разумные законы способны обеспечить стабильность в обществе.

Принципы даосизма

Другое популярное древнекитайское учение — даосизм. Это направление объясняет основы существования мира и поиск пути, по которому должен следовать человек. Основоположником этой философии был Лао-цзы.

Главные понятия даосизма:

Лао-цзы считал, что Вселенная выступает источником гармонии. Любое живое существо на планете прекрасно лишь в своём естественном виде. В даосизме человек становится счастливым и свободным тогда, когда он откажется от материальных ценностей и научится жить в гармонии с природой.

Философское направление характеризуется следующими идеями:

Все предметы и явления в мире взаимосвязаны.
В природе постоянно происходит круговорот материи.
Человек не может повлиять на порядок и законы мира.
Люди должны во всём уступать друг другу.
Человек сможет познать истину, когда избавится от желаний и страстей.

Лао-цзы считал лучшим правителем того, кто оставляет народ в покое. В то же время люди должны слушаться императора, поскольку властная особа способна общаться с богами и духами. Именно через правителя проходит энергия Вселенной.

Другие философские направления

Конфуцианство и даосизм сильно повлияли на мировоззрение древних китайцев. Однако богатство их культуры объясняется наличием черт из многих других философских течений.

Небольшой список иных известных направлений:

Влияние основных направлений философии на культуру Китая заметно даже сегодня. Несмотря на потерю и уничтожение большинства манускриптов, народ всё ещё помнит и соблюдает многие традиции древней цивилизации.

Читайте также: