Платон о счастье кратко

Обновлено: 05.07.2024

Платон исходит из аксиомы, что всякий человек безусловно желает счастья и сделает все, чтобы его достичь (Евтидем, 278 е, 280 b). Эта мысль лежит в основе аналогии, которую Платон, в сократовском духе, проводит между добродетелью и искусством. Хороший мастер, желая наилучшим образом выполнить свою задачу и зная, какими средствами этого достичь, не может желать не достичь поставленной цели. Человек, желающий быть счастливым и преуспеть в том, что делает, не может по доброй воле поступать плохо. Именно к правильному и успешному действию (eypragia/εὐπργία) стремится мастер при создании своих произведений и человек в своих действиях и в жизни в целом. Судя по всему, в Хармиде, 174 b-с, и в Горгии, 470 е, 507 а-с, Платон приходит к заключению, что если добродетель есть знание, то она - необходимое и достаточное условие счастья.
Но как можно определить счастье или преуспеяние в жизни? Разумеется, счастье несводимо исключительно к "роскоши, своеволию, свободе", как считает Калликл из Горгия (492 с). Эту идею счастья как наслаждения, согласно которой благо зависит от количества удовольствий, похоже, поддерживает Сократ в Протагоре, 355 а; но в Горгии Платон подвергает ее критике: Сократ отказывается признать удовольствие единственным объективным критерием истинного блага и возражает Калликлу, отстаивающему такое мнение (494 е-495 а)· Есть и другая, противоположная, концепция счастья. Сократ приводит пример человека мудрого, ограничивающего свои желания теми, которые можно удовлетворить, и так достигающего своего рода спокойствия; это спокойствие и составляет его счастье, ограждая его от чувства неудовлетворенности и ущербности. Однако нет причин приписывать Платону подобную концепцию счастья, по которой, как небезосновательно говорит Калликл, самыми счастливыми оказываются камни и мертвецы (492 е). Ведь желания, сколь бы их ни ограничивали, связаны с благами, о которых неизвестно, как они определяются по отношению к знанию. Так что мы можем вывести a contrario[1] платоновское понимание счастья: счастье - это некий способ бытия, обусловленный некоторым состоянием души и некоторым видом "благой деятельности" и составляющий цель всякого поступка. Важно, что счастливая жизнь - это жизнь, наиболее соответствующая нашей нравственной природе; она должна способствовать уподоблению благу, преобладанию разумного начала души и постоянству познавательной деятельности. Конечно, достижению наилучшего состояния души могут содействовать всевозможные блага - физические, общественные, семейные, интеллектуальные. Но счастье - следствие определенной деятельности, подчиненной цели совершить некоторое множество действий, сформировать в себе определенный тип личности и вести определенную жизнь. Потому что благое состояние души не статично, оно - источник побуждений, оценочных суждений и эмоций.
Итак, какова же связь между добродетелью и счастьем? Самая характерная черта этического учения Сократа и Платона - положение о том, что добродетель есть необходимое условие счастья. Но достаточно ли для достижения счастья одной добродетели? Даже если Сократ так и думал и если Платон иногда присоединяется к нему, как, например, в Горгии, когда утверждает, что "самый счастливый тот, у кого душа вообще не затронута злом" (478 е), все же в диалогах редко говорится о том, чтобы человек был счастлив только в силу своей добродетели, если при этом он терпит лишения, не пользуется поддержкой сограждан и испытывает большие страдания. Но часто утверждается, что человек добродетельный, или тот, чья добродетель может быть восстановлена через наказание (473 d-e), всегда счастливей, или же менее несчастен, нежели человек порочный. Однако Платон решительно отделяет выбор в пользу добродетели от сознания преимуществ, предположительно связанных с добродетелью, включая и счастье; это свидетельствует о его убежденности в том, что добродетель есть внутреннее благо, а не орудие и выбор в ее пользу надо делать ради нее самой, вне зависимости от последствий (367 b-d) и без расчета на то, что через нее можно обрести счастье.
У Сократа размышления на тему нравственности направлены на оправдание тех или иных поступков, на поиск наилучшего основания действия; у Платона к этому прибавляются онтологические и эпистемологические соображения о природе нематериальной души и умопостигаемого мира. Истинная природа добродетели - в мышлении и философских упражнениях. Необходимо очищение, чтобы отрешать душу от тела, "приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться самой по себе и жить, насколько возможно. наедине с собою, освободившись от тела, как от оков" (Федон, 67 c-d). Ибо душа в высшей степени подобна "божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе" (80 b). Душа философа созерцает "истинное, божественное и непреложное", обретая в нем для себя пищу, чтобы после смерти "отойти к тому, что ей сродни, и навсегда избавиться от человеческих бедствий" (84 а-b). Очень похожие определения мы находим и в знаменитом отрывке из Теэтета: важнее всего "как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство - это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу - значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым" (176 а-b), т. е. достичь наивысшего уровня постижения, какой только допускает божественная природа. Здесь по-прежнему отстаивается внутренняя ценность добродетели: "вовсе не по тем причинам, по каким оно считает нужным избегать подлости и стремиться к добродетели, следует об одном радеть, а о другом - нет", но чтобы уподобиться Богу (176 b).
Божественное есть одно из посредствующих звеньев, которые, наряду с идеями и даймонами, связывают душу с высшим Благом, понимаемым как независимая от человека умопостигаемая реальность, влекущая к себе душу человека справедливого. Платон, как бы заранее полемизируя с неоплатониками, полагающими, что душу можно отождествить с благом, высказывает мысль об отсутствии прямой связи между душой и идеей Блага. Различные формы упражнения, воспитания и духовного преображения служат единой цели - помочь людям "отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо" (Государство, 518 b-с). Усилие припоминания постепенно приводит душу к соприкосновению с Идеей Блага, высшей идеей, Сущим в самом полном смысле, сочетающим в себе идеальные черты красоты, порядка и соразмерности. Душа приобщается к созерцанию этого блага, что есть условие ее совершенства и цель воспитания, и даже уподобляется ему, дабы приобрести способность воспроизводить в себе упорядоченные движения мировой души и осуществлять то, что равнозначно благу в делах человеческих.
Но, как нередко бывает у Платона, это не единственное направление его мысли. Благо, определяемое в Филебе как предмет всех устремлений, благо, с необходимостью "совершенное (teleon/τέλεον) и даже наисовершеннейшее", - благо это, к которому стремится всякое наделенное сознанием существо (20 d), внедряется в человеческую жизнь и сообщает ей качество благой жизни. Коль скоро "удел блага" (agathoy moira/άγαθοῦ μοῖρα) - наисовершеннейший (20 d), благая жизнь, которая включает в себя это благо, также должна обладать характеризующей благо полнотой. Следовательно, она не может быть ни жизнью, построенной только на разумении (так как в ней отсутствовали бы чистые удовольствия), ни жизнью, устремленной лишь к удовольствиям. Основное содержание Филеба составляет тщательный анализ удовольствия. Понятие меры позволяет частично реабилитировать удовольствие. Смысл такой реабилитации в том, чтобы подчинить само удовольствие нравственной цели, ибо "жизнь, причастная добродетели, душевной ли или телесной, приятнее жизни, причастной пороку" (Законы, V, 734 d-e). Платон возвышает удовольствия настолько, что соглашается включить некоторые из них в понятие благой жизни; это соразмерные удовольствия, противопоставляемые тем, которые "имеют большую величину и силу и бывают такими то часто, то редко" и которые поэтому "относятся к роду беспредельного" (Филеб, 52 c-d).
Благая жизнь есть жизнь смешанная, она сочетает в себе удовольствие и разумение, выбрать ее предпочтет всякий (22 b), так как природа блага отличается тем, что "живое существо, которому оно во всех отношениях, всегда и вполне присуще, никогда не нуждается ни в чем другом, но пребывает в совершенном довольстве" (60 с). Благая жизнь не относится ни к беспредельному, ни к пределу, но принадлежит к третьему роду: этот род "смешан не из каких-нибудь двух вещей, но из всего беспредельного, связанного пределом" (27 d). Благо для человека состоит, таким образом, в "самой прекрасной и устойчивой смеси" (63 е-64 а). Подобное рассуждение о благе приводит нас, как говорит Сократ, "в преддверие обители блага" (64 с). Но ценность смеси - опять-таки в мере и соразмерности: "Вот теперь сила блага перенеслась. в природу прекрасного, ибо умеренность и соразмерность [к которым затем прибавляется истина] всюду становятся красотой и добродетелью" (64 е).
Понятие меры играет основополагающую роль и в платоновской концепции нравственного характера. Характер человека зависит от относительно устойчивых нравственных качеств и в практической области проявляется в принятии решения, в действии и в мотивации поступков. Он представляет совокупность добродетелей, присущих душе; единство их сохраняется благодаря личному усилию и воспитанию. Эта идея подробно разработана в Политике. Характер добродетельного человека или нравственное достоинство общественного организма - сложные реальности, определяемые внутренним порядком и внутренней мерой. На законодателя, который владеет царским искусством плетения государственной ткани, возлагается задача наилучшим образом сочетать различные добродетели (308 с-е). Каждая добродетель может составить часть единого нравственного характера - начала выбора и произвольного действия; так, мужество склонится в сторону справедливости, а не звериной природы, а кроткая природа "станет подлинно рассудительной и разумной" и не приобретет славу глупости (309 d-e). Более же всего союз мужественности и благоразумия обеспечивает человеку и государству наивозможно полнейшее благополучие (311 b-с). Платоновская философия характера выявляет логику сочетания добродетелей (преобладание разумного начала может создавать разные виды устойчивого равновесия, соответственно различным чувствам и эмоциям) и позволяет мыслить истинное единство души, несмотря на ее составную природу.

Философов всегда интересовали вечные вопросы: как устроен мир и зачем мы в нём появились? Что придает жизни смысл – добрые дела или наслаждения? Подчиняться законам или собственной совести, если они противоречат друг другу? Есть ли что-то выше интересов отечества? Почему счастье человека не всегда зависит от его добродетелей? Из множества подобных вопросов автор отдает предпочтение одному из самых практичных: как жить, чтобы быть счастливым? А философы на него отвечают, каждый по-своему.

От автора
Предисловие
Конфуций. (552 – 479 до Р.Х.)
Сократ. (469—399 до Р.Х.)
Платон. (427 – 347 до Р.Х.)
Аристотель. (384 – 322 до Р.Х.)
Диоген Синопский. (412 – 323 до Р.Х.)
Эпикур. (341 – 270 до Р.Х.)

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Философские уроки счастья предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

О том, что от браков богов и земных женщин рождаются незаурядные дети, говорят многие легенды. Прекрасная Елена была дочерью Зевса, от него же Даная родила Персея. Юная Олимпиада, после визита бога Амона разрешилась Александром, впоследствии названным Македонским… Почему бы и Платону не быть в родстве с Аполлоном?

Но если даже история с Аполлоном — чистейшая выдумка, то всё равно род философа восходит к знаменитому афинянскому законодателю Солону, одному из семи греческих мудрецов. На фоне такой родословной скромно выглядит и сам учитель Платона Сократ, сын каменотеса и повитухи.

Кстати, рассказывают, что накануне встречи с Платоном, тогда лишь юным поэтом, Сократ увидел во сне на коленях у себя молодого лебедя, который взлетел с дивным криком. А лебедь — птица, чей образ некогда принимал Аполлон. Считается, что это и предзнаменовало ученичество Платона и их дружбу.

Каково учить тиранов

После смерти учителя Платон, как и подобает философу, отправился по свету осваивать науки и чужеземные нравы. В Вавилоне изучал астрономию, у ассирийцев познавал магию. Бывал в Египте, где когда-то его знаменитый предок набирался мудрости у жрецов. Десятилетнее путешествие закончилось на Сицилии, в Сиракузах. Этот город занял особое место в судьбе Платона. Там он поставил уникальный эксперимент, трижды пытаясь обратить правителей к добру.

Поездив по свету, Платон убедился, что владыки плохо справляются со своими обязанностями. Из такого положения дел он видел два выхода: или философы должны стать правителями, или правители философами.

В Сиракузах в те времена правил Дионисий Старший. Жизнь его была обычной для тирана. Войны чередовались с придворными интригами, интриги разнообразились казнями и развлечениями. Важную роль при дворе играл некий Дион, двойной родич тирана. Он жаждал просветить правителя и соблазнил такой возможностью Платона. Дионисий тоже был не прочь побеседовать с философом, и встреча состоялась.

Придворные, конечно, слушали такие смелые речи, затаив дыхание, но дело кончилось плохо. От казни Платона спасло лишь заступничество друзей и некоторые заботы правителя о собственной репутации. Философу пришлось спешно отбыть в родные края на корабле спартанского посла Поллида.

Но от тиранов так просто не уходят. Вероломный Дионисий приказал послу убить Платона или, по крайней мере, продать в рабство. При этом издевательски заметил, что, будучи человеком справедливым, Платон будет счастлив и в рабстве.

Поллид убить философа не решился, но на острове Эгине вывел его на невольничий рынок. Спасла Платона только его слава. Некий Анникерид узнал известного философа и, купив, тут же отпустил на свободу. Чем и обессмертил своё имя.

Дионисий такого исхода не ожидал и через приближенных попросил Платона не говорить о нем дурного. На это философ ответил, что ему недосуг даже помнить о Дионисии.

Между тем, у сиракузского руководителя подрос сын, Дионисий Младший. Когда он принял бразды правления, Дион решил повторить просветительский эксперимент. Он рассказывал главе государства столько лестного о философе, что тому в конце концов нестерпимо захотелось увидеть Платона, словно ребенку — иметь дорогую игрушку. А Платон за эти годы столько передумал об идеальном устройстве государства, столько написал… И снова согласился.

Говорят, мудрец учится на чужих ошибках, а глупец на своих. А что же Платон?

А Диона вероломный тиран на родину так и не пустил. Тогда тот собрал кое-какие силы и начал войну с Дионисием. И даже победил. После чего, естественно, начал претворять в жизнь то, чему набрался в Афинах, — платоновские задумки о демократии, где рядом с царской процветала бы и народная власть. Но оказалось, что в Сиракузах далеко не всех устраивало такое правление, и смелого реформатора вскоре убили.

Итак, из платоновских замыслов о просвещенном правлении ничего не вышло. Невежество просвещаться не желало. Но если сила без разума рождает тиранов, то разум, оторванный от жизни, рождает утопии. Надо-де только найти добродетельных и мудрых старцев, которые придумают справедливые законы, обязательные для всех, в том числе и для верховной власти, и настанет царство всеобщего благоденствия.

Идеи хорошие, да люди плохие

После первого неудачного путешествия в Сиракузы Платон купил на окраине Афин дом с садом и основал там свою философскую школу. Рядом была та самая роща, в которой покоился среди олив афинский герой Академ. Согласно преданию, он указал сыновьям Зевса — Кастору и Полидевку, — где укрыта похищенная Тесеем их сестра Елена. С тех пор платоновскую усадьбу афиняне стали именовать Академией, как и место, где находилась философская школа.

Здесь занимались не только философией, но и математикой, астрономией, изучали естественные науки. Двадцать лет в Академии учился Аристотель. А его учитель размышлял под оливами над устройством идеального государства.

Лучшая форма правления для него — это, конечно, собственный проект идеального государства. Состоит оно не из обыкновенных граждан, а исключительно добродетельных, которых для этого специально воспитывают. Все добродетели у философа учтены и пронумерованы. Основных — четыре: мудрость, мужество, благоразумие и — главное — справедливость. У каждой части души своя добродетель. Познавательная часть — разум — должна стремиться к истине, добру и красоте, этим трем основаниям блага. Мужественная часть — дух — должна помогать разуму, не останавливаясь ни перед чем. Её добродетель — знать, чего нужно бояться, а чего нет. Добродетелями чувственной части души — страстей — должны быть умеренность и самообладание, то есть знание того, чем можно пользоваться, а чем нет. Если каждая из этих частей будет исполнять свой долг как следует, то к их добродетелям прибавится еще одна — справедливость.

А поскольку добродетели разные, то и их обладатели занимают разное положение в обществе. Крестьяне и ремесленники входят в сословие низшей добродетели. Их удел — благоразумие, то есть самообладание и покорность. У воинов и чиновников, стоящих на страже государственных устоев, — свое сословие, их добродетель — мужество. Правят же государством те, кто обладает высшими добродетелями — мудрые и справедливые.

Крестьяне и мастеровые всех кормят и обеспечивают, и за это им дано право иметь собственность. Остальных же за пристрастие к собственности беспощадно карают. Бытовые вопросы решает государство. К примеру, воспитывает детей с малых лет, и те считают его своим общим родителем. Заботы опекунов направлены на развитие ума и укрепление тела; поэтому всё, что, на государственный взгляд, мешает этому — сентиментальные мелодии, грустные песни и тому подобные вещи, — запрещено. Для счастья, полагал автор проекта, вполне достаточно быть добродетельным.

В счастье философ усмотрел пять разновидностей. Вот они: разумные желания, здравые чувства и тело, удача в делах, добрая слава и достаток. Платон даже объяснил, как этого достичь. Желания становятся разумными в результате воспитания и опыта, здравые чувства определяются телесным здоровьем, удача приходит, когда человек действует правильно и старательно. Добрая слава у того, о ком говорят хорошее. Кто всего этого достиг, тот и счастлив.

Что ж, всё это довольно банально. Зато непривычно насчет достатка. У Платона это значит иметь достаточно средств, чтобы помогать друзьям и выполнять требования государства. Да, всего лишь, потому что речь идет, напомним, о разумных желаниях. Философ был убежден, что существует некая абсолютная истина, и задача лишь в том, чтобы объяснить человеку, как надо жить — и он тут же выберет лучшее. Как и планировал Сократ.

Словом, сплошные неудачи с этими утопиями.

От мнений — к знаниям

В преобразовании материального мира философу, как видим, не повезло. Но он поднялся над материей. Платона интересовала не материя, а те законы, которыми она управляется, — то есть, по его терминологии, мир идей. Самая высшая идея — это благо или абсолютная красота, начало всех начал. Материальный мир — лишь искаженное отражение божественных идей, его-то мы и видим. Но первооснову каждой вещи мы можем постичь умственным зрением, воспринимая небесные идеи и следуя им. Поэтому во главе его идеального государства стоят философы, которые этим и занимаются. Им по силам понять даже высшую идею — что такое благо.

Платон утверждал, что чувственное восприятие дает лишь мнения, знания же рождаются с помощью сверхчувственных идей. Если пифагорейцы обнаружили, что число вещи — вовсе не то же самое, что сама вещь, то Платон открыл, что идея вещи — это тоже не вещь, а ее смысл и отражение.

Платоновские идеи оказались настолько важны для понимания мира, что над ними думали многие поколения философов. Со временем менялось и само понятие. Если для Платона идеи были реальны и существовали независимо от сознания — почему его и называют объективным идеалистом, — то потом идею понимали как нечто совершенное, чего не было на практике. В конце концов материалисты увязали идею с экономическими отношениями, а провозглашение идей — по Платону, вечных и неизменных, — свели к идеологической надстройке над действительностью…

Умер философ, как и родился, в день рождения, свой и Аполлона. Ученики похоронили Платона в его Академии.

Платон ценил всё рациональное и разумное, что, впрочем, не помешало ему стать первым в Европе идеалистом. С помощью своих идей он хотел создать теорию вечных закономерностей природы и общества.

Философ считал, что только деятельная, руководимая идеями жизнь ведет к осуществлению важнейшей идеи — добродетели, что для него означало порядок и гармонию души. Платон неустанно проповедовал свой идеал — всеобщую гармонию, ради торжества которой допускал насилие, убивающее любой идеал. Он верил, что можно придумать математически точную науку о правильной жизни, объяснить её всем, и тогда наступит земной рай. Его мораль и его утопия построены по прямолинейным и суровым идеалам, имеющим очень мало общего с живой жизнью (которую он, кстати, очень любил и не уставал любоваться красотой неба и моря, цветов и здорового человеческого тела). В своей эстетике на первое место ставил любовь, потому что любящему взгляду всегда открывается в предмете своей любви гораздо больше, чем равнодушному. Только любящий может быть творцом, только ему приходят новые идеи.

Подготовил: Дмитрий Сироткин

Составил подборку цитат древнегреческого философа Платона (между 429 и 427 до н. э. — 347 до н. э.).

Идеи Платона (платонизм) оказывали и оказывают существенное влияние на развитие философии, религии, социальных учений вплоть до наших дней .

Цитаты сгруппированы по темам: жизненная этика, человеческие проявления, любовь, воспитание, речи, государство, брак, душа, справедливость, философия, истина, мудрость, творчество, смерть, невежество, познание, бог, люди, время, счастье, политика, гимнастика, число и арифметика, жизнь, война, дружба, греки.

О жизненной этике

Всеми силами души надо стремиться к истине.

Когда мы стремимся искать неведомое нам, то становимся лучше, мужественнее и деятельнее тех, кто полагает, будто неизвестное нельзя найти и незачем искать.

Самая лучшая победа для человека — это покорить себя самого: быть же покоренным собою постыднее и ниже всего.

Быть обманываемым самим собою - хуже всего, потому что в таком случае обманщик постоянно присутствует при обманываемом.

Мне кажется, всякий, кто в здравом уме, всегда стремится быть подле того, кто лучше его самого.

Можно ответить на любой вопрос, если вопрос задан правильно.

Хороший человек - тот, кто способен платить другому добром.

Никто не становится хорошим человеком случайно.

Угождать во имя добродетели прекрасно в любых случаях.

Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно еще может стать совершеннее.

Не прибавляй огонь к огню.

Ничто в мире не заслуживает больших усилий.

В серьёзных делах надо быть серьёзным, а в несерьёзных - не надо.

Во всяком деле самое главное — это начало.

Хороший план сегодня лучше очень хорошего плана завтра.

Чтобы приобрести расположение друзей и приятелей при житейских сношениях с ними, следует оценивать их услуги, оказываемые нам, выше, чем это делают они сами; наоборот, наши одолжения друзьям надо считать меньшими, чем это полагают наши друзья и приятели.

Кто в верности не клялся никогда, тот никогда ее и не нарушит.

Подчас не без пользы бывает заткнуть обидчику рот остроумной отповедью; такая отповедь должна быть краткой и не обнаруживать ни раздражения, ни ярости, но пусть она умеет со спокойной улыбкой немного укусить, возвращая удар; как стрелы отлетают от твердого предмета обратно к тому, кто их послал, так и оскорбление словно бы летит от умного и владеющего собой оратора назад и попадает в оскорбителя.

О человеческих проявлениях

Если человек одарен щедростью, то он благороднее всех других.

Рассудительность - это умение обуздывать свои вожделения и страсти.

Когда люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее.

Мужество — стойкость в исполнении должного.

Воля — целеустремленность, соединенная с правильным суждением.

Стыд - страх перед ожидаемым бесчестием.

Сострадание - есть горе о чужом несчастье, зависть - есть горе о чужом счастье.

Глупца можно узнать по двум приметам: он много говорит о вещах, для него бесполезных, и высказывается о том, про что его не спрашивают.

Почести меняют нравы, но редко в лучшую сторону.

О любви

Любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом.

Любой человек поэт, когда он любит.

Каждый из нас - это половинка человека, рассеченного на две части. И поэтому каждый всегда ищет соответствующую ему половину. Поэтому любовь - это жажда цельности и стремление к ней.

Рожденье — это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. А значит, любовь — это стремление и к бессмертию.

Кто любит за высокие нравственные достоинства, тот остается верен всю жизнь, потому что он привязывается к чему-то постоянному.

О воспитании

Воспитание есть усвоение хороших привычек.

Воспитание и наставления начинаются с самых первых лет существования и продолжаются до конца жизни.

Наилучшее воспитание молодых людей, да и самих себя, заключается не во внушениях, а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того, что внушается другому.

Разумный наказывает не потому, что был совершен проступок, а для того, чтобы он не совершался впредь.

Книга — немой учитель.

О речах

Сила речи состоит в умении выразить многое в немногих словах.

Чтобы речь вышла хорошей, прекрасной, разве разум оратора не должен постичь того, о чем он собирается говорить?

Ни одно произнесенное слово не принесло столько пользы, сколько множество несказанных.

Недобросовестные ораторы стремятся представить плохое хорошим.

Говорить без усталости, ничего не сказав, - это всегда было высшим даром ораторов.

О государстве

В государствах заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств.

В образцово устроенном государстве жены должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим.

Пока в государствах не будут царствовать философы, либо нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино — государственная власть и философия, до тех пор государствам не избавиться от зол.

Каждый гражданин должен играть свою роль в обществе согласно своим личным способностям.

О браке

Относительно всякого брака пусть соблюдается одно предписание: каждый человек должен заключать брак, полезный для государства, а не только наиболее приятный для самого себя.

Подобно огню, который в тростнике, соломе или заячьем волоске легко вспыхивает, но быстро угасает, если не найдет себе другой пищи, любовь ярко воспламеняется цветущей молодостью и телесной привлекательностью, но скоро угаснет, если ее не будут питать духовные достоинства и добрый нрав юных супругов

Поначалу особенно следует молодоженам остерегаться разногласий и стычек, глядя на то, как недавно склеенные горшки легко рассыпаются от малейшего толчка; зато со временем, когда места скреплений станут прочными, ни огонь, ни железо их не берут.

О душе

Первые детские ощущения — это удовольствия и страдания, и благодаря им сперва и проявляются в душе добродетель и порок.

В каждом из нас есть два начала, управляющие нами и нас ведущие; мы следуем за ними, куда бы они ни повели; одно из них врожденное, это — влечение к удовольствиям, другое — приобретенное нами мнение относительно нравственного блага и стремления к нему.

Нет человеческой души, которая выдержит искушение властью.

О справедливости

Поступать несправедливо хуже, чем терпеть несправедливость.

Крайняя несправедливость — казаться справедливым, не будучи таковым.

Кто не совершает несправедливости — почтенен; но более чем вдвое достоин почета тот, кто и другим не позволяет совершать несправедливостей.

О философии

Изумление есть начало философии.

Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью.

На философию потому рушится бесславие, что не по достоинству берутся за неё: не званые, а избранные должны ею заниматься.

Об истине

Речь истины проста.

Слаще всего — слышать истину.

Сократ - друг, но самый близкий друг – истина.

О мудрости

Основа всякой мудрости есть терпение.

Духовное зрение улучшается по мере ухудшения зрения физического.

Ничто не является более тягостным для мудрого человека и ничто не доставляет ему большего беспокойства, чем необходимость тратить на пустяки и бесполезные вещи больше времени, чем они того заслуживают.

О творчестве

Все, что вызывает переход из небытия в бытие, - творчество.

Каждый способен хорошо творить только то, к чему его вдохновляет муза.

Необходимость - мать всех изобретений.

О смерти

Никто не знает, что такое смерть и не есть ли она величайшее для человека добро. И, однако, все ее страшатся как бы в сознании, что она - величайшее зло.

Смерть - это не самое худшее, что может произойти с человеком.

Никто из нас еще не родился бессмертным, и, если бы это с кем-нибудь случилось, он не был бы счастлив, как это кажется многим.

О невежестве

Невежественными бывают только те, которые решаются такими оставаться.

Круглое невежество - не самое большое зло: накопление плохо усвоенных знаний еще хуже.

Очень плох человек, ничего не знающий, да и не пытающийся что-нибудь узнать. Ведь в нем соединились два порока.

О познании

Для каждого из существующих предметов есть три ступени, с помощью которых необходимо образуется его познание; четвертая ступень — это само знание, пятой же должно считать то, что познается само по себе и есть подлинное бытие: итак, первое — это имя, второе — определение, третье — изображение, четвертое — знание.

Ум человека, поглощённый ничтожными вещами, неизбежно не замечает того, что поистине достойно удивления.

О боге

Бог в нас самих.

Бог всегда остается геометром.

О людях

Человек - игрушка бога. Этому - то и надо следовать. Надо жить играя.

В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов и все, что угодно, но только не самих себя.

О времени

Время — движущееся подобие вечности.

Время уносит все; длинный ряд годов умеет менять и имя, и наружность, и характер, и судьбу.

О счастье

Счастье приносят добрые дела и помощь другим людям.

Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное.

О политике

Те, кто достаточно умен, чтобы не лезть в политику, наказываются тем, что ими правят люди глупее их самих.

Демократия перерождается в тиранию.

О гимнастике

Гимнастика есть целительная часть медицины.

Для соразмеренности, красоты и здоровья требуется не только образование в области наук и искусства, но и занятия всю жизнь физическими упражнениями, гимнастикой.

О числе и арифметике

Число составляет всю суть каждой вещи.

Из всех остальных так называемых искусств. не осталось бы ни единого, но все они совершенно исчезли бы, если бы было исключено искусство арифметики.

О жизни

Если не изучишь жизнь, то в ней нет никакого смысла.

Во всей трагедии и комедии жизни страдание и удовольствие смешаны друг с другом.

О войне

Война — главный источник частных и общественных бед, когда она ведется.

Конец войны видели только мёртвые.

О дружбе

Самая тесная дружба, как о том судят древние мудрецы, бывает у сходных меж собою людей.

Истинна древняя пословица, что равенство создает дружбу.

О греках

Греки расселись по берегам Средиземного моря, как лягушки вокруг болота.

Мы должны признать, что эллины совершенствуют всё то, что они получают от варваров.

О разном

Судьба - путь от неведомого к неведомому.

Надежды — сны бодрствующих.

Музыка воодушевляет весь мир, снабжает душу крыльями, способствует полету воображения.

Никакое тело не может быть столь крепким, чтобы вино не могло повредить его.

Астрономия заставляет душу взирать ввысь и ведет ее туда, прочь ото всего здешнего.

Бедность заключается не в уменьшении имущества; а в увеличении ненасытности.

Победившие спят слаще побежденных.

Сколько рабов, столько врагов.

Предатели предают прежде всего себя самих.

Женский пол - это другая часть нашего человеческого рода: правда, ввиду своей слабости он уродился более скрытным и лукавым.

Благодарю судьбу за то, что я родился человеком, а не бессловесным животным; эллином, а не варваром; а также за то, что жить мне пришлось во времена Сократа. (Слова умирающего Платона, согласно Плутарху)

Цитаты про Платона

Далее вы можете перейти к другим подборкам цитат:

Буду признателен, если вы поделитесь с друзьями ссылкой на статью в социальных сетях. Воспользуйтесь кнопками сетей ниже .

Эту статью могут комментировать только участники сообщества.
Вы можете вступить в сообщество одним кликом по кнопке справа.

Пытаясь найти определение этому понятию, мы заглянули в разные источники и, отыскав общие характеристики, пришли к мнению, что счастье – это:

1) По убеждению Платона счастье – это знание, знать, что есть добро и делать добро. Человек, который по неведению нарушает законы природы (Бога), не может быть счастливым. Только высокообразованный, нравственный и духовно развитый человек, соблюдающий принципы общественной морали и этики поистине счастлив.

2) Аристотель определил счастье как деятельность, которая согласуется с природой человека. Удовлетворенность и чувство радости всегда сопутствует такой деятельности, хотя и не является ее целью. Счастье приходит в результате хорошего воспитания и благочестия, хороших манер и привычек. Существует два типа привычек: те, что возникают вследствие созерцания и обретения знания - привычки ума и те, что возникают в результате практической и эмоциональной деятельности. Они составляют моральные ценности, которые можно уподобить золоту. Умеренность делает их достаточно гибкими применительно к различным категориям людей и условиям жизни. Например: храбрость является посредником между трусостью и безрассудством, а великодушие – между скупостью и расточительностью. Человек должен потреблять пищу в зависимости от своих размеров, возраста и рода занятий, регулируя работу и отдых. Согласно Аристотелю разум и добродетели – это средства для достижения счастья, которое приходит в результате полной реализации человеческой природы. Все люди стремятся к счастью в соответствии со своим идеалом и внутренними возможностями. Эта цель может быть достигнута с помощью развитого интеллекта и добродетельной жизни.

3) Демокрит также писал о счастье, как о высочайшем благе, которое может быть достигнуто с помощью умеренности, спокойствия и свободы от страха. Он был известен своей жизнерадостностью, как философ, смеющийся над проблемами жизни, в контрасте с пессимистами подобными Гераклиту, всегда плачущими. В истории этики существует три принципа, которые составляют счастье как высшее благо: удовольствие, добродетель, долг или обязанности.

7) Святой Августин в истории известен, как борец со злом. Он смотрел на возможность счастья в материальном мире весьма пессимистически. По его утверждению, в материальном мире счастья нет. Даже если судьба благоволит, что бывает крайне редко, то и в этом случае со смертью все попытки человека стать счастливым терпят крах. Без благотворительности, религиозности, надежды и милости Господа человек не может достичь даже временного благополучия и мудрости. Он предпочитал материальному счастью метафизический процесс самопознания и занятия мистикой.

8) Скептицизм Его последователи считали, что поскольку мир непознаваем, то путь к счастью заключается в прекращении всех попыток его осмыслить. Прекращение философских спекуляций на тему счастья освободит человека от необходимости его поиска и принесет удовлетворенность.

9) Мышление Западного человека сильно отличается от представителей Востока. Наглядным примером тому является Лао-тзы, основатель Даосизма. Он считал, что счастье зависит от гибели и что пассивность – великое действие. Сила человека – в его слабости, ведущей по пути к истинному счастью.

10) К. Маркс, говоря о себе, видел счастье в борьбе. Счастье – это борьба!

Из этого далеко не полного перечня представлений о счастья можно заключить, что у разных философов о счастье довольно субъективное суждение. Согласно Платону, каждый счастлив по-своему; каждый ищет своего, собственного счастья.

Ведическая концепция счастья

Веды описывают четыре цели человеческой жизни, достижение которых делает человека счастливым: дхарма, артха, кама и мокша. Остановимся на этом и объясним, что это означает.

1. Дхарма – это благочестивая и религиозная жизнь. Страдания – это расплата за греховные поступки, поэтому счастье естественно для тех, кто религиозен и занят благочестивой деятельностью, которая предполагает развитие знания, совершение жертвоприношений, благотворительность и пр.

2. Артха – экономическое развитие. Как следствие благочестивой деятельности в предыдущей жизни человек получает рождение в богатой, аристократической семье, что предоставляет ему все возможности для достижения материального процветания.

3. Кама – чувственные наслаждения. Целый раздел Вед предлагает самые изысканные удовольствия для тех, кто к ним стремится.

Шри Чайтанья сравнивает материальное счастье с каплей воды, а сердце человека, жаждущее счастья, с пустыней. Все усилия стать счастливым в материальном мире тщетны так же, как попытки оросить пустыню или утолить жажду каплей воды. В действительности, поливая песок водой, не следует ожидать всходов. Усилия, не приносящие плодов, здесь сравнивают с поливом песка в пустыне. Любые усилия, направленные на удовлетворение чувств, источают жизненную энергию, реально не принося пользы и приближая человека к смерти.

СМЕРТЬ – вот заключительная истина. В этом мире мудрецы, праведники, злодей и невежды – все умирают. Если человек не развивает в себе сознание Кришны, он терпит в конце полное фиаско, испытав разочарование бесплодной деятельности в погоне за миражами.

В старые времена существовало наказание: преступника погружали с головой в воду, когда он начинал пускать пузыри, его вынимали, давая глоток воздуха, после чего погружали снова. Практически человек страдает всегда. Но когда наступает промежуток между одним типом страданий и другим, он воспринимает это за счастье. Ощущение счастья и страданий иллюзорны; они возникают в уме через процесс мышления. Преходящий, временный характер материального счастья иногда сравнивается с каплей росы, дрожащей на лепестке лотоса, готовой соскользнуть в любой момент.

Положение человека познавшего себя как душу более устойчиво, поскольку не зависит от внешнего течения дел, которое проявляется в двойственности добра и зла. Однако и оно не предполагает позитивной деятельности. Живое существо вечно и вечно активно. Поэтому наслаждения уединенным образом жизни противоречит его природе. Чувства сильны как змеи. Они снова и снова будут искать объекта наслаждений. Сознание Кришны – это позитивный процесс, который позволяет занять чувства в духовной деятельности. Живое существо является частью Кришны, и Кришна является, тем Абсолютным источником вечного наслаждения, из которого все живые существа черпают свое счастье. Чувства – посредники в этом наслаждении. Когда человек находится в чистом сознании, он извлекает с помощью очищенных чувств величайшее счастье, используя их в служении Кришне. На самом деле это любовная игра, в которой участвуют два любящих существа. Кришна – Бог и живое существо, индивидуальная душа, неотъемлемая частица Высшего духа.

Освобождение бывает пяти видов:

1) слияние с вечным бытием Господа,

2) обретением богатств Господа,

3) воплощение на планете Господа,

4) получение тела как у Господа

5) и непосредственное общение с Господом.

Чистый преданный, достигший спонтанного любовного служения Кришне, стоит выше всех форм освобождения. Чистое преданное служение привлекает Самого Кришну, который представляет собой источник вечного наслаждения, океан трансцендентального блаженства, капли из которого достаточно, чтобы затопить весь мир. Кришна обладает всем богатством, славой, силой, отречением, всей красотой и знанием; тому, кто восстановил свои отношения с Кришной, нечего больше домогаться – нет ничего, что было бы не достигнуто. Как женщина ищет богатого любовника, имея которого она имеет и наслаждается его богатством, так и живое существо в лице Господа имеет все наслаждения. Стать сознающим Кришну означает иметь Кришну своим возлюбленным.

Религиозное сознание и сознание Кришны не одно и то же. Первое возникает в силу отождествления себя с материальным телом, причисляя себя к той или иной секте, а второе, от реализации себя как души лишенной материальных качеств, не имеющей иного определения как сат-чит-ананда, т.е. исполненного вечного бытия, знания и блаженства.

С тем, чтобы сделать людей счастливыми, Сам Кришна воплотился в форме своего святого имени и, приняв образ своего преданного Чайтаньи Махапрабху, начал Движение Санкиртаны, совместное воспевание Харе Кришна. Таким простым и в то же время возвышенным способом, каждый может обрести любовь к Кришне, которая представляет высочайшее наслаждение и счастье – само совершенство духовной жизни.

Читайте также: