Педагогика истины и ненасилия м ганди кратко

Обновлено: 04.07.2024

Тенденции политико-правового развития, эволюция правопонимания определяют обращение к концепции ненасилия как необходимому вектору общечеловеческого развития. Не случайно 2001-2010 гг. объявлены Генеральной Ассамблеей ООН Международным десятилетием культуры мира и ненасилия. Обеспечить устойчивое развитие общества, охрану окружающей среды и всестороннюю реализацию возможностей каждого человека позволит осознание важности идеалов мира и ненасилия.

2 октября 1869 в индийском штате Гуджарат родился Мохандас Карамчанд Ганди, уже современниками прозванный Махатма (великая душа). Современные индусы называют его отцом своего народа. Однако Ганди популярен сегодня не только на своей родине, которой он принес независимость. Это фигура мирового значения, его имя занимает одно из главных мест в истории становления современной политической и правовой теории ненасилия. Не исключено, что проблема ненасилия может стать новым направлением и в науке о праве и государстве. К сожалению, отечественными учеными пока недостаточно изучены идеи Ганди о ненасилии. Одной из интересных концепций учения о ненасилии Ганди является концепция идеального общества.

Идеи Ганди о государстве являются анархическими. Ненасилие же проявляется в том, что Ганди не признает допустимым насильственное, революционное уничтожение государства. Следуя принципу ненасилия, он уверен, что государство само на какой-то стадии развития перестанет существовать, уступив место ненасильственному самоорганизованному обществу.

Идеал ненасильственной общественной организации.

1) от государства, основанного на насилии, к преимущественно ненасильственному государству;

2) от преимущественно ненасильственного государства к ненасильственной демократии;

3) от ненасильственной демократии к анархическому обществу ненасилия.

Преимущественно ненасильственное государство [8]

и ненасильственная демократия.

Идеал всемирной

общественной организации

Таким образом, согласно политическому учению Ганди, организация ненасильственного общества формируется как на национальном, так и на планетарном уровне. Интересно, что ненасилие выдвигается Ганди как принцип и основание политической системы, и такой подход оказывается эффективным в решении ряда современных социальных проблем. Оригинальной представляется концепция Ганди демократии, а также независимости в свете идей ненасилия. Заслуживают внимания идеи о всемирной федерации и едином всемирном правительстве. В целом, несмотря на некоторые утопические черты во политических воззрениях Ганди, его прогнозы о верховенстве народной воли над государственными образованиями национального уровня и об объединении человечества во всемирную организацию оправдываются.

Список источников:

1. All men are brothers. Life and thoughts of Mahatma Gandhi as told in his own words. P., 1958.

3. The Collected Works of Mahatma Gandhi in 100 vol. New Delhi, 1994 (reprint).

5. Bharathi K.S. Gandhian Approach to Rural Development. New Delhi, 1994.

6. Gandhi M.K. An autobiography: The story of my experiments with truth / Transl. from Gujarati by M. Desai. With a forw. by S. Bok. Boston, 1993.

7. Pyarelal. The Last Phase // Mahatma Gandhi (a multi-volume biography). Vol. IX, X (Part I (in two books), II). Ahmedabad, 1997 (2nd reprint).

8. Моя жизнь / Пер. с англ. Отв. ред. и авт. предисл. Р.А. Ульяновский. М., 1969.

9. Ненасилие: философия, этика, политика / Отв. ред. А.А.Гусейнов. М., 1993.

10. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М., 1998.

11. Лао-цзы. Дао дэ цзин / Пер. с кит. Ян Хин-шуна; Вступ. ст. и примеч. С.Ф. Ударцева. Алматы, 2000.

12. Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1970.

13. Ударцев С.Ф. О некоторых тенденциях глобальной эволюции государства и права. Караганда, 2004.

[1] Gandhi M.K. Non-violence. Young India (далее YI), 9-3-1922 // The Collected Works of Mahatma Gandhi in 100 vol. (далее CW). New Delhi, 1994 (reprint). Vol. XXIII. P. 24.

[2] All men are brothers. Life and thoughts of Mahatma Gandhi as told in his own words. P., 1958. P. 145.

[3] Gandhi M.K. An autobiography: The story of my experiments with truth / Transl. from Gujarati by M. Desai. With a forw. by S. Bok. Boston, 1993. P. 349. (Пер.на рус. яз. см.в кн.: Ганди М.К. Моя жизнь // Моя жизнь / Пер. с англ. Отв. ред. и авт. предисл. Р.А. Ульяновский. М., 1969).

[4] Цит. по: Pyarelal. The Last Phase // Mahatma Gandhi (a multi-volume biography). Vol. IX, X (Part I (in two books), II). Ahmedabad, 1997 (2nd reprint). Vol. X (Part II). P. 672.

[5] См.: Bharathi K.S. Gandhian Approach to Rural Development. New Delhi, 1994. P. 117.

[9] Цит. по: Pyarelal. Указ. соч. Vol. X (Part II). P. 627.

[10] Gandhi M.K. Two questions from America. Harijan (далее H), 13-4-1940 // CW. Vol. LXXI. P. 407; см. Gandhi M.K. Discussion with Pacifists. H, 9-3-1940 // CW. Vol. LXXI. P. 226.

[11] All men are brothers… P. 146.

[13] Ганди М.К. Независимость. H, 5-5-1946 // Моя жизнь. - С. 547.

[14] Цит. по: Pyarelal. Указ. соч. Vol. X (Part II). P. 645.

[15] Ганди М.К. Речь о свадеше на конференции миссионеров в Мадрасе. 14-2-1916 // Моя жизнь. С. 465.

[16] См.: Gandhi M.K. Satyagraha Ashram. YI, 14-6-1928 // CW. Vol. XXXVI. P. 400; Ганди М.К. Деревенский сварадж. H, 26-7-1942 // Моя жизнь. С. 545-546; The Mind of Mahatma Gandhi… XII, 78.

[17] Ганди М.К. Речь о свадеше на конференции миссионеров в Мадрасе. - YI, 14-2-1916 // Моя жизнь. - С. 468.

[18] Подробнее см.: Pyarelal. Указ соч. Vol. X (Part II). P. 612, 616-621, 673. В настоящее время разработано более двухсот методов ненасильственной обороны, которые могут быть интегрированы в структуру национальной обороны, некоторые европейские страны, среди которых Швеция и Австрия, уже внедрили различные формы гражданской защиты в дополнение к военной защите от агрессора. См.: Ненасилие: философия, этика, политика / Отв. ред. А.А.Гусейнов. М., 1993. С. 125-126.

[19] Ганди М.К. Независимость. С. 548.

[20] Ганди М.К. Речь в Бенаресском индусском университете. YI, 6-2-1916 // Моя жизнь. С. 461; см.: Pyarelal. Указ. соч. Vol. X (Part II). P. 657-658.

[21] См.: Pyarelal. Указ. соч. Vol. X (Part II). P. 598.

[22] Gandhi M.K. Fraught with Danger. YI, 26-1-1922 // CW. Vol. XXII. P. 256.

[24] См.: Мартышин О.В. Политические взгляды Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1970. С. 202.

[25] См.: Ганди М.К. Деревенский сварадж. H, 26-7-1942 // Моя жизнь. С. 546.

[26] Ганди М.К. Независимость. С. 548. Идеи Ганди о деревенском самоуправлении созвучны идеям Кропоткина о свободных расширяющихся объединениях индивидов в коммуны, коммун в провинции, провинций в страны, стран в объединенный мир.

[28] All men are brothers. P. 120.

[29] All men are brothers. P. 140.

[30] The Mind of Mahatma Gandhi. V, 25.

[31] Gandhi M.K. Nationalism and Christianity // CW. Vol. XXXI. P. 181.

[32] All men are brothers… P. 119.

[33] The Mind of Mahatma Gandhi. XIV, 91.

[34] О тенденциях формирования планетарной политической и правовой организации человечества см.: Ударцев С.Ф. О некоторых тенденциях глобальной эволюции государства и права. Караганда, 2004. С. 5-7, 11-27.

[35] Gandhi M.K. Presidential Address at Belgaum Congress. YI, 26-12-1924 // CW. Vol. XXV. P. 481-482.

[36] Gandhi M.K. Notes. YI, 2-3-1922 // CW. V. XXII. P. 489.

[37] См.: Мартышин О.В.. Указ. соч.. С. 247.

[38] Цит. по: Pyarelal. Указ соч. V. X (Part II). P. 610.

Махатма Ганди. Педагогика ненасилия / Перевод с английского, предисловие и составление В.А. Василенко. – Кировоград, 2011. – 300 с.

Возможно, грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле.

Миру М.Ганди сегодня известен как лидер национально-освободительного движения в Индии, страстный поборник идеи ненасилия в отношениях между людьми и целыми народами, оригинальный мыслитель, мечтающий философ и реформатор. Но Ганди без преувеличения может быть назван и выдающимся педагогом XX столетия. Подтверждение тому его многолетняя и разносторонняя педагогическая деятельность, в том числе и широкомасштабная работа по коренному реформированию государственной системы образования в такой большой стране, как Индия; его богатое педагогическое наследие — более 400 источников чисто педагогического содержания, среди которых главы 8 книг, букварь, 187 статей для журналов и газет, более 120 выступлений на различных конференциях и встречах, огромное количество писем и обращений.

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в небольшом княжестве Порбандаре, в одном из отдаленных уголков Западной Индии. Древний род Ганди принадлежал к купеческой касте. Его отец был главным министром в одном из крохотных княжеств. Он не имел законченного образования, но прекрасно знал индийские традиции, разбирался в тонкостях и сложностях феодально-колониального управления, славился своей неподкупностью, благородством и прямотой характера. Мать Ганди была простой и набожной женщиной. В семье строго соблюдались все религиозные обряды. Родители внушали детям, что главное — это соблюдение нравственно- религиозного долга и непричинение вреда ничему живому на земле.

Мохандас рос хилым, стеснительным и боязливым мальчиком. Особыми способностями не отличался. Но всегда был послушным, прилежным и исполнительным учеником. С раннего детства его отличали открытость и правдивость.

Следуя обычаю ранних браков, Мохандаса в тринадцать лет женили на девочке по имени Кастурбай, которая была его одногодкой. Позднее Ганди с тяжелым чувством вспоминал о том, как он в столь юном возрасте вступил в роль мужа. Но, к счастью, молодые глубоко полюбили друг друга, и несмотря на все сложности и треволнения, частые разлуки, были верными друг другу всю жизнь.

В 1891 г., получив диплом адвоката, Мохандас Ганди вернулся в Индию. После непродолжительной и малоуспешной юридической практики в родном округе он принял предложение вести дела одной из индийских торговых фирм в Южной Африке, куда и отправился в конце мая 1893 г.

Никому не известный, неопытный и даже застенчивый двадцатичетырехлетний адвокат предполагал, что пробудет здесь недолго, но вышло так, что на этой земле он в трудах и борьбе прожил двадцать, как он сам признавал, лучших лет своей жизни.

С Южной Африкой связано и фактическое начало педагогической деятельности М.Ганди. До этого были нерегулярные и кратковременные попытки обучать неграмотную жену и своих сыновей, а также детей родственников. Но в этих занятиях наступил довольно длительный перерыв. Первые три года в Южной Африке Ганди вынужден был прожить без семьи.

Среди статей Ганди обращают на себя внимание его рассказы о выдающихся деятелях разных народов, которые публиковались довольно регулярно (своеобразная библиотечка ЖЗЛ). Здесь и А.Линкольн, Дж.Вашинггон, Г.Нельсон, Г.Торо, Т. Барнадо, Л.Толстой, М.Горький и многие другие. Ганди иногда довольно свободно интерпретировал их биографии, исходя из своих принципов. Он как бы искал в них подтверждение своих взглядов. Понимая воспитательное значение примера жизни этих людей, он старался акцентировать внимание читателя на ведущих качествах личности. Его героев объединяли простота и принципиальность, упорство и трудолюбие, жажда знаний и постоянная работа над собой, чувство долга и общественная активность.

С приездом семьи Ганди возобновляет занятия с сыновьями и жившим тогда с ним племянником. Часто этому мешали неотложные дела. Но все же дети чему-то учились. Обычно они сопровождали Ганди на службу и обратно (расстояние примерно в 5 миль), и во время этих прогулок он стремился поделиться с ними своими познаниями. Причем Ганди взял за правило говорить с детьми только на родном языке, т.е. на гуджарати. В этом он видел важное условие воспитания патриотизма.

В основу работы школы были положены пять новаторских по своей сущности принципов.

Во-первых, школа и ферма в целом рассматривались как одна большая семья, в которой Ганди был вместо отца и нес полную ответственность за всех. Такие условия, по его мнению, были максимально приближены к идеальным (Ганди считал, что правильное образование детям могут дать только родители, а помощь со стороны должна быть сведена до минимума).

Во-вторых, обучение в школе должно было вестись на родных языках детей, т.е. родной язык занимал свое законное место как средство обучения. Следует заметить, что при реализации этого положения у Ганди были значительные трудности, которые, в общем, были следствием сложной языковой ситуации в Индии. В школе пришлось преподавать хинди, гуджарати, урду и тамили.

Следующим важным принципом было соединение обучения с производительным (пока в простых формах) трудом и профессиональной подготовкой детей.

И последний по счету, но явно не по значению принцип — ненасилие в основе всего: в формах, методах, средствах. Этот принцип предполагал бóльшую свободу детей, сведение принуждения к минимуму, полный отказ от применения физических наказаний и многое другое.

Эти пять основных принципов и обусловили своеобразие школы, наложили отпечаток на организацию ее деятельности, внесли существенные изменения в методику преподавания, формы и методы воспитательной работы.

Школа работала по интересному распорядку. День начинался с физического труда. На ферме не было слуг, и всю работу, начиная со стряпни и кончая уборкой мусора, делали сами обитатели. Дети также не освобождались от этих обязанностей. Они подметали пол, сами стирали свои вещи, двое или трое из них каждый день по очереди помогали на кухне. Ганди считал очень важным с малых лет приучить их обходиться без посторонней помощи, выполнять работу, связанную с удовлетворением своих ежедневных нужд.

Но из трех часов обязательного физического труда утром все же большая часть времени посвящалась сельскохозяйственному труду. Ганди считал такой труд прекрасным средством физической закалки и укрепления здоровья детей.

Собственно занятия начинались после обеда в 13.00 и заканчивались в 16.30. Три урока в день. Преподавались языки хинди, урду и тамили, а также английский язык и арифметика. Кроме того, Ганди считал необходимым хотя бы немного ознакомить гуджаратских индусских детей с санскритом. Интересно, что преподавание истории и географии Ганди считал возможным свести к элементарным сведениям, в которых может появиться нужда в ходе уроков по английскому и родным языкам.

В организации занятий и методике преподавания Ганди уже тогда проявил немалую изобретательность и оригинальность мышления. Так, несколько освоившись с учебным материалом, ближе познакомившись с детьми, он стал, как в европейской средневековой школе, собирать в одной комнате учеников разных возрастов, изучающих различные предметы, и, как он сам замечал, вполне справлялся с классом.

Главным методом преподавания был устный рассказ учителя или чтение занимательных историй. Ганди уже тогда был сторонником древнеиндийской традиции изустного преподавания и считал основным источником знаний — учителя. Он заметил, что дети с трудом вспоминают прочитанное и заученное из книг, но легко и живо могли пересказать услышанное от учителя.

Не наказать виновных, а наказать себя за чужие грехи. Не причинить заслуженные страдания другому, а страдать самому. Такого в обычной педагогике не встретишь. Но в этой алогичности была своя логика, которая вполне действовала в высоконравственной атмосфере человеческих отношений, созданной подлинной любовью учителя и детей. Новое педагогическое средство сработало. Дети по-настоящему осознали неправильность своего поведения, напряжение спало, и отношения между взрослыми и детьми стали еще более открытыми и искренними.

Так Ганди, в известной мере, открыл сильное средство педагогического воздействия. При этом еще раз указал и на то, что все виды воздействия эффективны только в контексте системы гуманной ненасильственной педагогики, когда уже созданы гармоничные и высоконравственные отношения учитель—ученик.

Молодой индийский адвокат, получивший превосходное образование в Англии, приезжает на работу в Южную Африку. Он покупает билет первого класса, но кондуктор вышвыривает его из вагона: цветным здесь не место. Адвоката зовут Мохандас Ганди время действия – конец XIX века. Шок от случившегося произвел в душе молодого человека такой переворот, что он решил посвятить свою жизнь борьбе за справедливость.

Его даты

2 октября 1869: Мохандас Карамчанд Ганди родился в княжестве Порбандар (Индия).
1891-1893: после получения юридического образования в Англии занимается адвокатской практикой в Бомбее.
1893-1914: служит юрисконсультом индийской торговой фирмы в Южной Африке, где возглавляет борьбу против расовой дискриминации, организуя мирные демонстрации и отправляя петиции на имя правительства.
Январь 1915: возвращается на родину, где сближается с партией Индийский национальный конгресс и вскоре становится ее духовным лидером.
1919-1922: кампания ненасильственного отказа от сотрудничества с английскими властями.
1922-1924, 1930-1931, 1942-1944: Ганди находится в заключении, где неоднократно объявляет голодовки, вынуждающие британцев идти на уступки.
1946-1947: последняя фаза борьбы Индии за независимость. Ганди осуждает кровопролитные столкновения между индийцами и мусульманами, вызванные разделом страны на два государства – Индию и Пакистан.
30 января 1948: Ганди убит членом индийской националистической организации в Дели.

Пять ключей к пониманию

Язык ненасилия

Идеализм на практике

Идеализм и вера в изначальное благородство человеческой природы не исключают определенного практицизма. В случае когда абсолютная победа невозможна, разумный компромисс предпочтительней бескомпромиссной борьбы. Вместе с тем Ганди всегда подчеркивал: чем больше людей научится ненасилию (а ему вполне можно научиться, потому что тяга к добру заложена в каждом человеке), тем больше вероятность, что злоба и вражда уйдут из мира и он изменится к лучшему.

Быть неравнодушным

Учиться у женщин

Ненасилие, безусловно, требует мужества, но мужества особого толка – начисто лишенного агрессии. Ганди отмечал, что такого рода мужество чаще присуще женщинам, ориентированным в первую очередь на сохранение имеющихся ценностей, чем мужчинам, нацеленным на завоевание нового. Поэтому он призывал своих сторонников не бояться обвинений в женской слабости и учиться стойкости и терпению у слабой половины человечества.

Избегать шантажа

Сатьяграха – это явление, ставшее известным как техника ненасильственной борьбы. Она заключает в себе образ жизни, базирующийся на отказе от насилия над кем бы то ни было. Сатьяграха основана на твердой решимости во что бы то ни стало придерживаться того, что представляется истинным и справедливым. Это практика, применимая во всех сферах жизни, была сформулирована и отточена в Индии в период борьбы индийской нации за свободу от английского колониального господства. Поэтому примеры применения практики в широких масштабах известны в основном политической сфере. Целью сатьяграхи как метода политической борьбы было пробудить у правонарушителей чувство справедливости и таким образом найти мирное решение возникшего конфликта.

Приверженец сатьяграхи даёт 11 обетов, берущих свое начало в принципах йоги: в Яме и Нияме. Данные обеты являются фундаментом развития его духовной силы, это:

Ненасилие (ахимса);
правдивость (сатья);
недопустимость воровства;
целомудрие (брахмачарья);
отказ от собственности (апариграха);
физический труд;
отказ от чревоугодия и умеренность в целом;
бесстрашие;
равное уважение ко всем религиям;
самодисциплина, аскетизм (тапас);
непризнание неприкасаемости.

Если углубиться в размышления о каждой из этих добродетелей, можно понять, что основе всех 10 ям и ниям лежит ахимса: ненасилие по отношению к окружающим людям и обществу, либо ненасилие по отношению к себе. Ахимса по своему принципу - способ приумножать добро в мире наиболее безболезненным путем, что требует мужества, мудрости и разборчивости и этому как раз служат опорой и поддержкой эти обеты. Вдумайтесь в определение, данное Махатмой понятию обет: "Любой ценой делать то, что должно быть сделано".

Мы можем проследить нить размышлений Махатмы о применении сатьяграхи и увидеть, что в истинном понимании сатьяграха является действительно внутренней духовной практикой, применимой людьми порой интуитивно и плоскость ее применения может быть как самой простой и житейской, так и залегать на экзистенциальных глубинах:

Противники, пристыженные и потрясённые, опускали оружие и сочувствовали людям, которые ставили чужую жизнь выше собственной. Они не могли идти на акт насилия в отношении того, кто не защищается. Неожиданная реакция - не отвечать ударом на удар, когда есть такая возможность, - заставляла оппонента задуматься. Голос справедливости и заботы обо всех живых существах звучит в сердцах каждого, и именно методами сатьяграхи удавалось дать этому голосу зазвучать громче и звонче.

Ганди неоднократно подчеркивал, что сатьяграха – это именно практика, это действие, ведь ненасилие требует проявлений: в мыслях, речах и действиях. Именно такая согласованность необходима для успешной реализации данной философии.

«Я вижу, что жизнь преодолевает самые жестокие разрушительные силы. А значит, закону разрушения противостоит некий более высокий закон, и только он может помочь нам построить общество, в котором будет порядок и в котором стоит жить.

Итак, это закон жизни, и мы должны утверждать его каждым днем своего существования. В любой войне, в любом противостоянии мы должны побеждать любовью. На примере собственной судьбы я убедился, что закон любви в любых случаях оказывается гораздо эффективнее закона разрушения.

Каждый из нас понимает этот закон справедливости, каждый чувствует его необходимость и на самом деле каждый имеет мужество и решительность переломить в себе привычные, укоренившиеся модели поведения и привычки, и поступать согласно тому, что нам известно как справедливость. Мы можем осознанно развивать в себе стремление к Истине и применять ахимсу в нашей жизни, разбирая в уме различные проявления этого принципа. В качестве опоры нам помогут этические правила, сформулированные тысячелетия назад, а также осознание того факта, что то, что должно быть совершено, рано или поздно будет происходить и с нами и в наших умах.

На этом пути полезно и важно иногда вспоминать и задумываться о значении слова "сатьяграха": твердость в поиске и достижении Истины. Ведь это качество доступно всем. И чтобы начать подходит каждый момент!

Успешной Вам практики!

Некоторые называют Ганди самым просвещенным и мудрым человеком, когда-либо проживавшим на планете Земля, другие – святым и настоящим примером духовной жизни. И те, и другие имеют полное право, считать свои выводы верными. Ганди почитаем не только в родной Индии, стране, где так любят философию и древние учения, но и по всему миру.

Махатма Ганди: биография

Будущий духовный наставник родился в Индии 20-го октября 1869 года. Его отец был министром в ряде небольших княжеств. Получать образование индийский юноша поехал в Англию. В 1891 году он стал дипломированным юристом и занимался адвокатской практикой.

После переезда в Южную Африку в 1893 году, он стал делать первые серьезные шаги на духовном и мирном поприще. Он помог южноафриканским индейцам добиться нормальной жизни на родной земле вместо притеснений и создавал санитарные отряды для раненых английских солдат. Ганди уже тогда заботила судьба других, хотя его профессия юрисконсультанта в торговой компании не совсем этому соответствовала.

В 1915 году Махатма Ганди вернулся на Родину. По сути именно он сыграл главную роль в том, что Индия стала независимой. Причем в этом вопросе Ганди твердо гнул свою линию, утверждая, что ничего не должно решаться насильно. За свои принципы индийский лидер получил всеобщее уважение на Родине и за ее пределами.

Всю жизнь Ганди занимал высокое положение в обществе, но сам он жил очень скромно, одевался в одежду монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.

Умер Махатма Ганди 30-го января 1948 года в городе Дели. На него было совершено покушение антиправительственными заговорщиками. Перед смертью он простил убийцу.

До сих пор его учения остаются актуальными, а в Индии его имя произносится с таким же почитанием, как и имена святых.

В философии Ганди есть несколько принципов:

Во-вторых, у любого человека есть совесть, значит каждый готов распознать в себе стремление к лучшему, к развитию личности, к борьбе с насилием и плохими явлениями в нашей повседневной жизни. Но делать это стоит, не проявляя ответного зла.

В-третьих, просто осознать в себе стремление к росту, мало. Должны иметь место регулярное самосовершенствование и проявление принципов ненасилия в жизни, на практике.

Ганди утверждал, что реакция человека на несправедливость имеет три формы: ответная агрессия, пассивность и активное ненасилие. Ответный гнев противоречит принципу уважения к человеку. Пассивность тоже, поскольку инертное подчинение злу, сделает его только сильнее. А ответное ненасилие позволяет разрушить наш страх, настоять на своей собственной жизненной позиции, а не отойти от нее, и в итоге добиться своего.

Кто-то должен был принести в наш мир (тем более в 20 веке) добро, показать, как его добиться и как им пользоваться. Именно таким человеком и стал Махатма Ганди.

10 цитат Махатма Ганди

1. Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не может прощать. Прощать есть свойство сильного.

2. Одолевайте ненависть любовью, неправду — правдой, насилие - терпением.

4. Единственный тиран, которого я приемлю в этом мире, — тихий внутренний голос.

5. Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии.

6. Живи так, будто завтра умрешь; учись так, будто проживешь вечно.

7. Вы не должны терять веру в человечество. Человечество — это океан; если несколько капель в океане грязны, океан не становится грязным.

8. Одна унция практики ценнее тонн проповедей.

9. Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, во имя чего творятся произвол и разрушения – во имя тоталитаризма или во имя демократии и либерализма?

10. Ваши убеждения станут вашими мыслями. Ваши мыли станут вашими словами. Ваши слова станут вашими действиями. Ваши действия станут вашими привычками. Ваши привычки станут вашими ценностями. Ваши ценности станут вашей судьбой.

Этот человек изменил не только себя, но и окружающий мир. Философия и жизненная позиция Ганди проста для понимания. И нашему обществу не помешало бы немного поучиться у такого мудрого человека. Но не забывайте, что прежде всего - начинать надо с самого себя.

Читайте также: