Новые опыты о человеческом разумении лейбниц кратко
Обновлено: 04.07.2024
Немецкий философ-рационалист и знаменитый математик, обладал универсальным умом, занимался также физикой и механикой; вместе с тем был юристом, дипломатом, публицистом, политиком, историографом, библиотекарем.
В своем философском творчестве обращался к самым разнообразным проблемам:
- Исследовав предшествующую и современную ему философию, в результате усвоения и критического осмысления ее идей, он создал собственную синтетическую философскую систему.
- Лейбниц стремился создать такую философскую систему, которая объяснила бы мир в его многообразии и внутренней активности. Онтологию он строит на том, что весь мир состоит из множества субстанций-монад, которые представляют собой духовные единицы бытия; а также обращается к проблеме единства мира, состоящего во всеобщей взаимосвязи отдельных субстанций.
- Мир, с его точки зрения, познаваем, и в центре теории познания – проблема истины, требующая рационалистического истолкования.
- Но главное назначение философии он видел в создании теоретической картины такого общества, в котором был бы счастлив человек. Знание о природе и обществе должно быть неразрывно связано с достижением счастья, – считал Лейбниц.
Главные философские произведения Лейбница
Понятие субстанции как единицы силы
Лейбниц в своем объяснении мира, а, следовательно, субстанции пытается переосмыслить все имеющиеся подходы к этому вопросу от античности до современной ему философии. Он отмечает, что философы-рационалисты разделили природу вещей на дух и тело – в виде дуализма Декарта или модусов Спинозы. По их мнению, природа тела состоит в протяжении, а природа духа – в мышлении.
Лейбниц же считает, что главное – это объяснение внутренней активности мира, а потому протяжение не может быть сущностью тел. По его мнению, этого недостаточно для объяснения всех свойств, присущих телам, а именно – инерции или сопротивления.
Все тела движутся или стремятся к движению, даже в состоянии кажущегося покоя, а это есть активность, деятельность, сила, которая внутренне присуща телам. Отсюда следует вывод, что все тела сами суть силы и, следовательно, субстанции. Значит, протяжение и движение обладают не физической природой, а силой, представляющей собой метафизический принцип.
Таким образом, в понятии силы Лейбниц пытается преодолеть противоположность между телесной и духовной природой, между протяжением и мышлением. Сама сила нематериальна, она имеет духовную природу, но вместе с тем в ней заключается природа тела, которое немыслимо без силы. Это значит, что сила выражает и духовную и телесную природу – единую сущность всех вещей – и может быть приравнена к понятию субстанции. Поэтому, согласно Лейбницу, сколько вещей – столько и сил, сколько тел – столько и субстанций, то есть каждое тело представляет собой отдельную субстанцию.
Восприятием обладают все монады, но лишь некоторые, наделенные душой и разумом, обладают, кроме того, еще и апперцепцией. Здесь философ подчеркивает различие между представлением вообще, как метафизическим принципом, и сознательным (человеческим) представлением.
Система предустановленной гармонии
Для объяснения своей позиции философ приводит популярный пример с двумя маятниковыми часами, которые могли бы совершенно синхронно работать в трех следующих случаях:
Таким образом, Бог создал лучший из миров, где все находится в постоянном движении и развитии. Монады образуют непрерывный совершенный восходящий порядок, обеспеченный законом мировой гармонии. Он существует изначально, так как одна сущность не происходит из другой, а бесчисленное множество монад существует с начала времен.
Лейбниц Г.-В. Новые опыты о человеческом разумении.
писателей, а, наоборот, воздаем им должное, показывая, в чем и почему мы расходимся с ними, когда считаем необходимым помешать тому, чтобы их авторитет не взял в некоторых имеющих существенное значение пунктах верх над доводами разума. Кроме того, воздавая должное замечательным людям, мы оказываем услугу истине, а мы полагаем, что она является главной целью их стараний.
Наши разногласия касаются довольно важных вопросов.
Речь идет о том, действительно ли душа сама по себе совершенно чиста, подобно доске, на которой еще ничего не написали (tabula rasa), как это думают Аристотель и наш автор, и действительно ли все то, что начертано на ней, происходит исключительно из чувств и опыта или же душа содержит изначально принципы различных понятий и теорий, для пробуждения которых внешние предметы являются только поводом, как это думаю я вместе с Платоном, а также со схоластиками и со всеми теми, которые толкуют соответствующим образом известное место в послании св. Павла к римлянам (II 15), где он говорит, что закон божий написан в сердцах. Стоики
называли эти принципы prolepseis 7, т. е. основными допущениями, или тем, что принимают за заранее признанное. Математики называют их общими понятиями. Современные философы дают им другие красивые названия, а Юлий Скалигер, в частности, называл их semina aeternitatis или же Zopyra 8, как бы желая сказать, что это живые огни, вспышки света, которые скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами, подобно 9 искрам, появляющимся при защелкивании ружья. Не без основания думают, что эти искры означают нечто божественное и вечное, обнаруживающееся особенно в необходимых истинах. Это приводит к другому вопросу, а именно к вопросу о том, все ли истины зависят от опыта, т. е. от индукции и примеров, или же имеются истины, покоящиеся на другой основе. Действительно, если некоторые явления можно предвидеть до всякого опыта по отношению к ним, то ясно, что мы привносим сюда нечто от себя. Хотя чувства необходимы для всех наших действительных знаний, но они недостаточны для того, чтобы сообщить их нам полностью, так как чувства дают всегда лишь примеры, т. е. частные или индивидуальные истины. Но как бы многочисленны ни были примеры, подтверждающие какую-нибудь общую истину, их недостаточно, чтобы установить всеобщую необходимость этой самой истины; ведь из того, что нечто произошло, не следует вовсе, что оно всегда будет происходить таким же образом. Например, греки и римляне и все другие народы, известные древности, всегда замечали 10, что до истечения 24 часов день сменяется ночью, а ночь — днем, но было бы ошибочно думать, что это же правило наблюдается повсюду, так как во время пребывания на Новой Земле наблюдали как раз обратное. Ошибся бы и тот, кто решил бы, что это является необходимой и вечной истиной, по крайней мере под нашими широтами, так как мы должны допустить, что Земля и даже Солнце не существуют необходимым образом и что, может быть, настанет когда-нибудь время, когда этого прекрасного светила и всей его системы не будет, по крайней мере в их теперешнем виде. Отсюда следует, что необходимые истины – вроде тех, которые встречаются в чистой математике, и в особенности в арифметике и геометрии, — должны покоиться на принципах, доказательство которых не зависит от примеров, а следовательно, и от свидетельства чувств, хотя, не будь чувств, нам никогда не пришло бы в голову задумываться над ними. Эти вещи следует тщательно отличать
друг от друга, и Евклид отлично понял это, доказыва с помощью разума то, что достаточно ясно на основании опыта и чувственных образов. Точно так же логика вместе с метафизикой и моралью, из которых одна дает начало естественному богословию, а другая — естественной науке о праве, полны подобных истин; следовательно, их доказательство можно получить лишь с помощью внутренних принципов, называемых врожденными. Правда, не следует думать, будто эти вечные законы разума можно прочесть в душе прямо, без всякого труда, подобно тому как читается эдикт претора на его таблице, но достаточно, если их можно открыть в нас, направив на это свое внимание, поводы к чему доставляют нам чувства. Успех опыта служит для нас подтверждением разума примерно так, как в арифметике мы пользуемся проверкой, чтобы лучше избежать ошибок при длинных выкладках. В этом заключается также различие между человеческим знанием и знанием у животных.
Животные — чистые эмпирики и руководствуютс только примерами, так как, насколько можно судить об этом, никогда не доходят до образования необходимых предложений; люди же способны к наукам, покоящимся на логических доказательствах. Способность животных делать выводы есть нечто низшее по сравнению с человеческим разумом. Выводы, делаемые животными, в точности такие же, как выводы чистых эмпириков, уверяющих, будто то, что произошло несколько раз, произойдет снова в случае, представляющем сходные — как им кажется — обстоятельства, хотя они не могут судить, имеются ли налицо те же самые условия. Благодаря этому люди так легко ловят животных, а чистые эмпирики так легко впадают в ошибки. От этого не избавлены даже лица, умудренные возрастом и опытом, когда они слишком полагаются на свой прошлый опыт, как это не раз случалось в гражданских и военных делах, поскольку не обращают достаточно внимани на то, что мир изменяется и что люди становятся более искусными, находя тысячи новых уловок, между тем как олени или зайцы нашего времени не более хитры, чем олени или зайцы прошлых времен. Выводы, делаемые животными, всего лишь тень рассуждения, т. е. это лишь продиктованная воображением связь и переход от одного образа к другому, так как при некоторой новой комбинации, кажущейся похожей на предыдущую, они снова ожидают встретить то, что они нашли здесь раньше, словно вещи связаны между собой в действительности, коль скоро их образы К оглавлению
связаны памятью. Правда, и основываясь на разуме, мы обыкновенно ожидаем встретить в будущем то, что соответствует длительному опыту прошлого, но это вовсе не необходимая и непогрешимая истина, и мы можем обманутьс в своих расчетах, когда мы меньше всего этого ожидаем, если изменятся условия, приведшие раньше к успеху.
Поэтому более умные люди не полагаются только на факт успеха, а пытаются, если это возможно, проникнуть хоть отчасти в причины его, чтобы узнать, когда придется сделать исключение. Ведь только разум способен установить надежные правила и дополнить то, чего недостает правилам ненадежным, внося в них исключения, и найти наконец достоверные связи в силу необходимых выводов. Часто это дает возможность предвидеть известное событие, не обращаясь к опыту по отношению к чувственным связям образов, как это вынуждены делать животные. Таким образом, то, что оправдывает внутренние принципы необходимых истин, отличает вместе с тем человека от животного. Возможно, что наш ученый автор не совсем расходится с моими взглядами. В самом деле, если вся его первая книга посвящена опровержению врожденных знаний, понимаемых в определенном смысле, то в начале второй книги и в дальнейшем он признает, однако, что идеи, которые происходят не из ощущения, берут свое начало в рефлексии.
Но рефлексия есть не что иное, как внимание, направленное на то, что заключается в нас, и чувства не дают нам вовсе того, что мы приносим уже с собой. Если это так, то можно ли отрицать, что в нашем духе имеется много врожденного, мы, так сказать, врождены самим себе, и что в нас имеются бытие, единство, субстанция, длительность, изменение, деятельность, восприятие, удовольствие и тысячи других предметов наших интеллектуальных идей? Так как эти предметы непосредственно и всегда имеются в нашем разуме (хотя мы, отвлеченные своими делами и поглощенные своими нуждами, не всегда сознаем их), то нечего удивляться, если мы говорим, что эти идеи вместе со всем тем, что зависит от них, врождены нам. Я предпочел бы поэтому сравнение с глыбой мрамора с прожилками сравнению с гладким куском мрамора или с чистой доской — тем, что философы называют tabula
В первую очередь речь идет о переписке Лейбница с леди Мешэм, переписка эта относится к 1703—1705 гг. и охватывает два последних года жизни английского мыслителя. Демерис Мешэм, дочь философа Р. Кэдворта, сама неплохо ориентировалась в философии и известна как автор книги, написанной против окказионалистского мистицизма Н. Мальбранша и Д. Морриса. В своих письмах Лейбницу она выступает преимущественно в роли посредницы между ним и Локком. Это видно и по характеру вопросов (о непротяженности монад, о всеобщей одушевленности природы, свободе воли и т. д.), которые она задает немецкому философу, указывая при этом на слабые пункты его онтологии, и по тем возражениям и комментариям к ответам Лейбница, которые она направляет ему. Интерес представляют и отзывы о других философах — Бейле, Кларке и Кэдворте, взгляды которых затрагиваются в этой переписке только попутно.
В данном томе сочинений Лейбница помещены также фрагменты из переписки Лейбница с шотландским дворянином Т. Бёрнетом де Кемни, имеющие определенное отношение к полемике между двумя философами. Включать в этот том абсолютно все, подчас очень краткие, упоминания о Локке, встречающиеся в письмах Лейбница и его многочисленных корреспондентов, необходимости не было, тем более что это нарушило бы цельность других томов настоящего издания. Мы и без этого получаем достаточно полную картину, которая знакомит с рядом интересных подробностей в отношениях двух крупнейших европейских мыслителей конца XVII — начала XVIII в. и добавляет немаловажные штрихи к характеристике собственной философской позиции Лейбница.
Во второй книге своего главного гносеологического сочинения Локк исследовал понятие опыта, его состав и структуру. Речь шла здесь о классификации идей по их содержанию, а отчасти и по способам их образования, последние пять глав имеют прямое отношение к теории истины.
Вопрос о свободе связан также с общей проблемой активности сознания. Лейбниц одобряет мнение Локка об активности человеческого духа, проявляющейся, когда он оперирует своими идеями, но Лейбниц добавляет, что вопрос надо ставить и решать шире: дух активен всегда, также и когда ощущает, воспринимает и вообще переживает. Позиция Локка узка и тогда, когда он после долгих размышлений сводит проблему свободы человека к свободе действования 14. Между тем необходимо принимать во внимание и проблему свободы волевого решения.
Снова Лейбниц вслед за Локком атакует схоластическую псевдомудрость, выродившуюся в бесплодные рассуждения по поводу неуловимых духовных предметов.
В разгоревшемся между Филалетом и Теофилом споре Локк выступает с отрицанием гносеологической роли максим, постулатов и аксиом (с точки зрения современной нам логики это одно и то же). Поскольку речь шла не об отрицании дедукции, в которой те или иные положения должны использоваться в качестве исходных посылок, а о критике понимания последних как врожденных идей, то сами по себе справедливые контраргументы Лейбница, напоминавшего о важной роли аксиоматических построений в истории математики на примере геометрии Евклида били мимо цели. Однако в той мере, в какой Локк идет дальше приемлемого и порицает принцип аксиоматизации вообще, приобретают большую меткость и возражения ему со стороны Лейбница.
Готфрид Вильгельм Лейбниц говорил по английски неважно, но читал достаточно хорошо, чтобы еще в 1695 году ознакомиться с этим сочинением Локка и написать к нему краткие замечания. Философ переслал свои заметки Томасу Бёрнету епископу Солсбери, в надежде, что тот передаст их Джону Локку, находившемуся тогда в зените славы. Лейбниц хотел наладить с Локком переписку
Лейбниц вообще любил переписываться. Ему нравился сам процесс письма, при котором мысли оформлялись в четкие фразы. После смерти философа подсчитали, что он написал около 20 000 писем шестистам различным корреспондентам… Но наследие Лейбница не ограничивается только перепиской. После него осталось множество книг и брошюр, посвященных самым разным вопросам человеческого знания и практики: философии права, логике, математике, лингвистике, комбинаторике, метафизике, теологии, религиозным спорам, истории, физике, биологии, алхимии.
Лейбниц не знает об этом отзыве Локка. Он продолжает изучать труды английского философа. Но с 1700 года дело идет быстрее. В том году в Амстердаме книга Локка вышла во французском переводе Пьера Коста. Лейбниц хорошо владеет французским и может теперь глубже понять ее смысл… Поскольку Локк не отвечает на предложения о переписке, Лейбниц решает выразить свои критические замечания в книге. Чтобы донести свои мысли до возможно более широкой аудитории, он пишет по французски. Это тем легче, что трактат Локка он читает также во французском переводе. Для того чтобы ускорить дело, Лейбниц строит свою книгу в виде диалога между двумя условными персонажами: Филалетом, представляющим Локка, и Теофилом, выражающим его собственные мысли.
Перед тем как представить сочинение Лейбница, имеет смысл напомнить содержание труда Локка, в противовес которому оно написано.
В трактате Опыт о человеческом разумении поставлена цель критически рассмотреть возможности познания. Книга построена на пересечении двух проблем. С одной стороны, Локк рассматривает психологический процесс формирования человеческого знания, а с другой – задается вопросом о рациональности действительности в том виде, в каком она существует сама по себе.
Эти две проблемы соединены в одном вопросе: какова объективная ценность нашего знания вещей, находящихся вне нас, с точки зрения эмпирической теории познания? Локк отвергает решение, предлагаемое сторонниками теории врожденных идей, ведь оно по сути лишь преобразует вопрос в утвердительный ответ.
По его мнению, соответствие или несоответствие идей друг другу сразу выявляется в их сравнении и нет никакой необходимости прибегать к гипотезе о существовании некоей врожденной идеи противоречия.
Затем Локк выдвигает теорию преобразования простых идей в сложные. Простые идеи – это только первичный материал для. размышления (и именно это их объединяет). Их можно различить по источнику, из которого они исходят: простые идеи ощущения (зрение, чувство протяженности, пространства, движения) и рефлексии, которые разум находит в себе самом (восприятие, воля). Но существуют и такие простые идеи, которые опираются и на ощущения, и на рефлексию одновременно: удовольствие, печаль, могущество, существование.
Локк различает несколько типов познания, в зависимости от их отношения к действительности. При восприятии простых идей душа пассивна. И наоборот, она активно участвует в процессе образования сложных идей из простых, протекающих в трех формах: соединении, сопоставлении и абстрагировании. Иначе говоря, деятельность разума заключается в соединении и разъединении простых идей.
Существуют три формы сложных идей: идеи субстанции (вещь существует сама по себе: идея свинца, идея человека), идеи модуса (вещь, представляемая ими, не существует сама по себе: идеи треугольника, убийства), идеи отношения, состоящие в сравнении двух отчетливых идей. Следовательно, познание заключается в анализе соответствия или несоответствия двух идей…
На основе этого анализа Локк очерчивает границы человеческого разума, того, что человек может познать и понять: мы не способны иметь положительного знания о бесконечности, о вечности, о делах Бога; наша собственная сущность доступна нам лишь через проявления мысли в актах рефлексии; и наконец, реальная сущность вещей недосягаема для сознания, которое способно постигнуть только их номинальную сущность. В своем трактате Локк изучает человеческое познание в его истории, в процессе его становления. И познание он рассматривает лишь с точки зрения истории, этнографии, лингвистики и психологии. Но Локк не исследует этот вопрос с точки зрения физики. Философ не касается проблем природы и сущности души, действительных причин ощущений и тех идей, которые душа находит в самой себе… Лейбниц исследует эти вопросы под другим углом, чему в немалой степени способствуют сама личность этого человека и полученное им образование.
Перед тем как давать краткое изложение Новых опытов, следует сказать несколько слов об их авторе. Лейбниц родился в 1646 году в Лейпциге, городе, который в XVII веке был центром теологии лютеранства. Его отец, университетский профессор, умер в 1652 году. В пятнадцатилетнем возрасте Лейбниц поступает в Лейпцигский университет. В 1663 году он защищает диссертацию на степень бакалавра. В 1666 году юноша получает диплом правоведа и поступает на службу к курфюрсту Майнцскому. В 1672, году его посылают с миссией в Париж, и после выполнения поручения Лейбниц с головой окунается в интеллектуальную жизнь французской столицы. Молодой человек встречается со многими философами и учеными, читает Паскаля. В 1673 году он отправляется в Лондон, где знакомится с химиком Бойлем и другом Ньютона Коллинсом.
Следовательно, в то время, когда Лейбниц пишет Новые опыты, его уже можно назвать вполне зрелым философом. Он узнал об учении Локка довольно поздно. В отличие от многих других книг, прочитанных им с 1660 по 1680 год и сыгравших разную – то положительную, то отрицательную – роль в становлении его собственной мысли, Опыты о человеческом разуме Локка явились для философа настоящим откровением. Книга стала своего рода заочным собеседником, позволявшим Лейбницу выразить собственные идеи. А идеи эти к тому времени уже вполне оформились. Трактат Локка был лишь поводом к их изложению. Философские системы двух мыслителей совершенно различны. Хотя книга Лейбница может показаться направленной против Локка, но все таки, в первую очередь, это изложение его собственной теории, никак не связанной с учением Локка. Оппонент понадобился Лейбницу лишь для того, чтобы привести в систему собственные мысли.
Читайте также: