Национализм в индии кратко
Обновлено: 03.07.2024
На переломе XIX-XX веков Индия представляла собой лоскутное одеяло. Примерно половина территорий полуострова подчинялась напрямую вице-королю Индии. (До этого Индией занималась Ост-Индская компания — по сути, частная лавочка со штаб-квартирами в Лондоне, Калькутте и Мадрасе, но после Сипайского восстания в 1857 году, когда 2 года страна не подчинялась вообще никому, лавочку разогнали, и Индия стала подчиняться напрямую британской короне). Ещё половина страны была княжествами, иногда очень мощными, считавшимися вассалами королевы. На Северо-Западе, рядом с Афганистаном, процесс подчинения местных племен не заканчивался никогда.
На протяжении всех Средних Веков в Индии шел процесс сплава местных религий и ислама. Подспудное и уверенное движение к гармонии через синкретизм: все уважают святые места, независимо от того к какой религии принадлежал похороненный там святой. В суфийский орден принимают индуистов. Всем вообще пофигу.
И тем не менее, именно религия стала самым слабым местом, именно на нее пришелся перелом. В страну приходит капитализм. Начинается борьба за независимость страны. Когда младотурки упразднили халифат в 1918 году, это стало трагедией для всех индийцев, не только для мусульман — ещё слишком сильны были эмпатия и солидарность. Но уже через несколько лет Мусульманская Лига стала действовать против Индийского Национального Конгресса.
На самом деле, ничего удивительного в распространении идей индусского национализма нет. Еще в первой половине ХХ века в Индии, в период национально-освободительной борьбы против британских колонизаторов, стали появляться многочисленные националистические организации. Среди них были и более умеренные движения, ориентированные на демократические ценности, и радикальные организации, не скрывавшие своих симпатий к германским нацистам и итальянским фашистам. О деятельности Субхаса Чандра Боса — одного из ярчайших представителей индийского национализма в 1930-е — 1940-е гг. , мы уже рассказывали в одном из материалов. Но, помимо Субхаса Чандра Боса, в первой половине ХХ века в Индии действовали и другие националистические политики и мыслители. Их взгляды легли в основу концепции индусского национализма — хиндутва, которой сегодня придерживается большинство ультраправых организаций Индии.
С юных лет Саваркар стал сторонником вооруженной борьбы за независимость Индии. Это была семейная черта. Его родной брат Ганеш Саваркар участвовал в восстании против британцев, был арестован, что заставило Винаяка бежать из страны. Он пытался скрыться во Франции, но был выдан британским властям и помещен под стражу. В 1910 году Саваркар был приговорен к пятидесяти годам тюремного заключения. Для 27-летнего Саваркара это был фактически смертный приговор. Отбывать наказание молодого революционера направили на Андаманские острова. Находившаяся там тюрьма славилась очень жестоким обращением с заключенными, тяжелыми бытовыми условиями. Отдаленность островов позволяла тюремной администрации чувствовать свою вседозволенность. Лишь в 1924 году, проведя в тюрьме четырнадцать лет, Саваркар был освобожден из заключения. Но даже после освобождения он не скоро смог вернуться к политической и литературной деятельности, так как был сильно ограничен в правах.
В 1943 году Саваркар, которому к тому времени было уже 60 лет, в связи с ухудшением здоровья, покинул пост президента Хинду Маха Сабхи. Пост главы организации занял Шьяма Прасад Мукерджи (1903-1951). В отличие от Саваркара, Мукерджи (на фото) был не маратхом, а бенгальцем по происхождению. Но, как и Саваркар, Мукерджи был юристом. Его отец Ашутош занимался адвокатской практикой. Сам Мукерджи занимал весьма умеренные по сравнению с Саваркаром позиции. В частности, он сотрудничал с колониальными властями и даже в 1941-1942 гг. занимал пост министра финансов Бенгалии. Поэтому политика Хинду Маха Сабха после прихода к руководству Мукерджи стала более умеренной. Тем более, что изменилась и политическая ситуация.
Индии было суждено получить независимость все же мирным путем, пусть и не без многочисленных проблем и жертв. На территории бывшей Британской Индии были созданы два государства — Индия, для индусов, и Пакистан — для мусульманского меньшинства. Таким образом, на первый план после провозглашения независимости вышел вопрос взаимоотношения индусов и мусульман, тем более, что в Индии оставалась огромная мусульманская община, а в Пакистане продолжали проживать многочисленные последователи индийских религий. Индусские националисты выступили против создания государства Пакистан. В рядах противников создания Пакистана оказался и лидер организации Шьяма Прасад Мукерджи, хотя он и занимал министерский пост в правительстве Джавахарлала Неру.
Наибольшую критику со стороны индусских националистов вызывали позиции гандистов. Махатма Ганди проводил последовательный курс на примирение индусов и мусульман, что стоило ему жизни. Индийские националисты крайнего толка видели в его взглядах лишь предательство подлинных интересов индусского населения. Особенно возмутило индусских националистов то, что Ганди добился выплаты Пакистану 550 млн. рупий компенсации.
Убийство Махатмы Ганди стало символическим событием в истории индусского националистического движения. С этого момента насилие стало восприниматься как вполне допустимый способ решения политических споров и разногласий даже внутри индийского национального движения. Несмотря на то, что убийцы Ганди были привлечены к ответственности, после его смерти продолжалась активизация и радикализация индусских националистических организаций, чему способствовали и непрекращающиеся конфликты между Индией и Пакистаном. Индусские националисты стали главной движущей силой погромов иноконфессиональных меньшинств. Они же играли важнейшую роль и в борьбе против распространения коммунистической идеологии на территории страны.
Эта статья о различных индуистских националистических мобилизациях за последние два столетия. О современном индуистском национализме см. Hindutva .
Течения мысли коренных народов стали очень актуальными в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную идентичность по отношению к индийскому государству [2] и послужили основанием для сомнения в колониализме. [3] Они вдохновили движения за независимость против британского владычества, основанные на вооруженной борьбе [4], политике принуждения [5] и ненасильственных протестах. [6] Они также повлияли на движения за социальные реформы и экономическое мышление в Индии. [5]
СОДЕРЖАНИЕ
Разнообразие индийских культурных групп и умеренные позиции индуистского национализма иногда делали его расцененным как культурный национализм, а не как религиозный. [10]
Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах (1723-1775), король Непала , он пропагандировал идеалы индуистского текста Дхармашастры как господствующей идеологии.
Политика старых правительств Бхарадари в Королевстве Горкха была основана на древних индуистских текстах, таких как Дхармашастра и Манусмрити . [24] Король считался воплощением Господа Вишну и был главным органом законодательной, судебной и исполнительной власти. [24] Судебные функции были определены на принципах кодексов поведения индуистской Дхармы. [24] Король имел полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать преступников и предоставить возвращение в страну. [24] Практическое правительство не было абсолютной монархией из-за господства Непальские политические кланы , такие как семья Панде и семья Тапа , что делает шах монарха кукольный правителя. [24] Эти основные индуистские образцы свидетельствуют о том, что Непал был индуистским государством.
Юнг Бахадур Кунвар Рана ввел в действие первый гражданский кодекс Мулуки Айн в 1854 году нашей эры, основанный на традиционном индуистском законе и отдававший приоритет кастам тагадхари до матвали и далитов.
Многие индуистские реформаторские движения зародились в девятнадцатом веке. Эти движения привели к свежим интерпретациям древних писаний Упанишад и Веданты, а также сделали упор на социальную реформу. [5] Отличительной чертой этих движений было то, что они выступали против идеи превосходства Запада и превосходства белой расы, выдвигаемой британскими колонизаторами как оправдание колониализма Великобритании в Индии. Это привело к всплеску патриотических идей, которые сформировали культурную и идеологическую основу движения за независимость в Индии. [3]
Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной для западной аудитории. Его знаменитая речь в Парламенте мировых религий в Чикаго 11 сентября 1893 года последовала за широким приемом его мысли на Западе и сделала его известной фигурой на Западе, а впоследствии и в Индии. [3] Его влияние все еще можно увидеть в популярной западной духовности , такой как недвойственность , нью-эйдж и почитание Раманы Махарши .
В своей знаменитой речи в Уттарпара он обрисовал суть и цель индийского националистического движения следующим образом:
В той же речи он также дал всестороннюю перспективу индуизма, которая расходится с геоцентрической точкой зрения, разработанной более поздними идеологами индуистского национализма, такими как Вир Саваркар и Диндаял Упадхьяй:
В 1910 году он ушел из политической жизни и провел оставшуюся жизнь, занимаясь духовными упражнениями и письмом. [38] Но его работы продолжали вдохновлять революционеров и боролись за независимость, включая знаменитое Восстание в Читтагонге . [41] Считается, что и Свами Вивекананда, и Шри Ауробиндо заложили основу для видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.
Влияние движений индуистского возрождения было таким, что на рубеже 20-го века произошло слияние идей индуистского культурного национализма с идеями индийского национализма . [5] И то, и другое можно назвать синонимом даже тенденций, которые, казалось бы, были противоположны сектантскому коммунализму и индуистскому мажоритализму. [5] Индуистские движения возрождения оказали значительное влияние на революционные движения против британского правления и сформировали философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.
Анушилан Самити был одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банким Чандра для распространения учения Бхагавад Гиты . Но вскоре самити поставили цель свергнуть британское правление в Индии. [4] Различные ответвления Самити возникли по всей Индии под видом пригородных фитнес-клубов, но тайно обучали своих членов оружию с неявной целью использовать их против британской администрации. [42]
30 апреля 1908 года в Музаффарпуре два революционера, Худирам Бос и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленный на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо был также арестован 2 мая 1908 года и отправлен в тюрьму Алипора . Отчет, присланный Эндрю Фрейзером , тогдашний лейтенант-губернатор Бенгалии лорду Минто в Англии заявил, что, хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора Национального колледжа, «с тех пор он был главным советником революционной партии. ограничить его возможность причинения вреда, поскольку он является главным двигателем и может легко установить инструменты, один для замены другого ". Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, они были вывезены и заключены в тюрьму на всю жизнь. Остальные скрылись. [43]
В 1910 году, когда Ауробиндо отошел от политической жизни и решила жить жизнью renounciate, [38] Anushilan самити отказался. Один из революционеров, Багха Джатин , которому удалось избежать суда, создал группу, которую назвали Джугантар . Джугантар продолжал вооруженную борьбу с британцами, но аресты его ключевых членов и последующие судебные процессы ослабили его влияние. Многие из ее членов были пожизненно заключены в печально известную Андаманскую клеточную тюрьму. [43]
Редкая фотография Лалы Ладжпат Рай из Пенджаба , Бала Гангадхара Тилака из Махараштры и Бипин Чандра Пала из Бенгалии , триумвират, широко известный как Лал Бал Пал , который изменил политический дискурс движения за независимость Индии.
Лала Ладжпат Рай принадлежала к северной провинции Пенджаб. Он находился под сильным влиянием Арья Самадж и был частью индуистского реформаторского движения. [5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1888 году и стал видным деятелем Индийского движения за независимость. [48] Он основал множество учебных заведений. Основанный им Национальный колледж в Лахоре стал центром революционных идей и колледжем, в котором учились революционеры, такие как Бхагат Сингх . [49] Во время шествия против комиссии Саймона он был смертельно ранен британской полицией в ходе обвинения в латхи. Его смерть привела революционеров, как Чандрашекар Азад и Бхагат Сингх, чтобы убить британского офицера Дж. П. Сондерса , который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай. [48]
Бипин Чандра Пал из Бенгалии был еще одной выдающейся фигурой индийского националистического движения, который считается современным индуистским реформатором, который выступал за индуистский культурный национализм и был противником сектантского коммунализма и индуистского мажоритизма. [5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1886 году, а также был одним из ключевых членов революционного Индийского дома . [52]
Махатма Ганди никогда не называл себя индуистским националистом, но проповедовал индуистскую Дхарму .
Partition Индии возмущает многие мажоритарные индуистский националистические политические и социальные группы. [71] Саваркар и члены индуистской Махасабхи были крайне критически настроены по отношению к руководству Махатмы Ганди . [72] Они обвинили его в умиротворении мусульман. [73] Некоторые индуистские националисты обвиняли Ганди за уступающие Пакистана в Мусульманской лиги через умиротворения. [74] Кроме того, они еще больше воспалились, когда Ганди провел голод до смерти для индийского правительства, чтобы дать рупий. 550 миллионов, которые причитались правительству Пакистана, но были задержаны из-за индо-пакистанской войны 1947 года. . [75]
После убийства Махатмы Ганди по Натхурам Годзе , Саная Паривар погрузились в бедствие , когда RSS обвинили в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей был арестован Винаяк Дамодар Саваркар . Суд оправдал Саваркара, и RSS был признан полностью не связанным с заговорщиками. [76] Хинду махасабх , из которых Годзе был членом, потерянное членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали неизгладимое влияние на индуистскую Махасабху, которая теперь является несуществующей партией хиндутвы.
Движение бенгальских индуистов за родину относится к движению бенгальских индуистов за раздел Бенгалии в 1947 году с целью создания своей родины в Индии после предложения и кампании Мусульманской лиги по включению всей провинции Бенгалия в состав Пакистана. , который должен был стать родиной для мусульман в британской Индии . Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великого убийства в Калькутте и геноцида Ноакхали. , приобрела значительный импульс в апреле 1947 года и, в конце концов, увенчалась успехом 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с индуистским большинством вынесли свой вердикт в пользу раздела, и провинция Бенгалия была разделена на Западную Бенгалию и Восточный Пакистан .
Ведущий научный сотрудник Института ответственного государственного управления им. Куинси в Вашингтоне.
В экономической области индуистский национализм заручился поддержкой консервативного в культурном отношении, но активного в хозяйственной сфере индийского среднего класса. Моди пользуется мощной поддержкой в процветающих индийских диаспорах США, Великобритании и других стран. Так что отмахнуться от индуистского национализма как от реакционного продукта загнивающего и экономически несостоятельного общества не получится.
В Китае подъём неоконфуцианства можно с веским основанием охарактеризовать как осуществляемый сверху государственный проект. Здесь можно провести известные аналогии с тем, как в конце XIX века в рамках националистической революции Мейдзи японским государством была создана новейшая разновидность синтоизма. Политико-националистический индуизм, тоже принадлежащий эпохе модерна, с конца XIX века вырастает из глубин народной жизни. Это ответная реакция индуистских масс на господство британских империалистов, вестернизацию культуры, перевод высшего образования на английский язык и реальную (либо воображаемую) угрозу обращения индуистов в христианство и ислам усилиями христианских и мусульманских миссионеров.
Созданный этими силами современный политический индуизм одновременно архаичен и нов. Новизна заключается не только в том, что его политическая организация подчиняется строгой дисциплине, но также и в намерении осуществить реформу индуизма. По иронии судьбы, движение, членам которого присуща животная ненависть к мусульманам и христианам, стремится сделать индуизм более похожим на христианство и ислам – менее разнообразным и плюралистическим, более замкнутым, монолитным, централизованным и книжным.
Как и Махатма Ганди, вожди индуистского национализма (пусть и не обладающие его терпимостью к другим религиям и точкам зрения) борются за сокращение кастовых различий в индуизме, хотя сами являются выходцами из высших каст. Ибо они осознают, что дискриминация низших каст, – это самое уязвимое место их программных заявлений о том, что подавляющую часть населения страны составляют индуисты и что Индия должна быть чисто индуистским государством. В особенности же индуистских националистов страшит обращение индуистов из низших каст в ислам и христианство.
Поскольку одним из самых мощных факторов разложения и паралича политической жизни в стране стал произошедший в последние десятилетия подъём провинциальных кастовых партий на севере Индии, индуистский национализм сумел предстать в образе объединительной и модернизирующей национальной силы, преданной идее достижения всеобщей этно-религиозной националистической цели, к которой стремится их однородный (индуистский) национально-суверенный народ. В экономической области индуистский национализм заручился поддержкой консервативного в культурном отношении, но активного в хозяйственной сфере индийского среднего класса. Моди пользуется мощной поддержкой в процветающих индийских диаспорах США, Великобритании и других стран. Так что отмахнуться от индуистского национализма как от реакционного продукта загнивающего и экономически несостоятельного общества не получится.
Между тем главный символ индуистского национализма, являющийся его мобилизующей силой и одновременно фактором угнетения и насилия на религиозной почве внутри страны, на протяжении всей истории был предметом насмешек просвещённых европейцев и стойкого презрения либеральной публики. Чтобы правительство будущей сверхдержавы, которая вскоре станет самой густонаселённой страной мира с самыми высокими темпами экономического роста, поклонялось коровам (а сторонники Моди убивали людей, заподозренных в причинении им вреда) – да это афронт для всего современного либерального мировоззрения! Коммунизм и тот наносил менее глубокие раны, будучи продуктом одних с западным либерализмом светских, рационалистических течений и утопий. И тот факт, что шумиха вокруг убийства коров служит вполне современным целям политической мобилизации масс и предвыборной агитации, с либеральной точки зрения, не имеет значения.
Раскроенный по таким культурно-националистическим лекалам мир нельзя назвать радужной перспективой, таящей к тому же серьёзные опасности. Однако такая картина более точно отражает современные реалии, чем мифы, тяготеющие над западным мышлением со времени окончания холодной войны.
Читайте также: