Митраизм и христианство кратко
Обновлено: 03.07.2024
Эту статью могут комментировать только участники сообщества.
Вы можете вступить в сообщество одним кликом по кнопке справа.
Сопоставление внешней, знаково-символической стороны учений Митры и Христа, а также обрядности и священных писаний этих двух религий способно повергнуть неискушенного читателя в крайнее изумление: оказывается, христианство почти полностью ассимилировало, или, проще говоря, скопировало символику и священные церемонии культа солнечного божества. Несмотря на целый ряд догматических и идеологических различий, влияние митраизма на христианское вероучение признается большинством современных исследователей как непреложный факт.
Но обо всем по порядку. Я намеренно не стал копать глубоко, т.к. само происхождение митраизма и его пика – I в. н.э. вызывает ряд споров. Моя задача состоит в том чтобы рассмотреть влияние того самого митраизма I века на христианский символизм, литургию, да и вообще на становление христианства.
Вкратце космогонию можно передать так: бог Хронос Бесконечное Время создал бытие и небытие, время и безвременье, небо и звезды, добро и зло. Гелиос Непобедимое Солнце возглавил силы добра с которыми ведет вечную войну бог зла и мрака Ариман. На каком-то этапе этой борьбы из священной скалы родился Саошиант (спаситель) Митра. Он боролся с Гелиосом, победил его и заключил с ним вечный союз против Аримана. Впоследствии он убил Великого Быка, тем самым породив жизнь на Земле. Через некоторое время он принес себя в жертву ради спасения человечества и вознесся на небеса. Он вернется чтобы возглавить воинство верных на последнюю битву со злом и победить.
Митра имеет древние арийские корни и является тем божеством, которое примиряет Ахурамазду (Ормузда, Добро) и Ангро-Майнью (Ахримана, зло), чередуя свет и тьму. Как бог-воин Митра поддерживает порядок и справедливость. Мистическое восхождение достигается при помощи священной войны и оружия.
Обычно Митра изображался во фригийском колпаке, явно азиатском, приносящим в жертву быка; он совершает обряд, обеспечивающий плодородие Природы, но на метафизических планах, которых немало, — его сопровождают также символы разрушения материальной жизни. Вся мифологическая жизнь Митры связана с солнечным циклом: он родился из камня, укротил разъяренного быка, добыл воду из камня и пришел к Солнцу на обед. В другом своем аспекте Митра соотносится с Кроносом или Зерваном-Кроносом (иранский вариант имени), тогда он изображается как человек с головой льва, чье тело семью спиралевидными витками обвивает змея.
С маздеизмом митраизм объединяет страстная жажда нравственной чистоты, которая достигается активной внутренней борьбой. Последователи обеих религий поклоняются солнечному свету и празднуют все важные моменты жизни Непобедимого Солнца. В митраизме существовала иерархия жрецов, или адептов, состоявшая из семи степеней, помимо молодых людей, подростков и детей, проходивших предварительные испытания. Мандеизм, как и митраизм – это синкретические религии, они подверглись влиянию зароастризма, а зароастризм впитал в себя древние культы шумеро-аккадской мифологии. К примеру, от сюда культ быка, поверженного Митрой. Мандеи так же поклонялись звездам (за что получили свое прозвище – звездопоклонники), в их обрядах тоже множество сходств. Иоанн Креститель, будучи соперником Иисуса, теоретически мог принадлежать к культу Митры, и в этом вопросе рано ставить точку.
Рождество, мученическая смерть, воскресение.
Последователи Митры праздновали день рождения своего божества 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, что впоследствии было перенято христианами. Появление на свет младенца Митры в самую темную ночь в году под сводами пещеры знаменует рождение света и надежды, ожидание скорого воскрешения природы после долгого зимнего сна. А ведь и рождение Иисуса символизирует приход в мир Мессии, дарующего надежду на воскрешение и возрождение души в новой, вечной жизни.
Рождественские легенды христиан и митраистов настолько похожи, что вывод о сознательном, почти полном заимствовании напрашивается сам собой. Так же, как и младенцу Христу, маленькому Митре пришли поклониться пастухи, а затем волхвы, принесшие Спасителю золото и благовония. Большинство исследователей полагают, что эти волхвы, фигурирующие и в Евангелии, и в митраистских преданиях, были зороастрийскими священнослужителями, пришедшими воздать почести родившемуся Мессии. Выбором этой даты, повсеместно отмечаемой священными празднествами, церковные власти смогли в некотором смысле освятить народный обычай, который они не могли преодолеть.
Кроме Митры 25 декабря - это дни рождения богов Адониса и Таммуза-Мардука. 6 января родились боги Осирис и Дионис. Все эти боги в своих религиях были умирающими и воскресающими. То есть объяснение даты Рождества Христова сменой календаря, вероятнее всего, есть еще одна фальсификация реальных событий.
Жизненный путь Христа и Митры также во многом схож. Они оба соединяют в себе человеческое и божественное, являясь, таким образом, посредниками между людьми и Богом. И Христос, и Митра творят волю Отца, их пославшего, и противостоят силам тьмы. И тот, и другой по завершении своего земного пути вознеслись на небо, к престолу Творца.
Литургия и интересные факты.
Митраистская скульптура, развившаяся в более древние времена, предоставляла ранним христианским мраморщикам множество моделей, которые и были ими приняты или приспособлены. Так, в образе Митры, открывающего пущенными им стрелами источник живой воды, они почерпнули вдохновение для создания изображения Моисея, ударяющего жезлом по скале Хорив. Верные устоявшейся традиции, они воспроизводили даже те изображения космических божеств, таких, как Солнце или Ветры, и на саркофагах, в скульптурных миниатюрах и даже в порталах римских церквей можно обнаружить следы влияния тех обширных композиций, которые украшали собой священные подземелья.
Митраизм не допускал женщин в свои храмы-митреумы, это была религия мужчин, женщины могли поклоняться Митре лишь у домашнего алтаря. Христианская терминология: митра, митрополит и др.
Константин принимает митраизм.
Причины выбора христианства.
По всей вероятности, подобное слияние христианства и митраизма было делом рук римских цезарей. После установления христианства в качестве официальной государственной религии число приверженцев Митры было столь велико, что насильственная христианизация могла спровоцировать настоящий социальный взрыв. Власти предержащие пошли на компромисс, соединив оба учения воедино, внеся в миролюбивое и пацифистское по сути христианство воинственные идеи культа Непобедимого Солнца.
Римская империя в те годы находилась в состоянии длительной войны с Персией, и установление митраизма, персидской по происхождению религии (и римляне и персы молились одному божеству – Митре), в качестве государственной идеологии ознаменовало бы духовную и конфессиональную зависимость Рима от Персии. Римских цезарей, стремившихся к установлению собственной гегемонии, такая перспектива совершенно не устраивала, поэтому христианизация была единственным средством остановить экспансию восточных вероучений.
Культ Митры, покровительствующего порядку, закону, миру и власти, пришелся по вкусу римским цезарям, многие из которых сами приняли митраизм, о чем свидетельствуют многочисленные надписи и посвящения на монументах, четко связывающие культ Непобедимого Солнца Митры с идеей римской государственности. Число поклонников этого божества было в то время столь велико, что митраизм вполне мог бы стать мировой религией. Однако этого не произошло, и немаловажной причиной поражения митраизма и его постепенного забвения была его обрядовая, церемониальная сторона.
Дело в том, что митраизм был предельно строгим, даже жестким учением, требовавшим от своих адептов дисциплины и личного мужества. В христианстве раскаявшийся в конце жизни преступник мог получить отпущение грехов и надежду на спасение души. Митраист должен был на протяжении всей своей жизни неукоснительным образом соблюдать морально-нравственные предписания своей веры.
Другим препятствием на пути превращения митраизма в государственный культ был его закрытый, мистериальный и элитарный характер, полностью исключавший участие женщин в отправлении обрядов и священнодействий. В отличие от христиан, стремившихся обратить в свою веру как можно больше людей, митраисты (как и гностики) искали индивидуального просвещения и совершенствования.
Христианство не столько вытеснило митраизм, сколько поглотило его, заимствовав некоторые внешние формы и приспособив их к собственным нуждам.
Почитание Митры в Персидском государстве
В системе зороастризма Митра относится к числу низших божеств, язатов. Он является защитником воинов, защитником души праведного от демонов, вершителем последнего суда, помогающим душе подняться на небеса. В жертву ему приносили скот и пернатых, совершали возлияние сока хаомы. Перед жертвой совершали омовения и бичевания. В календаре Митре был посвящен седьмой месяц и 16 день каждого месяца. В Вавилоне Митру отождествляли с Шамашем, богом солнца и справедливости. Культ Митры осуществлялся магами, вавилонскими жрецами персидской религии. Маги получили распространение в Армении, Каппадокии, Понте, Галатии, Фригии. В Каппадокии митраистские общины существовали до V века no Р. Х.
В реальной жизни Митра имел очень большое уважение. Его почитали и простой народ, и цари. Артаксерксы призывали его имя наряду с Ахура-Маздой и Анахитой. Считалось, что он низводит на царей мистический свет, освящающий власть царей – хварно. На почитание Митры не повлияла даже эпоха Александра Македонского. Среди имен монархов Парфии (около 248 года до P. X. – около 227 года no P. X.) встречаются три имени Митридата.
Распространение митраизма в римской империи
Митраистские святилища находят во всех концах римской империи – от Северной Африки до Англии и от Испании до Дуная и Финикии. Но большей частью – на окраинах империи. Эллинистические города не восприняли культ Митры, хотя приняли почитание Кибелы, Сераписа, Ваала и других восточных божеств. В римскую империю митраизм начал проникать ко II веку, во II веке особенно активно – при Антонинах и Северах.
Главным источником распространения его была армия, где имелось много выходцев из Азии. В невоинственные провинции митраизм мог проникать через вернувшихся после службы воинов, через расселение семитских народов, в том числе благодаря финикийцам, торговавшим во всем Средиземноморье. Распространялся он и благодаря работорговле. Например, благодаря тому, что многих крестьян в Малой Азии, где было развито почитание Митры, обращали в рабов. Рабами становились военнопленные после столкновений с Парфией. О масштабах работорговли свидетельствует, например, то факт, что император Тит после своего успешного похода в Иудею обратил в рабство 97 тысяч евреев 99 .
Митраизм и императорская власть
Будучи популярен в армии, митраизм привлекал и римских императоров 101 . Император Нерон принял посвящение в маздеистский ритуал от магов. В тайных обрядах Митры участвовал император Коммод. Император Аврелиан учредил официальный культ Непобедимого Солнца, Sol Invictus, с которым отождествляли Митру. В 307 году императоры Диоклетиан, Галерий и Лициний посвятили в Карнунте храм Митре как покровителю своей власти. Юлиан Отступник учредил культ Митры в константинопольском дворце. Что же так привлекало императоров в этом культе?
В Иране считалось, что царь озарен сияющим ореолом, сверхъестественным огнем, который имеет божественное происхождение – хварно. Но хварно сопутствует только достойным правителям. Греки отождествили хварно с судьбой, τυχη, а римляне – c фортуной, fortuna. Подателем хварно считался Митра. В Риме спутником и охранителем императора считалось Непобедимое Солнце. Со времен Нерона императоры стали использовать корону, окруженную лучами, которые изображали божественное сияние. Культ Митры, таким образом, способствовал укреплению культа императоров, что самим императорам очень импонировало.
Учение митраизма
В зороастризме Митра воспринимался как одно из божеств, являющееся посредником между божественной сферой и людьми. На Западе он считался солнечным божеством. Изображался между двумя факелоносцами, Cautes и Cautopates, символизировавшими восход и закат, жизнь и умирание.
Согласно мифу, Митра вышел из скалы на берегу реки в присутствии пастухов, которые первыми принесли ему Дар. Его изображали родившимся во фригийском колпаке с ножом и факелом. Митра сразился с солнцем, победил его, надел ему корону. Митра воспринимался и как творец мира. Он победил первое живое существо – быка, из тела которого возникли травы, растения и животные. Впоследствии он был увезен солнцем на небо, откуда покровительствует тем, кто почитает его. Митра вершит суд и принимает души в свою обитель. В конце мира возникнет новый бык, который будет убит Митрой. А все люди будут воскрешены.
Богослужение в митраизме
До нас почти не дошло богослужебных текстов митраистов. Важное свидетельство имеется у Иеронима Стридонского (Epist. ad Laetam, 107). Участники мистерий митраистов принимали наименования Ворона, Скрытого, Воина, Льва, Перса, Гонца Солнца и Отца. Соответствующим образом они и одевались. В полной мере в мистериях могли принимать участие Львы и последующие. Участники мистерий называли друг друга братьями. Женщины в мистерии не допускались. Во время посвящения давалась клятва сохранять тайну учения и обрядов. Практиковались водные очистительные омовения. При переходе в состояние Львов и Персов поливали руки и язык медом – пищей блаженных. Существовало особое жречество, руководившее богослужением.
В мистериях освящались хлеб и вода с соком хаомы. Иногда хаома могла заменяться виноградным соком или вином. На это обращали внимание христианские писатели II и III века, говоря о том, что этим обрядам митраистов научили демоны.
Днем рождения Митры, Непобедимого Солнца считалось 25 декабря, поскольку с этим числом связано увеличение светового дня. Места собраний митраистов называли гротом, склепом, пещерой, или храмом и святилищем. Подземелья со сводом символизировали мироздание. В этих святилищах центральный коридор, шириной около 2,5 м, был предназначен для служителей. У боковых стен находились возвышения с наклонной поверхностью, шириной около 1,5 м, предназначавшиеся для участников. В глубине святилища стояло изображение тавроктонного (поражающего быка) Митры, перед которым находился жертвенник с огнем. Такое помещение могло вместить не более 100 человек. При увеличении общины строили новый храм. В митраистских общинах были теплые братские отношения, стирались все социальные границы.
Митраизм как соперник Христианства
Митраизм отличался религиозной и национальной терпимостью. Его божества с легкостью усваивали греческие и латинские имена. Митраизм легко приспосабливался к местным условиям. Он допускал почитание в своих священных подземельях и других богов. Казалось, что в IV веке он мог объединить в едином синтезе множество божеств и создать новую религию – солярный пантеизм, своеобразный вариант языческого монотеизма. В это же время митраизм столкнулся с Христианством.
Эти две религии имели ряд общих черт. Обе они пришли с Востока, причем почти в одинаковое время. Их распространению способствовали одинаковые внешние факторы – политическое единство средиземноморского мира и нравственная анархия, недовольство официальным культом и увлеченность восточными мистериями. Обе религии распространялись с одинаковой быстротой, имея очень хорошие успехи к концу II века. Об этом свидетельствует огромное количество материальных памятников митраизма. Первоначально адептами митраизма и Христианства были прозелиты из низших слоев общества. Обе религии имели тайный характер, проповедовали братство, которое проявлялось в реальной жизни общин. Обе религии имели сходный ритуал с омовениями, вкушением священной пищи. Сходными были аскетическая жизнь, учение о бессмертии души, о суде, будущем воздаянии и воскресении из мертвых. Митра как посредник между божественной и человеческой сферами, творец и судья был близок к александрийскому христианскому Логосу.
Отличие имелось в порядке распространения учения. Распространение Христианства шло через целенаправленное просвещение народов, миссию, активную проповедь, которая воспринималась как исполнение заповеди Христа. Первыми христианами были иудеи, жившие в городах по всему Средиземноморью. В распространении же митраиза большую роль играли социальные и политические обстоятельства – ввоз рабов из Малой Азии, перемещение войск.
Сторонники митраизма были главным образом среди военных и в государственной администрации, т. е. там, где христиан первоначально почти не было.
Митраизм первоначально распространялся в городах и селах окраинных провинций. Вследствие этого Христианство и митраизм почти не соприкасались. Исключение составляли главным образом Рим и Африка, где было острое соперничество. Острота этого соперничества, борьбы обуславливалась некоторой общностью митраизма и Христианства.
Митраизм и Христианство в сочинениях авторов ІІ–ІІІ века
Цельс также полагал, что распространенное среди некоторых христиан учение о семи небесах заимствовано из учения персов и мистерии Митры (Против Целъса, VI:22– 23) 103 .
На сходства между христианскими и митраистскими обычаями обращали внимание христианские апологеты, которые оценивали обряды митраистов как сатанинские подделки под священные христианские обряды.
Впрочем, можно предполагать, обвинения в заимствованиях звучали в адрес христиан и со стороны митраистов. Во всяком случае, жрецы Великой Матери упрекали христиан в том, что они заимствовали из их культа идеи об искуплении кровью пасхального агнца 109 . Видимо, в данном случае не следует говорить о взаимных влияниях, поскольку обе религии имели различные источники.
При всех внешних сходствах, митраизм, говоривший о мифическом спасителе и спасении, не устоял перед Церковью, возвещавшей о спасении, принесенном живым, реальным Спасителем.
Историческая судьба митраизма
Распространяясь по всей римской империи, митраизм, в отличие от христианства, не встречал сопротивления со стороны государственной власти. Ему симпатизировали императоры и военные. Он не отрицал политеизм и не требовал по отношению к себе абсолютной верности. Однако Христианство, несмотря на непримиримость к нему государства, покорило империю, а митраизм умер после того, как государственная власть отвернулась от него. Упадку митраизма отчасти способствовало и то, что империя теряла окраинные провинции, где было много его сторонников. Например, в 275 году была потеряна Дакия.
В IV веке возродить эту религию попытался император Юлиан Отступник. Эта попытка, не смотря на то, что у митраизма еще было много сторонников, не удалась. Некоторое время влияние митраизма еще сохранялось. Например, в 361 году Григорий Александрийский был растерзан чернью за το, что хотел построить храм на развалинах митраистского святилища (Сократ Схоластик. Церковная история, 111:2). Однако уже в 70-х годах этого века чернь сама разоряла митраистские храмы. Разрушали их и императорские чиновники. В V веке остатки митраистов существовали лишь на окраинах империи.
Наследие умирающего митраизма восприняло манихейство, которое расцвело в IV веке, пытаясь примирить Зороастра и Христа. Именно митраизм подготовил почву для успешного распространения манихейства. В отличие от митраизма, манихейство оказалось более жизнеспособным.
Ренан, Э. Марк Аврелий и конец античного мира. С. 313.
Подробнее о распространении митраизма см.: Кюмон, Ф. Мистерии Митры / Ф. Кюмон. СПб.: Евразия, 2000. С. 47–114.
Лукиан. Сочинения / Лукиан. СПб.: Алетейя. Т. 1.
Подробнее об отношении к митраизму императоров см.: Кюмон, Ф. Мистерии Митры. C. 115–138.
Ориген. Против Цельса. С. 32–33.
Цельс. Правдивое слово // Раиович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. С. 308–309.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 98.
Тертуллиан. Избранные сочинения. M., 1994.
Тертуллиан. Избранные сочинения. M., 1994.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 249–250.
Сочинения святого Иустина, философа и мученика. С. 261.
См.: Кюмон Ф. Мистерии Митры. С. 253 (прим. 1).
Источник: История Христианской Церкви в доникейский период / В.В. Акимов. - Минск : Ковчег, 2012. - 266 с.
На протяжении почти четырех столетий христианство боролось с соперничающим культом, который, как и вера в Христа, пришел с востока, имел своей центральной драмой рассказ о жертвоприношении и искуплении и организовывал своих последователей в собрания, возглавляемые отцами, которые наставляли верующих и служили на его церемониях.
Археологи не знают ничего нового об открытии христианских церквей в эту воинственную эпоху , однако Митра, небольшие часовни Митраистов, датируемые ранними веками нашей эры, появились повсюду от Песков Ирака до продуваемых ветром холмов северной Британии. Христианство не возникло в I веке нашей эры, но Римская форма митраизма появилась. Во многих случаях самые ранние христианские церкви были построены именно на руинах часовен побежденного соперника. Не может быть никаких сомнений в том, какой культ возник первым – и какое поклонение в конечном счете возобладало.
Христос и Митра – общие предки, разные темпераменты
-Когда митраизм сравнивают с христианством, то обнаруживается удивительно много точек сходства. Из всех мистических культов митраизм был величайшим конкурентом христианства. Причиной борьбы между этими двумя религиями было то, что у них было так много традиций, практик и идей, которые были похожи, а в некоторых случаях идентичны."
– Доктор Мартин Лютер Кинг, исследование митраизма
Христианские апологеты с горечью отвергают любое предположение, что их вера имеет меньше общего с уникальным, посещающим мир божеством, ниспосланным с небес, и скорее больше с синкретическими заимствованиями из ранее существовавших культов и поклонений.
Однако все человеческие достижения основываются на том, что было сделано раньше, и религия не является исключением.
Теперь уже не модно считать римский культ Митры просто завезенным из Персии (а еще раньше-из Индии). В настоящее время ученые уделяют больше внимания собственному вкладу Рима в "религию мистерий", которая впервые появилась в римском мире в 1 веке нашей эры и быстро распространилась в течение 2 века. Тем не менее, даже с этой точки зрения , некоторая предварительная связь с Митрой, мстительным ангелом Персии и Митрой, индуистским божеством-хранителем морального закона, подтверждается.
Куда бы он ни переселялся, митраизм искал приют среди других культов, почитая множество других божеств в своих собственных часовнях и часто деля с ними храм там, где у него не было собственного святилища.
В лондонском митреуме, например, были найдены изображения Сераписа, Меркурия и Минервы. В митреуме Санта-Мария, Капуя почитались Эрос и Психея. В другом месте были найдены Дионис и Силен. Однако синкретический и демократический характер митраизма оказался фатальной слабостью перед лицом нетерпимого и авторитарного соперника. В отличие от митраизма, христианство унаследовало от иудаизма яростную ненависть ко всем другим верованиям, образ мышления, который в грядущие века так легко приведет к гонениям, погромам, сожжению еретиков, ведьм и инквизиции.
Митраизм был запрещен и объявлен вне закона эдиктами христианского императора Феодосия в заключительном десятилетии IV века. Вместе с его искусством и архитектурой были уничтожены священные книги митраизма, что усугублялось тем фактом, что адепты митраизма как "мистической религии" давали клятву хранить тайну. К счастью, сегодня мы можем собрать мириады маленьких кусочков головоломки, чтобы сформировать всеобъемлющую, хотя и предварительную, картину исчезнувшей религии. Из этого следует, что ортодоксальное христианство стало непримиримым врагом веры, которая имела очень похожую историю и рассказывала ее гораздо дольше.
Распространение Митраизма (1-4 вв.)
"Рассеяние митреумов, идентифицированное таким образом по всей Римской империи, более информативно повествует о распространении культа и его социальном составе, чем материальные останки любого из его аналогов, включая раннее христианство" (Роджер Бек)
Сравните эти дошедшие до нас свидетельства о капеллах митраизма с часто предполагаемым, но ничем не подтвержденным "ростом церкви.
По всему тому, что когда-то было римским миром, было идентифицировано более четырехсот митреумов. Многие из них расположены в пограничных зонах империи, в северной Британии, Восточной Галлии, на берегах Дуная и Евфрата. Но другие находятся в городах, далеких от границы – среди них Рим, Аквилея, Карфаген, Лондон – или в портах, таких как Остия и Цезария.
Места митраистского поклонения никогда не были грандиозными храмами в стиле, посвященном другим богам. Самыми ранними митраистскими часовнями были преобразованные пещеры. Там, где не было подходящей пещеры, они былип олностью построены, по крайней мере частично, под землей и без окон, небольшие святилища, никогда не способные вместить более двух десятков членов. Многие митреумы довольно хорошо сохранились, несмотря на опустошения христиан и время. Действительно, многие захороненные в церкви, построенной на том же самом месте, были сохранены более поздним строением.
Происхождение Митры
Согласно Ригведе, одному из основополагающих текстов индуизма, Митра занимал видное место среди группы индийских солнечных божеств (Дэв), рожденных от Адити, матери богов или "космической коровы". Митра, бог света, часто ассоциировался с родственным небесным (ночным или лунным) Богом Варуной. Этот двойственный бог поддерживал общественный и космический порядок, действуя как Хранитель Истины, клятв и соглашений.
Западная ветвь индоиранских народов, переселяясь в Персию, развивала древних богов по-своему. До н. э., в писаниях зороастризма (Авесты), Митра предстает как Митра, "Владыка широких пастбищ", хранитель скота и защитник животворящих вод.Но Митра был теперь агентом верховного бога-творца Ахура Мазды (он же Ормузд, или просто Мазда). В космической борьбе между добром и злом "добрый дух" Спента Майнью противостоит силе злобы и хаоса Ангра Майнью (он же Ариман). Митра в своей роли всевидящего, вечно бдительного защитника (или Язада) от имени Ахура Мазды активно противостоит силам тьмы и восстанавливает космическую гармонию. Из самого сердца Ирана поклонение Митре распространилось на северо-запад, через Армению, понт и Анатолию, а также на юго-запад, в Сирию и Левант. В эпоху Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) персидские армии несли своих богов до Фракии и Эгейского моря. В завоеванных греческих городах Малой Азии Митра отождествлялся греками с собственным богом солнца Гелиосом (а позднее Аполлоном), и греческое искусство придавало культу Митры особую и привлекательную визуальную форму.
Миграция на Запад
В зарождающихся персидско-эллинистических царствах, возникших по всему региону после завоевания Александром Персидской империи, маги сохранили влияние в царских дворах, и именно Митра (а не Ахура Мазда) стал гарантом царской власти и доблести в битве. По всей Западной Азии многие поколения царей носили имя Митридата ("дар Митры") - среди них Парфия, Понт, средний Атропатен, Коммания, Босфор, Армения, Иберия.
Митра в Коммании
На его могиле в Немрут-Даге царь Антиох I из Коммании, сын Митридата I, приветствует Бога из Персии – Митру. Когда его последователи двинулись на Запад, Митра был объединен с Аполлоном, греческим богом солнца, как свидетельствуют надписи на статуях в Немрут-Даге. На более позднем этапе царства Осроене и Армении будут одними из первых, кто примет конкурирующего, но похожего Бога – Христа.
Лев Коммании (2-й-1-й век до нашей эры)
Коммания была недолговечным Эллинизированным армянским царством между Тавром и Евфратом, одним из государств, возникших из ослабевающей империи Селевкидов. В 1 веке до нашей эры культ Митры достиг господства и был тесно связан с династической властью и божественным порядком. Развалины царского святилища на вершине горы в Немрут Даге сохранившиеся доказательства греко-Персидского религиозного синкретизма. Царь отождествлялся не только с митрой, но и с изображениями львов – символами его политической и военной власти. Таким образом, Антиох Комманский изображается как лев-победитель, носящий тиару, расшитую львами, и восседающий на троне, украшенном львиной резьбой. Дополнительное одобрение с небес можно найти в изображениях созвездия Льва. На одной из сохранившихся резных фигур на изображение льва наложена звездная карта: три звезды над его спиной обозначены загадочно (по-гречески) как Марс, Меркурий и Юпитер. На шее Льва висит полумесяц. Многие из этих символов вновь появились в позднем римском митраизме – Львиноголовый Айон (или Зерван), Луна, Меркурий и Марс.Попытки датировать "звездную карту" Немруг-Дага колеблются от 109 года до нашей эры до 72 года нашей эры. Но в любом случае цель мотива ясна: отождествить царскую особу – либо Антиоха, либо его отца Митридата – с божественным владычеством. Здесь мы имеем ранний пример использования религиозных обрядов для достижения политических целей: объединения своего многонационального царства и освящения династической власти.
Эта хитроумная уловка отразится в веках, дойдя до Константина и далее. Коммания пользовалась краткой автономией (162 г. до н. э. - 72 г. н. э.), прежде чем была поглощена Римской империей. 1 век до н. э. – понтийский царь-Лев и "пираты" Киликии Традиционная вражда с Персией не одобряла принятия Римом религии своих врагов. Однако все изменилось, когда армия Востока в течение двадцати пяти лет вела борьбу с врагом, защищенным свирепым, но благородным божеством Митрой, которому римские войска поклонялись по всей Западной Азии. Понт появился из северных провинций Каппадокии во время войн преемников Александра. Его ранние цари аннексировали территории соседних государств вдоль берегов Черного моря, в конечном итоге включив в состав Боспорского царства Крым. Понт стал могущественной морской империей и грозным противником Рима.В начале I века до н. э. Митридат Евпатор Дионисий вместе со своим младшим братом Митридатом Хрестом унаследовали трон Понта, когда оба еще были несовершеннолетними. Примерно в возрасте двадцати лет Митридат устранил свою мать, регента и своего брата, чтобы стать единственным правителем царства, правящим как Митридат VI. В течение следующих двадцати пяти лет (с 88 по 63 год до н. э.) он был самым непримиримым врагом Рима в Восточном Средиземноморье.Киликия, расположенная на юго-восточном побережье Анатолии, была номинально римской провинцией с 102 года до н. э., но римское присутствие оставалось ограниченным несколькими анклавами вдоль побережья до времен Траяна. Местные правители объединились с Митридатом Понтийским в противостоянии римской экспансии, особенно на морских путях, жизненно важных как для Рима, так и для них самих. Римляне презирали их как "пиратов", но проблема была серьезной:Поддерживаемая своей воинственной религией, эта республика авантюристов осмелилась оспаривать господство морей у Римского колосса."Элементы Понтийских армий и флотов собирались в Киликии вместе с"пиратами", и на протяжении нескольких лет они угрожали Римскому судоходству и, в частности, имперским поставкам зерна. Свободно передвигаясь не только по восточному Средиземноморью, но и по западному, они вступили в союз с мятежными римскими войсками в Испании. "Пираты" в зените своей славы командовали более чем тысячью кораблей, удерживали более четырехсот городов и могли совершать набеги на побережье Италии вплоть до порта Остия, а также проникать далеко в Грецию. Очевидно, они ввели Бога Митру в Олимпию.:
"Они приносили свои собственные странные жертвы в Олимпии, где они совершали тайные обряды или мистерии, среди которых были и Митры. Эти Митраистские обряды, впервые совершаемые пиратами, совершаются и по сей день."
– Плутарх Херонейский, жизнь Помпея, 24.1-8. (The Ancient Mysteries, A Sourcebook, Ed. M. W. Meyer).
В этом кризисе римский сенат был настолько обеспокоен, что предоставил Помпею почти неограниченные ресурсы для искоренения этой проблемы. В 68 году до н. э., имея в своем распоряжении более ста двадцати тысяч солдат и пятьсот кораблей, он "очистил моря от пиратов" всего за четыре месяца. Это была прелюдия к окончательному противостоянию с Митридатом, ныне союзником Армении. Поход Помпея на восток (66-61 гг. до н. э.), который привел его вглубь Кавказа и на юг до Набатеи, принес ему вечную славу. Сам Митрадат покончил с собой в Крыму. Пленение иудейского князя Аристобула после трехмесячной осады Иерусалима положило конец блистательной кампании Помпея. Побежденные азиатские греки были поглощены несколькими новыми провинциями. Добыча, возвращенная в Рим, была колоссальна. Бог Митра был с триумфом доставлен в Рим вместе с огромными сокровищами и пленными вождями. Грозное божество завоевало уважение и почтение римских военных. Рим ассимилировал богов, а также народы, которые он завоевал, и легионеры, в частности, приняли мужественную "персидскую" веру с ее церемониями поклонения. мужская привязанность, самоконтроль и победа над смертью. В течение столетия или более история Римского митраизма остается неясной, но затем мы слышим о культе во времена Нерона и о пышном представлении царя-жреца Митры.
Греческое искусство придало динамичную и культовую форму азиатскому богу. Самый ранний тауроктон (умерщвление быка), вероятно, был изваян в Пергаме, где лицо Митры приобрело более чем мимолетное сходство с юным Александром. Греческая иконография также дала Митре фригийскую шапку, подобную той, что носил Аттис; плащ, подобный плащу Аполлона; и подобно Гелиосу, Митра ехал в огненной колеснице по небу. Аттис, Бог фригийского происхождения и, подобно Митре, часто изображался в фригийском колпаке.
Митра Едет в Рим
" некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться" – Лука 19.12.
"Тиридат представился в Риме … [его] продвижение от самого Евфрата было подобно триумфальной процессии. и вся его свита слуг вместе со всеми его королевскими принадлежностями сопровождала его. Три тысячи парфянских всадников и многочисленные римляне, кроме того, следовали в его свите . в течение девяти месяцев, занятых в их путешествии… Нерон отвез его в Рим и возложил диадему на его голову.… Вот его слова: "господин, я потомок Арсака, брат царей Вологеса и Пакора и твой раб. И я пришел к тебе, мой бог, чтобы поклоняться Тебе, как я поклоняюсь Митре. Судьба, которую ты прядешь, будет моей, ибо Ты-мое счастье и моя судьба."
- Кассий Дион, Римская История, 62.73.
Нерон (и весь Рим) были очарованы этим огромным посольством с Востока, которое прибыло в город сухопутным путем в мае 66 года. По-видимому, Нерон был очарован парфянским царем-жрецом и был посвящен им в религию Зороастра и Митры. Возможно, его голова была склонена в знак почтения. В театре Помпея, в золотой день, огромный пурпурный балдахин изображал Нерона, правящего колесницей солнца среди звезд, очень похожего на Митру. На своей монете Нерон выбил лучезарную корону как символ его величия. Был ли римский император, помимо всего прочего, воплощением Митры?
Дупондий 66 года, чеканенный в Риме. Нерон носит лучезарную корону. На реверсе изображен храм Януса с закрытыми дверями, означающий "мир с Парфией".
Адаптация Митры на Римский вкус
"Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы Митраистским."
– Ernest Renan, Marc-Aurèle et la fin du monde antique.
Кто защитит Митру?
При всех своих имперских связях и популярности по всей империи митраизм испытывал недостаток в профессиональном духовенстве. В IV веке воинствующий христианский писатель Фирмик Матерний призывал сыновей Константина искоренить язычество. Его атака на соперничающий культ Митры, столь похожий во многих отношениях на его собственный культ Христа, грубо апеллировала к Римскому патриотизму, очерняя митраизм как убогий "персидский" импорт.
-Их поручитель, Дьявол . Самец, которому они поклоняются, - угонщик скота . Его они называют Митрой, и его культ они хранят в скрытых пещерах, чтобы навсегда погрузиться в мрачное убожество тьмы и избежать милости света . Поэтому те, кто объявляет уместным, чтобы культ волхвов осуществлялся по Персидскому обряду в этих пещерных храмах . считают достойным Римского названия служить культу персов ..
- Firmicus Maternus, ошибка языческих религий, 5.1-2.
Другой христианский просветитель, Иероним, отмечал в своей переписке,как римский аристократ завоевал свои христианские верительные грамоты, полностью разрушив митраистскую часовню.
" . разве твой родственник Гракх, чье имя говорит о его патрицианском происхождении, когда несколько лет назад он занимал префектуру города, не опрокинул, не разбил на куски и не поджег грот Митры и все ужасные изображения в нем? Я имею в виду те, под которыми поклоняющиеся были посвящены как Ворон, жених, воин, Лев, перс, Солнечный гонец и отец? Разве он не посылал их пред собою в качестве заложников, чтобы получить для себя христианское крещение? "
То ли из-за неистовствующих новообращенных, то ли из-за крайней разрушительности "банд монахов в черных одеждах", то ли из-за простого пренебрежения, многочисленные храмы Митры пришли в упадок. Христианство начиналось так, как оно намеревалось идти дальше – с жестокой нетерпимости ко всем, кто отказывался преклонить колено перед кротким Иисусом и его земными приспешниками. Оно питало особую страсть к культу, который во многих отношениях рассказывал одну и ту же историю – и рассказывал ее гораздо дольше.
В 2013 году, во время раскопок в Сити – самом древнем районе Лондона – был обнаружен древнейший культурный слой с многочисленными деревянными артефактами и постройками, которые датируются 1-5 веками н.э. Одна из самых интересных находок – это древний храм бога Митры, которому, по всей видимости, поклонялись первые жители Лондона, основанного в 47 г. н.э.
О распространении митраизма свидетельствует еще одна археологическая находка – блюдо рубежа III-IV в., найденное в Милане (Италия), в городе Парабьяго, на котором изображен персидский бог Митра. Эта находка свидетельствует о том, что язычники далеко на сразу приняли христианство. В Армении, где митраизм был не менее популярен, до сих пор сохранился языческий храм Митры, построенный в 1 веке н.э. – храм Солнца в Гарни (село, где располагается храм). Этот единственный сохранившийся в Армении дохристианский храм считается значимым культурным наследием и оберегается властями.
В Германии был найден рельеф с 12 сценами из жизни Митры около города Неюнхейма. В Риме было более 100 митреумов, один из которых по сей день находится под церковью Сан-Клементе, рядом с Колизеем. По всей видимости, христианский храм был построен аккурат на месте прежнего языческого святилища.
Мы очень мало знаем о дохристианской истории. А ведь митраизм, будучи лишь одной из языческих религий, на самом деле претендовал на роль мирового религиозного учения. Упоминания о Митре можно найти в самых разных культурах. Первое и, пожалуй, древнейшее упоминание относится к зороастризму – религии древних иранцев, в которой Митра называется Мифра. В индийских древних текстах – Ведах – Митра также упоминается: он сопровождает верховного бога Варуну. В Древней Армении Митра был известен под именем Михр. Древнегреческий философ Плутарх писал, что Митра стоит между Ормаздом (Ахура-Мазда, единое верховное божество в зороастризме) и Ариманом (Ангро-Майнью, олицетворение зла в зороастризме).
В последствии митраизм выделился в отдельную религию, которая получила широкое распространение в Римской империи. Митраизму покровительствовали римские императоры, также этот культ был особенно популярен у римских солдат.
— Да, так по поводу культа Митры… Эта религия возникла в последние века до новой эры и приобрела большую популярность на Ближнем Востоке и в Европе во многом благодаря политическим соображениям Архонтов. Тогда им нужна была какая-нибудь перспективная религия, которая бы объединяла определённые социальные прослойки населения (вне зависимости от национальности), в частности правителей, торговцев и солдат, которые необходимы были для утверждения единой власти Архонтов в разных странах. Для этих целей они решили использовать набирающий силу в Персии и Малой Азии культ Митры, модернизировав его на свой лад…
1. Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (Иисус Христос родился в пещере).
2. К новорожденному Митре на поклон пришли пастухи, находившиеся неподалеку (аналогично в христианстве).
В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству, поскольку Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Многие исследователи считают, что день рождения Митры - 25 декабря - стал днем рождения Христа именно вследствие параллельного существования двух сильнейших религиозных систем в одно время и в одном месте.
Сейчас практически никто не станет отрицать влияния зороастризма на христианство посредством мистериального культа Митры. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души. Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по некоторым вопросам вероучения, последний неминуемо должен был уступить свои позиции первому.
Изначально религия Христа имела много общего с митраизмом и зороастризмом, но со времени, когда она приобрела статус государственной религии Римской империи, начался процесс отторжения восточных идей, которые на первом этапе составляли значительную часть христианской теологической доктрины. Именно с этого времени началось уничтожение всяческих упоминаний о персидских волхвах, пришедших благословить младенца - Спасителя, чье рождение было предсказано пророком Заратуштрой. Евангелия, в которых упоминалось имя Зороастра, не были канонизированы и попали в разряд апокрифических. С IV в. христианство вошло в полосу внутренних противоречий и ожесточенной борьбы партий за право на монополию в толковании Евангельских истин.
Изменение отношения к персидской традиции было неминуемым следствием государственной религиозной политики, поскольку признание христианства дочерней религией по отношению к зороастризму означало бы крах политической идеологии Рима перед персидским зороастризмом. Этого допустить было нельзя, поскольку в таком случае христианство мало чем отличалось бы от похороненного митраизма, также имевшего зороастрийские корни.
Христианство как феномен восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и ей нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что-то противопоставить религиозной экспансии восточных идей. В IV в. по мере утверждения на персидском престоле династии Сасанидов началось укрепление не только основ иранского государства, но и самой иранской религии. При Ардашире была канонизирована Авеста, был создан авестийский алфавит на основе арамейского языка и авестийские гимны, до тех пор передаваемые из поколения в поколение изустно, были наконец-то записаны на бумаге. В это время персидский зороастризм переживал период не только ортодоксализации, но и сакрализации. Зерванизм - эзотерическое направление в зороастризме - достиг своего расцвета именно во времена Сасанидов, что повлекло за собой расцвет астрономии, математики, архитектуры и литературы.
Митреумы, выдаваемые иногда за "христиансткие катакомбы"
Активизация духовной жизни внутри Персии грозила вызвать волну "иранизации", которая могла захлестнуть и Римскую империю, если бы последняя не противопоставила мощному влиянию зороастризма собственную христианскую идеологию и организованную церковь. Идеологическая база возрождающегося зороастризма, который к тому времени уже победил манихейство, позволила бы ему со временем вобрать в себя митраизм, гностицизм и даже христианство, если бы последнее решительно не отмежевалось от всяческого родства с религией Заратуштры.
Пребывание у власти императоров, исповедовавших религию DEUS SOL INVICTUS MITHRA (БОГ СОЛНЦЕ НЕПОБЕДИМОЕ МИТРА) было небезопасно для самой идеи римской государственности, поскольку любой из них мог признать себя не только служителем Митры, но и служителем Хормазда - отца Митры, а это означало бы духовное слияние двух традиций - западной и восточной, что могло в будущем повлечь за собой слияние двух огромных империй в единое государственно-политическое образование. В этом случае мировая история могла бы пойти по совершенно иному пути.
Константин - первый христианский император, стремившийся идеологически укрепить империю, прекрасно понимал, что с помощью митраизма - кастовой и сугубо "мужской" религии, этого сделать не удастся, и отдал предпочтение религии Христа. Митраизм, создавший очень жесткую иерархическую структуру, в которой переход к каждой новой ступени требовал огромного мужества и личного героизма, тем самым ограничил число адептов, способных переносить ордалии ради служения своему божеству. Христианство в этом отношении было куда более демократичным - каждый мало-мальски образованный епископ мог стать основоположником нового течения в христианстве и, подводя теоретическую базу под собственные убеждения, имел возможность использовать свой авторитет среди последователей для удовлетворения собственных интересов.
История раннего христианства пестрит таким количеством всевозможных ересей, что сама попытка разобраться в перипетиях борьбы различных христианских сект чревата опасностью попадания в плен софизмов и богословских хитросплетений. Кто угодно мог, предавая анафеме идеологических противников, доказывать собственную правоту в вопросах, не имеющих никакого отношения к чистому и простому учению Христа. Та идеологическая всеядность, которой отличались первые христиане, давала возможность стать под знамя Христа приверженцам совершенно различных убеждений, и это обстоятельство сыграло значительную роль в тотальном распространении христианства. Строгий и даже жесткий митраизм не давал возможности к возникновению ересей, да и воинская среда, в которой, собственно, и вырос митраизм, не могла стать ареной богословских споров.
Больший демократизм христианства и замкнутость митраизма во многом определили будущую победу религии Христа, но основная причина поражения культа Митры носит чисто политический характер - митраизм был чуждой религией в Римской империи, более того, он был религией персидского происхождения, а Персия являлась постоянным врагом Рима, оспаривавшим у него право мирового господства.
В Сасанидском Иране зороастризм имел статус государственной идеологии, в Риме же такой идеологии не было, хоть и потребность в ней на тот момент времени была огромная. Константин сделал ставку на христианство с той единственной целью, чтобы Римская империя обрела религиозно-идеологическую независимость от Персии.
Близость доктрин митраизма и христианства предопределила общность многих концепций для обоих религий. Митраисты видели в Митре бога света и грядущего Спасителя - избавителя человечества. Христиане видели во Христе того же Спасителя. Христос - сын Божий и Митра - сын Божий. Христос родился от девы и Митра родился от девы (в армянской традиции). Даже рождественские мифы митраистов и христиан очень похожи - по преданию Митра родился в гроте и, согласно одной версии, первыми об этом узнали пастухи, а согласно другой версии - маги, которые принесли божественному младенцу дары - золото и благовония. Чем не евангельская легенда?
"Тайная вечеря" по-митраистски. Справа - крупно показаны хлебы, надрезанные на четыре стороны света
Митра, как и Христос, является посредником между людьми и Богом. И Христос и Митра творят волю Бога-Отца, пославшего их на землю, с той лишь разницей, что Христос - сын Яхве, а Митра - сын Ахура Мазды (заметим, что древние иудеи отождествляли Яхве с персидским Ахура Маздой, о чем красноречиво свидетельствует Библия). Земная миссия Христа - борьба с дьяволом и его слугами, Митра сошел на землю с той же целью и сонмища демонов - приспешников Ангра Манью - были побеждены. Но окончательная победа над силами тьмы, согласно представлениям митраистов, возможна лишь в последний день существования мира, когда Митра придет судить человечество. Христианская эсхатологическая традиция чрезвычайно близка взглядам почитателей персидского бога - христиане также говорят о втором пришествии и Страшном суде. Вознесение Митры на небо к трону Ахура Мазды по окончании его земной миссии также роднит его со Христом, исполнившим на земле волю Отца своего и вернувшегося на небо.
Даже символика христианства и митраизма чрезвычайно близка - и там, и там мы встречаем изображение креста, с тем отличием, что митраисты изображали крест в круге. Крест в круге - древнейший солярный символ, который можно встретить во многих традициях. Митра - солярное божество и появление креста в его символике вполне оправдано, поскольку четыре угла креста соответствуют четырем кардинальным точкам на годичном пути солнца - двум равноденствиям и двум солнцестояниям. В христианстве крест стал символом мученичества и страдания, хотя нечто солярное в его символике все-таки осталось - светлый праздник рождества Христова отмечается во время зимнего солнцестояния - 25 декабря. Рождение Митры 25 декабря в самую темную ночь года в темной пещере символизирует рождение света и появление надежды на скорое возрождение природы после символической зимней смерти. Вероятно, первые христиане вкладывали в космический акт рождения Иисуса Христа тот же смысл.
Солярный символ - крест в круге, можно увидеть и на сценах священной трапезы Митры и бога Солнца. Круглый ритуальный хлеб, лежащий перед Митрой, надрезан на четыре части, возможно, для более удобного его преломления, но скорее всего - для придания акту священной трапезы большего сакрального символизма. Хлеб и сладкое вино - святое причастие митраистов - символизировало блаженство в будущей жизни в царстве доброго Митры. Христианское таинство причастия творится как воспоминание о Тайной Вечере Иисуса Христа и апостолов. Ритуальная трапеза митраистов также является символическим воспроизведением священного пира Митры и его помощников.
Еще одно таинство христианской церкви имеет аналогию в ритуалах митраизма - крещение-омовение неофитов, которое в понимании служителей культа Митры способствовало очищению от прошлых грехов человека, посвящаемого в мистерии. Жрецы Митры осуществляли помазание посвящаемых медом, что напоминает христианское миропомазание.
Митраистские жрецы, также как и христианские священнослужители, воспринимали себя посредниками между людьми и божеством, и данной им властью могли исповедовать паству и отпускать грехи кающимся грешникам, налагая на них строгую епитимью. Стремление к духовной чистоте, которой особенно выделялся митраизм среди прочих языческих религий поздней античности, предопределяло суровые морально-этические требования к его последователям, что опять же роднит митраизм с аскетичным христианством. Жрецы Митры требовали от верующих соблюдения строгой дисциплины, постов и воздержания. Другого и быть не могло - римский митраизм был религией военных, и нужно отметить, именно дисциплина митраистских братств обеспечила военные успехи Севера, Аврелиана, Галлиена и Диоклетиана.
Религия с давних времен являлась прекрасным средством поддержания спокойствия в обществе и служила незаменимой опорой государственной власти. В этом отношении христианство многому научилось у митраизма, в частности, понятие воинствующей церкви целиком было воспринято из идей митраизма. Сама организация церкви братьев во Христе во многом напоминала стройную систему организации братств дисциплинированных митраистов, а высший сан католической конфессии дублировал высшую ступень митраистских посвящений и назывался также - Pater - "Отец", или просто "Папа". По сей день христианские священнослужители высокого сана - архиереи и архимандриты носят головной убор, называемый Митрой, доставшийся им в наследство от жрецов персидского божества, а митрополиты по-прежнему управляют столичными епархиями, что является лучшим свидетельством живучести идей митраизма. Жаль только, что столицы теперь, не принято называть митрополиями, ведь Mitrapolis - город Митры, город Солнца - не самое плохое название для места, где живут люди.
Но так или иначе, как бы мы теперь не относились к митраизму и христианству, мы вынуждены признать, что общего между этими религиями было больше, чем противоречий. Главным и самым серьезным препятствием для возникновения взаимопонимания между представителями христианского и митраистского клира была фанатическая приверженность ранних христиан своим собственным религиозным убеждениям, что резко выделяло христианство из числа прочих религий античности, коим свойственно было терпимое отношение к иным верованиям. Но как бы христианство, продолжая традицию иудаизма, не пыталось изолировать себя от проникновения в свою среду чужеродных языческих элементов, оно так и не смогло оградить себя от влияния митраизма.
Между христианством и митраизмом так много общего, что на это невозможно не обратить внимания. Какая религия из двух оказала на другую большее воздействие: культ Митры, исповедуемый индоариями со II тысячелетия до нашей эры или же молодое христианство, только набирающее силу? - ответ на этот вопрос вполне очевиден. Подытожить вышесказанное о взаимосвязи и близости двух ведущих религиозных систем Римской державы времен империи можно словами из "Энциклопедии Британика":
"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, откровения, размышления о логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".
Христианство, своей победой над языческими религиями определившее пути развития европейской цивилизации, все же впитало кое-что из духовного наследия античности и роль религии Митры в этом процессе переоценить невозможно. Митраизм сыграл огромную роль в развитии европейской культуры, сформировавшейся в лоне греко-римской цивилизации, оплодотворенной мощнейшим влиянием древнеперсидской религии. Митраизм привнес в сознание европейцев морально-этический закон, являющийся основным содержанием зороастрийской религии, кодекс чести, опирающийся на верность данному слову, преданность религиозному долгу, заключающемуся в служении ближним и поддержании целостности воплощенного мира.
yuritikhonravov Митра - персонаж, который реально присутствует в древнейших текстах целого ряда самых разных религий и располагает огромным количеством археологических свидетельств своего культа от Атлантики до Тихого океана. Не исключено, что его культ тайно существует до сих пор, см. мой материал на эту тему.
Читайте также: