Мартин хайдеггер экзистенциализм кратко

Обновлено: 05.07.2024

Затем приходится обратиться к тому, о чем же конкретно спрашивается в вопросе о бытии, т. е. к тому, что такое бытие сущего. Затем — к смыслу понятия бытия, содержащегося в вопросе о бытии.

Таковы категориально-методологические предпосылки, понимание которых необходимо для представления человеческого бытия, каковое является задачей экзистенциалистской философии.

15.3. Экзистенциализм

15.3. Экзистенциализм Э. МУНЬЕСтрого говоря, не существует философии, которая не была бы экзистенциалистской. Наука приводит в порядок внешнее бытие. Индустрия занята утилитарным. Возникает вопрос – что делала бы философия, если бы не эксплуатировала существование и

24. Экзистенциализм

24. Экзистенциализм Философское течение двадцатого века, возглавляемое Хайдеггером и Сартром. Основная идея экзистенциалистов состоит в том, что люди, не будучи сотворенными Богом, обречены на свободу. В обладании безусловной свободой и заключается единственная

2. Экзистенциализм

2. Экзистенциализм Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, — философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе

79. Экзистенциализм К. Ясперса

79. Экзистенциализм К. Ясперса Карл Ясперс (1883–1969) – немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс выступал против субстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывался признать наличие в человеке некоторой неизменной природы. Выступал и против понимания мировой

§ 7. Экзистенциализм Ж. П. Сартра

§ 7. Экзистенциализм Ж. П. Сартра Проблематика свободы и ответственности личностиРодился (21 июня 1905 г.) и умер (15 апреля 1980 г.) Ж.-П. Сартр в Париже. С 1924 по 1928 г. учился в Эколь Нормаль Супериор; в 1929 г. получил диплом по философии. С 1931 по 1933 г. был учителем гимназии в Ле-Гавр. С

§ 4. Экзистенциализм

5. Экзистенциализм

5. Экзистенциализм В философии до середины XIX века господствовали идеи рационализма. Однако трудности, связанные с рациональным познанием, препятствия на путях построения жизни разумными способами ставят под сомнение эффективность рациональных принципов постижения

2. Экзистенциализм

2. Экзистенциализм Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – существование), или философия существования, – философское направление XX в., идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются

§1. Метафизика Сарвепалли Радхакришнана и экзистенциализм Хайдеггера

§3. Индийский экзистенциализм Гуру Датта и экзистенциальная философия Хайдеггера

Часть третья Перцепция Насром Хайдеггера (анализ его некоторых упоминаний имени Хайдеггера в текстах отдельных своих трудов)

Часть третья Перцепция Насром Хайдеггера (анализ его некоторых упоминаний имени Хайдеггера в текстах отдельных своих трудов) Мы не случайно говорили об упоминаниях, ибо, полемизируя заочно с Хайдеггером, он не указывает конкретно ни одного труда немецкого философа и не

VI Экзистенциализм

Экзистенциализм (Existentialisme)

Экзистенциализм (Existentialisme) Философское учение, считающее исходной точкой не столько бытие или понятие, сколько индивидуальное существование – экзистенцию (именно поэтому Паскаля и Кьеркегора часто называют предтечами экзистенциализма); в частности, согласно


Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.

Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

1. Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

2. Возникновение личности навязано извне;

3. Личность существует из-за себя и для себя;

4. Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

5. Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека . При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.

Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.

“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.

Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и , как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века ?

Основные философские произведения Карла Ясперса : “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности” (15, 73).

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

1. Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.

2. Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

3. Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции” (17, 15).

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.

Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).

“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.

Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

Л и т е р а т у р а

1. Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистен-циализме. М., 1972.

2. Гайденко П.П. Философия культуры Карла Ясперса. // Вопросы философии, 1972, № 9.

3. Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988.

4. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

5. Киссель М.А. Дороги свободы Ж.П. Сартра // Вопросы философии. 1994. № 11.

6. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.

7. Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

8. Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

9. Сартр Ж.П. Стена. М., 1992.

10. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

Экзистенциализм как философское течение возникает в Германии вскоре после первой мировой войны. Социальной причиной его появления послужило поражение Германии в этой войне и наступившее вслед за тем глубокое разочарование в довоенных общественных и религиозных идеалах. Следствием этого стал индивидуализм и связанный с ним перенос центра тяжести философских интересов на проблемы человека как конкретной личности.

Мартин Хайдеггер (1889–1976).Классиком экзистенциализма по праву считается немецкий философ М. Хайдеггер. Он не только подробно исследовал и систематизировал все, относящееся к этому философскому течению, но также поставил и рассмотрел ряд новых, важнейших для человека и человечества проблем, что позволило говорить о нем, как о крупнейшем и оригинальнейшем мыслителе ХХ века.




Хайдеггер, как и его учитель, видит в познании интуитивное постижение феноменов сознания. Но в его методе есть два существенных отличия от гуссерлевского. Во-первых, Гуссерль под феноменами трансцендентального сознания понимал логические формы, логические основания познания. У Хайдеггера эти феномены имеют скорее эмоциональный характер.

Наверное, смысл последнего фрагмента станет яснее, если мы укажем, какие именно феномены присущи, по Хайдеггеру, нашему сознанию априори.

Но чем тогда экзистенция отличается от самосознания? Самосознание, по Хайдеггеру, вторично. Оно само выводится из экзистенции, то есть из способа человеческого существования, из его конечности. Никакое сущее, кроме человека, не знает о своей смертности, и потому только ему ведома временность, и, как следствие, – осознание своего бытия.

Именно осознание своей конечности, то есть выбор модуса будущего, забегания вперед, связывается Хайдеггером с подлинным бытием. Время ведет человека к небытию. Все, что имело начало, имеет и конец, что ограничено в пространстве, имеет границу во времени. Эта граница для человека – смерть.

Другой путь – неподлинное бытие. Это – перевес моментов настоящего, “бегство от смерти в мир обыденной жизни”, где мир вещей заслоняет от человека его конечность, это выбор “бытия-при-внутримировом-сущем”. В окружении вещей и других людей человек оказывается полностью связанным средой, природной или социальной, где и сам он находится в положении вещи, подчиненный сложившимся отношениям и тенденциям поглотившего его мира.

Такое положение людей имеет своим следствием так называемый “объективный взгляд на личность”, при котором, как и любая другая вещь, она становится вполне заменимой другими личностями. Появляется “фикция среднего человека”, которая принимается вместо действительного человека – уникальной, неповторимой индивидуальности. Это, в свою очередь, приводит к зависимости человека, к господству над ним “Других”, осуществляемому через стремление человека “быть как все”. При этом каждый, независимо от его положения, является подчиненным, поскольку субъектом (другим) “является не тот и не этот, не я сам и не некоторые, и не сумма всех. Субъект – это нечто Среднее (das Neutrum), d a s Man”.

Человек может вырваться за пределы неподлинного существования, ощутив “экзистенциальный страх”. Это страх перед бытием-в-мире, страх перед “заброшенностью” в независящие от личности обстоятельства, которые предстают для нее как нечто иррациональное. В основе своей – это страх смерти, который раскрывает перед человеком его конечную перспективу – смерть.

Пройдя “пограничную ситуацию”, то есть, побывав на грани жизни и смерти, посмотрев смерти в лицо, или испытав глубочайшее чувство не имеющей эмпирической причины вины, человек осознает свою конечность, отчужденность от мира, трагическое одиночество. Так он освобождается от иллюзий. Он возвращается в мир, “вооруженный трагическим знанием своей судьбы и существования”.

Подводя итоги, можно сказать, что постижение бытия, с точки зрения Хайдеггера, приводит к противоречивым результатам. Оно рационально невыразимо. Вариант прояснить его через “вопрошание о Ничто” также не дает ощутимого результата, так как само Ничто, подобно бытию, имеет иррациональный характер. Только выход экзистенциального мышления за свои пределы может в какой-то мере приблизить нас к пониманию бытия. Однако сама эта направленность в трансцендентное не охватывается рациональными формами познания.

Впрочем, сам Хайдеггер не видит в этом трагедии. По его мнению, на языке метафизики (т.е. дискурсивного, выраженного в понятиях философского мышления) сказать, что такое бытие, невозможно, так как суть метафизики состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому философ в своих поздних работах стремится возродить дологический, нерасчлененный язык, ближе всего к которому стоит язык поэтов, возродить “синкретическое” “неформализованное” мышление, восходящее к мифологии и ее носителю – архаической Греции.

Итак, из того, что сказано выше, вытекает, что самой большой опасностью для человека, по Ясперсу, является возможность его объективирования или опредмечивания. Он, правда, допускает такую необходимость для науки, но лишь в определенных границах. И дабы обезопасить человека от превращения его в манипулируемый объект, Ясперс пытается очертить те границы, за которые наука проникать не должна, да и не может. То, что в человеке недоступно для науки он называет экзистенцией. Ее можно определить двояко.

Необъективируемое, следовательно, – непознаваемое. Что, однако, в человеке делает его вечной проблемой для науки, существом загадочным и непредсказуемым, в отличие, скажем, от процессов и явлений природы? Во все времена это была его свобода воли. С точки зрения Ясперса, свобода и есть экзистенция. Это ее второе определение. Нельзя говорить, что экзистенция обладает свободой. Нет, она сама является свободой.

В отличие от Хáйдеггера, который сводит свободу к возможности выбора между подлинным и неподлинным бытием, Ясперс рассматривает свободу в ее отношении к познанию, произволу и закону. Познание есть путь к свободе, поскольку оно раскрывает возможности действия. Без знания нет свободы. Но в знании я еще не свободен. Среди возможностей действия знание раскрывает произвол. Без произвола также нет свободы, ибо если я побуждаюсь к действию не своей волей – это не свободное действие.

Иными словами, реальность, как она существует вне моего сознания, мне недоступна. Я могу знать лишь ту реальность, которая есть во мне, в моем сознании. Таким образом, между мной как бытием-сознанием и внешним трансцендентным миром нет никакой связи. Они представляют собой различные виды бытия. Но Ясперс не останавливается на этом.

Если человек ограничивается в своем познании лишь переживанием, он остается в сфере субъективного, что лишает его права считать, что он владеет истиной. Поэтому Ясперс хочет объединить экзистенцию и разум. Это, однако, таит в себе другую опасность. Под разумом подразумевается то, деятельность чего является общезначимой. Но это ведет к тому, что неприемлемо для Ясперса (и экзистенциализма в целом): к подчиненности человека общезначимым истинам, его зависимости от них, к превращению его в вещь, предмет, включенный в жесткую систему признаваемых всеми объективных отношений, и потому лишенный индивидуальности и свободы.

Выход Ясперс пытается найти в новой трактовке понятия истины. С одной стороны, по его мнению, истина должна быть тем, с чем согласны разные люди, а с другой – она должна иметь глубоко личностный характер. Такую истину, с точки зрения немецкого философа, можно найти только в экзистенциональной коммуникации.

Его возможности бесконечны, варианты существования неисчислимы, а она, смерть, обрывает его поиски, устремления, надежды, лишает его выбора. И то, что человек об этом знает, придает его бытию трагический смысл. Правда, чаще всего люди бегут от такого знания, забываясь в повседневных заботах.

Литература

Экзистенциализм как философское течение возникает в Германии вскоре после первой мировой войны. Социальной причиной его появления послужило поражение Германии в этой войне и наступившее вслед за тем глубокое разочарование в довоенных общественных и религиозных идеалах. Следствием этого стал индивидуализм и связанный с ним перенос центра тяжести философских интересов на проблемы человека как конкретной личности.

Мартин Хайдеггер (1889–1976).Классиком экзистенциализма по праву считается немецкий философ М. Хайдеггер. Он не только подробно исследовал и систематизировал все, относящееся к этому философскому течению, но также поставил и рассмотрел ряд новых, важнейших для человека и человечества проблем, что позволило говорить о нем, как о крупнейшем и оригинальнейшем мыслителе ХХ века.

Хайдеггер, как и его учитель, видит в познании интуитивное постижение феноменов сознания. Но в его методе есть два существенных отличия от гуссерлевского. Во-первых, Гуссерль под феноменами трансцендентального сознания понимал логические формы, логические основания познания. У Хайдеггера эти феномены имеют скорее эмоциональный характер.

Наверное, смысл последнего фрагмента станет яснее, если мы укажем, какие именно феномены присущи, по Хайдеггеру, нашему сознанию априори.

Но чем тогда экзистенция отличается от самосознания? Самосознание, по Хайдеггеру, вторично. Оно само выводится из экзистенции, то есть из способа человеческого существования, из его конечности. Никакое сущее, кроме человека, не знает о своей смертности, и потому только ему ведома временность, и, как следствие, – осознание своего бытия.

Именно осознание своей конечности, то есть выбор модуса будущего, забегания вперед, связывается Хайдеггером с подлинным бытием. Время ведет человека к небытию. Все, что имело начало, имеет и конец, что ограничено в пространстве, имеет границу во времени. Эта граница для человека – смерть.

Другой путь – неподлинное бытие. Это – перевес моментов настоящего, “бегство от смерти в мир обыденной жизни”, где мир вещей заслоняет от человека его конечность, это выбор “бытия-при-внутримировом-сущем”. В окружении вещей и других людей человек оказывается полностью связанным средой, природной или социальной, где и сам он находится в положении вещи, подчиненный сложившимся отношениям и тенденциям поглотившего его мира.

Такое положение людей имеет своим следствием так называемый “объективный взгляд на личность”, при котором, как и любая другая вещь, она становится вполне заменимой другими личностями. Появляется “фикция среднего человека”, которая принимается вместо действительного человека – уникальной, неповторимой индивидуальности. Это, в свою очередь, приводит к зависимости человека, к господству над ним “Других”, осуществляемому через стремление человека “быть как все”. При этом каждый, независимо от его положения, является подчиненным, поскольку субъектом (другим) “является не тот и не этот, не я сам и не некоторые, и не сумма всех. Субъект – это нечто Среднее (das Neutrum), d a s Man”.

Человек может вырваться за пределы неподлинного существования, ощутив “экзистенциальный страх”. Это страх перед бытием-в-мире, страх перед “заброшенностью” в независящие от личности обстоятельства, которые предстают для нее как нечто иррациональное. В основе своей – это страх смерти, который раскрывает перед человеком его конечную перспективу – смерть.

Пройдя “пограничную ситуацию”, то есть, побывав на грани жизни и смерти, посмотрев смерти в лицо, или испытав глубочайшее чувство не имеющей эмпирической причины вины, человек осознает свою конечность, отчужденность от мира, трагическое одиночество. Так он освобождается от иллюзий. Он возвращается в мир, “вооруженный трагическим знанием своей судьбы и существования”.

Подводя итоги, можно сказать, что постижение бытия, с точки зрения Хайдеггера, приводит к противоречивым результатам. Оно рационально невыразимо. Вариант прояснить его через “вопрошание о Ничто” также не дает ощутимого результата, так как само Ничто, подобно бытию, имеет иррациональный характер. Только выход экзистенциального мышления за свои пределы может в какой-то мере приблизить нас к пониманию бытия. Однако сама эта направленность в трансцендентное не охватывается рациональными формами познания.

Впрочем, сам Хайдеггер не видит в этом трагедии. По его мнению, на языке метафизики (т.е. дискурсивного, выраженного в понятиях философского мышления) сказать, что такое бытие, невозможно, так как суть метафизики состоит в неспособности мыслить бытие. Поэтому философ в своих поздних работах стремится возродить дологический, нерасчлененный язык, ближе всего к которому стоит язык поэтов, возродить “синкретическое” “неформализованное” мышление, восходящее к мифологии и ее носителю – архаической Греции.

Итак, из того, что сказано выше, вытекает, что самой большой опасностью для человека, по Ясперсу, является возможность его объективирования или опредмечивания. Он, правда, допускает такую необходимость для науки, но лишь в определенных границах. И дабы обезопасить человека от превращения его в манипулируемый объект, Ясперс пытается очертить те границы, за которые наука проникать не должна, да и не может. То, что в человеке недоступно для науки он называет экзистенцией. Ее можно определить двояко.

Необъективируемое, следовательно, – непознаваемое. Что, однако, в человеке делает его вечной проблемой для науки, существом загадочным и непредсказуемым, в отличие, скажем, от процессов и явлений природы? Во все времена это была его свобода воли. С точки зрения Ясперса, свобода и есть экзистенция. Это ее второе определение. Нельзя говорить, что экзистенция обладает свободой. Нет, она сама является свободой.

В отличие от Хáйдеггера, который сводит свободу к возможности выбора между подлинным и неподлинным бытием, Ясперс рассматривает свободу в ее отношении к познанию, произволу и закону. Познание есть путь к свободе, поскольку оно раскрывает возможности действия. Без знания нет свободы. Но в знании я еще не свободен. Среди возможностей действия знание раскрывает произвол. Без произвола также нет свободы, ибо если я побуждаюсь к действию не своей волей – это не свободное действие.

Иными словами, реальность, как она существует вне моего сознания, мне недоступна. Я могу знать лишь ту реальность, которая есть во мне, в моем сознании. Таким образом, между мной как бытием-сознанием и внешним трансцендентным миром нет никакой связи. Они представляют собой различные виды бытия. Но Ясперс не останавливается на этом.

Если человек ограничивается в своем познании лишь переживанием, он остается в сфере субъективного, что лишает его права считать, что он владеет истиной. Поэтому Ясперс хочет объединить экзистенцию и разум. Это, однако, таит в себе другую опасность. Под разумом подразумевается то, деятельность чего является общезначимой. Но это ведет к тому, что неприемлемо для Ясперса (и экзистенциализма в целом): к подчиненности человека общезначимым истинам, его зависимости от них, к превращению его в вещь, предмет, включенный в жесткую систему признаваемых всеми объективных отношений, и потому лишенный индивидуальности и свободы.

Выход Ясперс пытается найти в новой трактовке понятия истины. С одной стороны, по его мнению, истина должна быть тем, с чем согласны разные люди, а с другой – она должна иметь глубоко личностный характер. Такую истину, с точки зрения немецкого философа, можно найти только в экзистенциональной коммуникации.

Его возможности бесконечны, варианты существования неисчислимы, а она, смерть, обрывает его поиски, устремления, надежды, лишает его выбора. И то, что человек об этом знает, придает его бытию трагический смысл. Правда, чаще всего люди бегут от такого знания, забываясь в повседневных заботах.

Экзистенциализм – это направление в философии, главной темой изучения которого является человек, его насущные проблемы и смысл жизни. Экзистенциализм – слово латинского происхождения, в переводе означает “существование”.

Философия Кьеркегора

  • Неподлинное существование – бездумная жизнь, когда человек не задумывается зачем он рожден и живет по инерции, так же как все, беря за пример жизнь других людей.
  • Подлинное существование – экзистенция, когда человек ищет свой собственный путь в жизни, не подчиняясь обществу, становясь хозяином своей судьбы.

Рис. 1. Карл Теодор Ясперс

  1. Эстетическая. Когда человек живет ради получения сиюминутных удовольствий, основывая свою жизнь на несущественном, и просто “плывет по течению” вместе со всеми. Вследствие пресыщения, итогом этой стадии всегда являются разочарование, тоска и отчаяние.
  2. Этическая. Человек делает обдуманный выбор и ставит в основу своей жизни выполнение долга. Нравственность и добродетель становятся основными спутниками личности на данной стадии развития, а чувство устойчивости и уверенности сопровождают человека на протяжении жизни.
  3. Религиозная. Внешний мир с его страстями перестает управлять человеком. Он сделал осознанный выбор, нашел смысл жизни и живет, согласно своим убеждениям и принципам.

Важно! Сторонники экзистенциализма считают, что настоящая свобода человека – это свобода от общества.

Коротко о понимании идеи

Экзистенциализм рассматривает суть бытия с онтологической точки зрения и считает, что жизнь - это что-то, что не должно быть постигнуто ни путем опыта, ни путем рационалистических и логических размышлений и выводов, а быть чем-то трансцендентным. Иными словами, философия экзистенциализма предполагает наличие иррационального взгляда на вещи, где человек и его жизнь будут рассматриваться как нечто выходящее за рамки логического объяснения. Рационализм рассматривает человека и все существующее как объект. Экзистенциализм же считает правильным рассматривать реальность как единство субъекта и объекта. Еще одно философское течение, называемое “философией жизни”, имеет иррационалистическую идею. Но экзистенциализм, в отличие от философии жизни, стремится к познанию мира не через “переживания”, а через нечто выходящее за его рамки и среднее между “чувственным” и “рациональным”.

Рис. 2. Мартин Хайдеггер

Причины и проблемы

  • Обесценивание личности и жестокое обращение с человеком (рабство, концлагеря, массовая гибель на войнах);
  • Страх уничтожения человечества (экологические катастрофы, создание оружия массового поражения);
  • Стремительное развитие науки и техники и их использование против человечества (военная техника, отравляющие вещества);
  • Жесткий тоталитарный режим , обесценивающий человека как личность;
  • Беспомощность человека перед силами природы (стихийные бедствия, катаклизмы);
  • Экономические, политические, нравственные, социальные кризисы (войны, революции, резкая смена времен и власти, быстрый рост технического прогресса).

Направления

  1. Религиозный. Носит символический, мифопоэтический характер. Основные представители этого направления: К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер, Ф. Достоевский и др.
  2. Атеистический. Носит критический и нигилистический характер. Основные представители этого философского течения: Ж-П Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, М. Хайдеггер, С. Де Бовуар и др.

Рис. 3. Жан-Поль Сартр. Фото 1967 года

Философия Ясперса

Немецкий философ впервые ввел понятие “пограничной ситуации”. С экзистенциалистской точки зрения, человек может понять и “найти” себя только в “пограничной ситуации”. Например, в каких-либо смертельно-опасных условиях, когда осознание приближающейся смерти заставляет человека по-иному посмотреть на мир и жизнь в целом, и наступает “озарение”. Ясперс считал, что люди живут неосознанной, бессмысленной жизнью. Решение проблемы он видит в приспособлении человека к миру, во всеобщем гуманизме и в осознанном созидании мира на Земле.

Важно! Экзистенциалисты придают особое значение страху в жизни человека, а Кьеркегор утверждал: “Страх есть головокружение свободы”.

Философия Хайдеггера

  • “Бытия с другими” - обезличивает человека, делает его таким же, как все.
  • “Бытия самого себя” - возможно лишь при осознании собственного я. Человеку, чтобы не потерять себя среди “бытия с другими”, нужно противопоставлять себя другим, отстаивая свою идентичность. Это и есть истинная свобода человека.

Рис. 4. Альбер Камю в 1957 году

Философия Ж-П Сартра

Философ из Франции Жан-Поль Сартр является ярким представителем атеистического экзистенциализма. В своих работах он выделял проблему выбора как основную проблему экзистенциальной философии. Основной тематикой во всей философии Сартра является тема свободы выбора человека. Философ считал, что, делая какой-либо важный выбор в своей жизни, человек создает свою судьбу. Такой выбор мыслитель называет экзистенциальным. Исходя из учений Сартра, можно сделать вывод, что свобода человека абсолютна и зависит лишь от его желаний. Иными словами, человек свободен до тех пор, пока у него есть желания, которые станут причиной сделанного им выбора и принятых им решений. Но свобода означает ответственность: за себя, свою жизнь, свои решения и действия. Основной идеей философии Сартра является приоритетность внутреннего мира для человека. Но полное осознание себя возможно лишь через общение и взаимоотношения с другими людьми. В своем основном труде под названием “Тошнота” писатель указывает на то, что человек изначально не имеет цели, а жизнь его пуста и бессмысленна, но лишь через осознание и выбор он приходит к осмыслению, придавая жизни значимость и ценность.

Философия Камю

  • Смерть. Смерть неизбежна, и с ее приходом вся пройденная человеком жизнь перестает иметь значение, все прожитое кажется несущественным и теряет смысл.
  • Ничтожность человека относительно природы . Смертный человек – ничто по сравнению с природой, существующей много лет.
Потому писатель приходит к выводу, что смысл жизни человека заключен не в окружающей его действительности, а просто в существовании как таковом. Изучая взгляды сторонников экзистенциализма, можно сделать вывод, что они едины в главном, хотя каждый привнес в эту философию что-то свое. Труды всех основных представителей этого философского направления в значительной степени повлияли на литературу, культуру, искусство и философию в целом. В нынешней философии прослеживается смещение внимания в сторону человека, его проблем и смысла его существования. Еще больше полезной информации по этой теме вы найдете в предложенном видео.

Читайте также: