Марксистский феминизм это кратко
Обновлено: 04.07.2024
Феминизм Марксистский является поток феминистской теории , которая выступает за отмену капитализма и установление социализма как форма освобождения женщин, принимая во внимание , что капиталистическая система приносит с собой угнетение женщин, то есть, скажем , их экономические, политические и социальные неполноценность.
Марксистский феминизм - это движение радикального феминизма , появившееся в 1970-х годах (во время Второй волны феминизма ). Радикальный феминизм говорит , что компания и ее деятельности (законы, религия, политика, искусство . ) в основном из мужчин, и пронизаны патриархальности. И все же радикальный феминизм рассматривает патриархальное господство как проблему саму по себе, с которой нужно бороться автономно, а не как следствие капиталистического господства , как считал Энгельс . Марксистские феминистки в то время считали, что эту критику следует проводить с более точным марксистским подходом. Раньше некоторые марксисты, такие как Александра Коллонтай , Клара Цеткин или Элеонора Маркс, интересовались этой проблематикой сексизма, но не видели в этом возможного переноса классовой борьбы на борьбу полов.
Согласно марксизму, в капиталистических обществах индивид является частью социального класса, который определяет его способности, потребности и интересы. Марксистский феминизм считает, что гендерное неравенство порождается капиталистическим способом производства. Подчинение женщин было бы лишь формой угнетения, поддерживаемой в интересах капитала правящего класса, буржуазии. Марксистский феминизм сравнивает положение женщин по сравнению с мужчинами в положении рабочих против капиталистов в XIX - м веке , и , следовательно , должны транспонировать классовой борьбы рабочих в эпоху индустриализации бороться жанры , содержащие одни и те же условия.
Что женский вопрос актуален, об этом ярко свидетельствует вся мировая статистика. Достаточно сказать, что в самой передовой стране по отношению к равенству зарплат в гендерной плоскости – Норвегии – уровень зарплат женщин ниже на 30% уровня зарплат мужчин. Большинство пролетариев мира на сегодняшний день – это женщины. Огромен процент женщин, которые, будучи трудовыми мигрантками, кормят семью и неработающего, часто пьющего, мужа. Таковы работницы Африки и Азии. Даже в Европе и странах бывшего СНГ положение одинокой матери обозначает нищету и зависимость. Общий экономический фон способствует продлению жизни патриархальным семейным предрассудкам, гноящимся в теле буржуазной семьи. Всё это только эпизоды и только экономические эпизоды. Какой мрак царит в правовой области, не нужно даже рассказывать. Всякий читатель без труда вспомнит достаточно ежедневных фактов, свидетельствующих об угнетённом положении женщины.
Коммунистический феминизм вынужден бороться на два фронта. С одной стороны, пролетарской женское движение пролагает путь к освобождению женщины в борьбе не только с патриархально-капиталистическим обществом, но и в борьбе с отсталыми, некультурными и неграмотными элементами в общем пролетарском движении, с другой стороны, оно борется против буржуазного феминизма.
Избавление от тысячелетних предрассудков возможно лишь на пути экономического благополучия и экономической независимости женщины. Фундаментом, создающим эти условия, может быть только социализм. Потому решение женского вопроса возможно лишь на путях социализма, а эти пути лежат через эпоху пролетарских революций.
Марксистский феминизм – это движение 1960-х голов, которое развивалось совместно с общим развитием капитализма, а также развития левых движений, которые начали своё распространение из Франции в результате марксизма и антибуржуазных настроений.
Марксистский феминизм видел своими основами гендерное неравенство и угнетение представительниц прекрасного пола в институте капитализма и частной собственности.
Марксистские феминистки утверждают, что капиталистический строй в стране лишь способствует классовому неравенству, а также делает женщин экономически зависимыми от мужчин. И только при свержении капитализма и классов может исчезнуть и гендерное неравенство.
Уничтожение классового различия приведет к освобождению от гендерного неравенства.
Поэтому, реорганизация общества с использованием феминистского метода понимается как изменение сознания, а именно – изменение значения женщин в обществе. Тем самым, женщины начинают осознавать, что женская дискриминация создается массовым общественным мнением.
Стоит отметить тот факт, что зачастую мнения о феминизме и марксизме конфликтуют между собой, поэтому марксисткий феминизм возникал долго, преодолевая многие трудности.
Тем не менее, феминистки начали агрессивное движение за получение заработной платы за домашний труд в начале 1970-х годов.
Как считаете, нужно ли оплачивать домохозяйкам их труд? Какой должна быть заработная плата? Ждем ваши мнения в комментариях!
Марксистский феминизм (англ. Marxist feminism ) — радикальное направление феминизма и социалистического феминизма, видящее единственным способом освобождения женщин революционное уничтожение капитализма. Частная собственность, давшая начало экономическому неравенству, зависимости и в конечном счете нездоровым социальным отношениям между мужчинами и женщинами, является корнем женского притеснения в текущем социальном контексте. Устранение капитализма уничтожит причины, побуждающие дискриминацию по полу, расизм, гомофобию и другие формы притеснения.
В конце XIX и начале XX веков, как Клара Цеткин, так и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддержать пролетарскую революцию, чтобы преодолеть неравенство между мужчинами и женщинами, насколько это возможно [2] . Поскольку их движение уже содержало самые радикальные требования равенства мужчин и женщин, большинство марксистских лидеров, в том числе Клара Цеткин [3] [4] и Александра Коллонтай [5] [6] , противопоставляли марксистский и буржуазный феминизм вместо того, чтобы объединить их.
Либеральный феминизм является по сути первым феминизмом, который проявляется в оформленном виде. Его ассоциируют с США — несмотря на то, что в Великобритании он тоже был, но сама идея либерализма все-таки была больше развита в США.
Точкой отсчета принято считать конференцию в 1848 года. Это первое собрание женщин и мужчин, которые разделяют идею равноправия, где обсуждались современные проблемы женщин и пути их решения.
В чем заключается либеральный феминизм и почему он первый? Либеральный феминизм нацелен на решение базисных проблем женщин : когда у женщин нет собственных средств на проживание, нет своей недвижимости, когда женщина не может путешествовать и развестись. Безусловно, проблемы, которые волновали феминисток второй волны, волновали феминисток первой волны не так сильно, ведь им нужно было решить какие-то базовые вопросы.
Как они планировали эти проблемы решить? Они планировали задействовать государство и решать проблемы на юридическом, политическом и экономическом уровне . В основе лежала дискуссия об образовании для всех. Как мы знаем, образование для женщины не было доступно, кроме домашнего образования для обеспеченных слоев населения. В конце XIX — начале XX века встает вопрос борьбы за право голоса, а из этого вытекают уже другие моменты.
Суть либерального феминизма:
Встраивание в господствующую политическую структуру: либеральные феминистки не стремятся к радикальным переменам, они хотят, чтобы им в существующей системе стало жить чуточку лучше;
Лоббирование интересов женщин через политические реформы, законотворческую деятельность;
Акцент на реформах в общественной сфере (политических, правовых, образовательных), тенденция к разграничению личного и политического — феминисток первой волны не волновали проблемы домашнего насилия, сексуального насилия, стереотипы и т. д.;
Эти тезисы в своих работах использовали представительницы раннего либерального феминизма Элизабет Кэди Стэнтон , Сьюзен Энтони , Эммелин Панкхерст .
Либеральные феминистки верят в концепцию личного выбора, а это значит, что каждая женщина имеет право жить так, как она хочет
И если она идет в проституцию, это ее личный выбор и это окей; если она хочет выйти замуж, это ее личный выбор и это окей. Если она хочет брить ноги — это тоже ее личный выбор. Все это звучит разумно, и нам кажется, что мы действительно имеем право поступать так, как хотим. Но есть социальное конструирование реальности, а это значит, что наши желания, наши действия и наше поведение в определенной степени обусловлены какими-то социальными контекстами .
За что критикуют либеральный феминизм:
Некритичное отношение к государству: по причине либеральные феминистки думают, что патриархальное государство начнет прислушиваться к их доводам и проталкивать инициативы;
Отсутствие классового и расового анализа;
Некритичное отношение к понятию власти;
Индивидуализм как препятствие феминистскому объединению.
Со временем либеральный феминизм немного трансформировался. Сегодняшние либеральные феминистки, например Жанет Рэдклифф и Сьюзен Окин , отвечают на критику либерального феминизма, рассуждают в понятиях рациональности, трансформируя это понятие, рассуждают о личной свободе и пытаются приспособить либеральный феминизм к сегодняшним реалиям .
Если говорить о либеральном феминизме в России, то можно посмотреть на Алену Попову , которая не только оказывает юридическую помощь женщинам, но и, например, лоббирует интересы женщин в Государственной думе. Она и Оксана Пушкина сейчас занимаются законопроектом о домашнем насилии.
Суть либертарианского (индивидуалистического) феминизма:
Для феминизма важна как позитивная, так и негативная свобода. Позитивная свобода — это когда у каждого есть равные возможности развивать свой потенциал, а негативная — это свобода от вмешательства других людей и государства в твою частную жизнь;
Используя лояльное государство для устранения форм угнетения, феминистки противоречат сами себе;
Марксистский феминизм
Говоря о марксистском феминизме, мы в первую очередь говорим о Германии и следующих представительницах: Клара Цеткин , Лили Браун и Александра Коллонтай .
Коллонтай оказала большое влияние на движение, она объединила марксистский феминизм, основой которого является мысль, что женское угнетение может быть уничтожено только с уничтожением капиталистической системы, и женский опыт .
В то время как Энгельс и другие соратники Коллонтай по Коммунистической партии считали, что женщина не особенная и как только мы разрушим капитализм, у женщин все будет хорошо, Коллонтай говорила, что необходимо акцентировать внимание на том, что женщина заключена дома и на ней лежит большое количество обязанностей по дому, воспитанию детей. Она хотела создавать сети общественных заведений, которые бы облегчили гнет домашнего хозяйства: столовые, прачечные, детские сады и так далее. Но в обмен на то, что женщина освобождается от общественного труда, государство ждало от женщины, что она станет работать и приносить пользу государству, а также в обязательном порядке станет матерью. То есть женщине государство облегчает жизнь, а со своей стороны она должна родить граждан для государства.
Такое видение называлось государственным матриархатом , поскольку в анализе Коллонтай нет мужчины как такового и освобождение женщины происходит благодаря государству.
Социалистический феминизм
Исследования о социалистическом феминизме расходятся. Кто-то говорит о том, что социалистический феминизм обгоняет марксистский и такие исследовательницы, как Эмма Голдман и Шарлотта Гилман , начали свою деятельность раньше, чем марксистские феминистки. А другие считают, что социалистический феминизм появился в 1960–70-х годах с появлением движения новых левых.
Различия марксистского и социалистического феминизма
Марксистские феминистки считали, что угнетение женщин — частный случай капиталистического и классового угнетения, а социалистические говорили, что женщина угнетена не только капитализмом, но и социальными отношениями (патриархатом). Мнения разделились и по поводу способа освобождения женщин.
Если марксистские феминистки считали, что единственный способ освобождения женщин — это революционное уничтожение капитализма, то социалистические считали, что для искоренения угнетения необходимо как экономическое, так и социальное изменение общества
Еще одним важным пунктом являлось то, что в марксистском движении считалось, что классовые различия не позволяли женщинам объединиться по признаку пола, а в социалистическом объединение женщин было возможно, так как они имеют общий опыт .
Более поздние авторки марксистского и социалистического феминизма — Хейди Хартманн, Джулиет Митчелл и Суламифь Файерстоун.
Хейди Хартманн внедряла теорию о двойном угнетении, согласно которой женщина угнеталась не только капитализмам, но и патриархатом. На тот момент концепция патриархата была уже сформулирована, поэтому она его использовала.
Джулиет Митчелл говорила, что женщина угнетается по четырем признакам: производственные отношения, воспроизводственные отношения (репродуктивная система), сексуальность и социализация детей.
Радикальный феминизм
Радикальный феминизм отчасти базируется на марксистской теории, но при этом предлагает совершенной новый концепт. Это первый вид феминизма, который начинает смотреть на угнетение женщины как на , что существует само по себе, а не как приложение к более крупной политической теории . По мнению радикальных феминисток, проблема лежит в социальной организации общества, а если более конкретно — в мужском господстве, патриархате.
Патриархат — система социальных структур и практик мужского господства над женщинами, пронизывающая как частную, так и общественную жизнь. Важно отметить, что эти практики пронизывают не только общественную, но и личную жизнь. Радикальные феминистки первыми начинают акцентировать внимание на тех проблемах, которые раньше казались не такими важными.
Радикальные феминистки стремятся к разрушению патриархата, поскольку патриархальные отношения пронизывают всю систему до самых корней и ее нельзя реформировать, ее можно только разрушить
Еще одной идеей радикального феминизма является мысль, что мужчины и женщины не равны, женщины обладают уникальным женским опытом в силу биологических причин — репродуктивной функцией . И одной из важнейших задач радикального феминизма становится присвоение себе контроля над сексуальностью и репродукцией.
За что критикуют радикальный феминизм:
Неприятие концепции свободного выбора;
Трансфобия (TERF — trans-exclusionary radical feminist);
Отказ секс-работницам в праве на выбор (SWERF — sex worker exclusionary radical feminist);
Раса — это концепт, который обозначает социально-политические конфликты и интересы относительно различных типов человеческих тел . Раса воспринимается не в антропологических или биологических, а в социальных аспектах. Определенные фенотипические признаки (тело, цвет кожи, форма носа, структура волос) интерпретируются в некоторых социальных терминах. То есть человек окружается рядом предубеждений, связанных с его расовой этичностью, которая определяется структурой тела.
Есть много направлений феминизма, которые работают с расой. Самый популярный — это черный и интерсекциональный феминизм . Одна из самых ярких представительниц Анджела Дэвис , она активно поддерживала политику СССР и была достаточно популярна у нас. Вместе с Кимберли Креншоу они говорили, что женский опыт очень вплетен в расовую идентичность и что проблемы черных женщин часто не идентичны проблемам белых женщин.
Суть черного феминизма:
Феминистская теория и антирасистские политики исключают черных женщин и концентрируются на опытах угнетения либо белых женщин, либо черных мужчин;
Белые феминистки не хотели вовлекать черных женщин в свою деятельность, чтобы не отпугивать других белых женщин.
Интерсекциональный феминизм
Intersection = пересечение угнетений.
Смысл интерсекционального феминизма заключается в идее, что есть угнетение по гендеру, а есть угнетение по расе, а когда они пересекаются, они образуют новый образ угнетения .
Для западного феминизма женщины третьего мира — искусственно сконструированный однородный объект изучения.
В России расистские дискурсы заимствуются как неотъемлемая часть всего пакета модерности.
Мы публикуем сокращенные записи лекций, вебинаров, подкастов — то есть устных выступлений.
Мнение спикера может не совпадать с мнением редакции.
Мы запрашиваем ссылки на первоисточники, но их предоставление остается на усмотрение спикера.
Читайте также: