Каковы по фейербаху причины существования веры в бессмертие души кратко
Обновлено: 08.07.2024
«Обыкновенно мы называем истиной согласие предмета с нашим представлением. Мы имеем при этом в качестве предпосылки предмет, которому должно соответствовать наше представление о нем. В философском смысле, напротив, истина в своем абстрактном выражении вообще означает согласие некоторого содержания с самим собой. Это, следовательно, совершенно другое значение истины, чем вышеупомянутое. Впрочем, более глубокое (философское) значение истины встречается отчасти также и в обычном словоупотреблении; мы говорим, например, об истинном друге и понимаем под этим такого друга, способ действия которого соответствует понятию дружбы; точно так же мы говорим об истинном произведении искусства. Неистинное означает в этих выражениях дурное, несоответственное самому себе. В этом смысле плохое государство есть неистинное государство, и плохое и неистинное вообще состоит в противоречии, имеющем место между определением, или понятием, и существованием предмета. О таком плохом предмете мы можем себе составить правильное представление, но содержание этого представления неистинно внутри себя.
/…/ Когда я знаю, что нечто существует, говорят, что я обладаю истиной. Так первоначально представляют истину. Это, однако, истина лишь по отношению к сознанию или формальная истина, это только правильность. Истина же в более глубоком смысле состоит, напротив, в том, что объективность тождественна с понятием. Об этом-то наиболее глубоком смысле истины идет речь, когда говорят об истинном государстве или об истинном произведении искусства. Эти предметы истинны, когда они суть то, чем они должны быть, т.е. когда их реальность соответствует их понятию. Понимаемое таким образом неистинное есть то же самое, что обычно называют также и плохим. Плохой человек есть неистинный человек, т.е. человек, который не ведет себя согласно своему понятию или своему назначению.
9. Каковы, по Фейербаху, причины существования веры в бессмертие души?
«Верно, что у большинства народов имеется … вера в бессмертие; Важно, однако, так же как и при рассмотрении веры в бога, распознать, что эта вера в действительности собой выражает. Все люди верят в бессмертие. Это означает: верующие в бессмертие не считают, что со смертью человека наступает конец его существования; притом не считают этого по той простой причине, что прекращение восприятия нашими чувствами действительного существования человека еще не означает, что он прекратил существование духовно, то есть в памяти, в сердцах продолжающих жить людей. Умерший для живого не превратился в ничто, не абсолютно уничтожен; он как бы изменил лишь форму своего существования; он лишь превратился из телесного существа в духовное, то есть из подлинного существа в существо представляемое. /…/ Поэтому вера в бессмертие, будучи необходимым, нефальсифицированным и безыскусственным выражением природы человека, выражает не что иное, как истину и факт, признаваемые также внутренне неверующими, заключающиеся в том, что человек, утрачивая свое телесное существование, не теряет своего существования в духе, в воспоминаниях, в сердцах живых людей.
Проблема смерти и бессмертия в философии Артура Шопенгауэра и Людвига Фейербаха
Шопенгауэр
Смерть как утверждение родовой сущности человека
Если Кант считал, что человеку не положено думать о смерти [i] , то Шопенгауэр, напротив, кладет факт осознания человеком своей смертности в качестве исходного пункта всей антропологической концепции. Для Шопенгауэра человек – это animal metafisicum, т.е. философствующее животное, которое становится таковым именно из-за страха перед смертью [ii] .
Удивительна эта глава. Характерная для шопенгауэровского текста многоплановость проявляется тут особенно наглядно. Не перестаешь удивляться многомерности повествования. Тут читатель имеет дело не столько с мистикой, хотя и ее хватает, сколько с мистификацией. Здесь мысль развивается как сюжет в лихо закрученном психологическом детективе. Очень логично – шаг за шагом – ведет автор читателя к своим выводам, которые столь же неожиданны, сколь и банальны. Причем одно утверждение вскоре упраздняется другим, так что, дочитав главу до конца, начинаешь подозревать философа в розыгрыше: не смеется ли автор над читателем, предлагая ему свой собственный рецепт очередного метафизического противоядия от страха перед смертью? Тем не менее Шопенгауэру не откажешь в парадоксальности и эмоциональной остроте постановки вопроса о природе человека, который лежит в основе всех рассуждений философа о сущности смерти и бессмертия.
Сама загадка человека сформулирована тут как загадка его личной смерти. Но это не представленность человека перед смертью, которой позже – уже в ХХ столетии – в философии будет отведена роль лакмусовой бумажки для проявления подлинного в человеке, его экзистенции. Шопенгауэр исследует человека не перед смертью, а в смерти, которая, однако, исследуется поначалу только как загадка, а не вечная тайна. У этой философской загадки есть своя философская разгадка, и притом достаточно простая. Во всяком случае, утешительная. Более того, насколько пессимистичен Шопенгауэр в вопросе о жизни, настолько же он оптимистичен в вопросе о смерти. Конечно, в конспективном изложении невозможно передать завораживающий характер шопенгауэровского текста, однако обратим внимание на основные моменты в рассуждениях философа об этом предмете, которые вместе с тем оказываются основными принципами шопенгауэровского понимания природы человека.
Дойдя до этого места, читатель, кажется, уже готов признать логическую и фактологическую неотразимость доводов Шопенгауэра, сделанных с эмпирической точки зрения в пользу бессмысленности страха перед смертью. Однако, прочитав следующую строку, он вдруг узнает, что все это – лишь обман и иллюзия [vii] .
Жизнь рода как отрицание личности
Шопенгауэровское отрицание индивидуальной воли к жизни – это не только уныло-озлобленное отчаяние. На самом деле, это и страстное осуждение эгоизма, чему философ посвящает множество страниц своих сочинений; это и утверждение родовой сущности человека. Вместе с тем шопенгауэровское отрицание воли к жизни означает несводимость человека к миру объективного. Но самое главное, что констатация способности человека к отрицанию воли к жизни как бы очерчивает его потенциал в очеловечивании мира. Правда, определен этот потенциал только отрицательно как неприемлемость того мира, который дан человеку в его представлении здесь и теперь. И хотя Шопенгауэр не говорит о том, каким должен быть мир (скорее, он утверждает, что мир этот вообще не должен быть), тем не менее философ ясно дает понять, что таким, каков мир есть, он быть не должен, равно как не должен быть таким, каков есть, и сам человек, порождающий в своем представлении этот мир. Утверждение не подлинности объективного мира, данного в представлении, есть отрицательная форма утверждения потребности человека в мире настоящем, подлинном, в котором человек мог бы обрести истинную свободу.
В этом очерке о жизни рода хотелось бы подчеркнуть не то, что и так очевидно (сведение человека к его материально-физиологической природе), а то, как содержание этого очерка согласуется с центральной идеей антропологии Шопенгауэра, с утверждением им человека как существа, способного к отрицанию воли к жизни. На первый взгляд, содержание очерка совершенно противоположно этой идее, однако при более пристальном рассмотрении мы видим, что Шопенгауэр, описывая жизнь рода, делает акцент на жертвенности индивида и индивидом, т.е. того самого индивидуального воплощения воли, которое, собственно, и составляет внутреннюю сущность индивида: жертвенность во имя рода [xxviii] . Диалектический взгляд философа раскрывает нам парадоксальность, двойственность того же полового инстинкта, который оказывается индивидуальным способом самоотрицания в той же мере, в какой является способом самоутверждения. Поэтому шопенгауэровская характеристика полового инстинкта находит свое продолжение в характеристике родительской любви, которая потому и одобряется философом, что она есть способ преодоления эгоизма, присущего индивидууму.
Фейербах
Бытие человека как единство жизни и смерти
Расхожее мнение о Фейербахе как о беспроблемном философе-эвдемонисте, проповеднике земных радостей, певце молодости и т.п. побуждает предположить, что его интересовал исключительно вопрос о бытии человека. Однако это не совсем так. Более того, осмысление Фейербахом бытия человека всегда осуществлялось через осмысление его небытия. Все размышления Фейербаха о жизни как бы оттенялись темой смерти.
Историческую важность религии философия Фейербаха ничуть не отрицает, говоря даже, что прежде вера в богов воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. Но в настоящее время нужда в ней отпала. Фейербах убеждён, что его философия и современная ему наука распознала метафизическую иллюзию, лежащую в основе религиозного творчества. Боги тем самым теряют смысл своего существования. Прогрессивное развитие техники, искусств и общественных форм даёт человечеству возможность удовлетворить всё больше самых разнообразных потребностей. Между тем, религия возникала и на почве их неудовлетворённости – теперь устранённой. Ремесленник и поэт ныне уже не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона. Человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия религии.
ГЕГЕЛЬ
Немецкий философ Г. Гегель исследовал проблемы философии религии во многих своих произведениях: “Феноменология духа”, “Энциклопедия философских наук”, “Философия истории” и др. В то же время он счел необходимым “присовокупить” рассмотрение религии в качестве отдельной части к философскому знанию вообще. Такое “присовокупление” содержится в его “Лекциях по философии религии”. Чтобы понять гегелевскую трактовку религии, необходимо иметь в виду главные принципы его “философии в целом”.
Субстанцию всего сущего, по Гегелю, составляет мышление, преодолевшее односторонность субъективного и объективного. Оно есть субстанция не только внешних вещей, но и всего духовного. От этого понимания мышления в его “объективном значении” Гегель отличал мышление “в субъективном смысле” — мышление человека. Мышление в “объективном значении”, “объективная мысль” представляют собой “разум” в мире, который есть его внутренняя сущность, внутренняя природа. Мысль в своей завершенной всеобщности предстает как абсолютное или абсолютная идея. Такое воззрение Гегель именовал абсолютным идеализмом. Гегель разделяет философскую науку на три части: логику—рассматривающую идею в себе и для себя; философию природы — исследующую идею в ее инобытии; философию духа — анализирующую идею, которая возвращается в самое себя из своего инобытия. Религию Гегель рассматривал в третьем разделе.
Философия духа исследует субъективный, объективный и абсолютный дух: субъективный дух — это духовные образования индивида; объективный — представляет собой общественную жизнь в человеческой истории; абсолютный — делает себя своим предметом и выражает для себя свою сущность. Субъективный и объективный дух обнаруживаются в человеческих индивидах, обществах, народах, поэтому конечны и ограничены. Абсолютный дух свободен и бесконечен. Формами абсолютного духа являются искусство, религия, философия. Искусство - это конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала, “форма красоты”, порожденная субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи. Данная форма абсолютного духа является предметом философии искусства (эстетики). Религия суть форма абсолютного духа, в которой он выступает как благоговейно .представляющий себя, она осмысливается в философии религии. Наконец, философия представляет собой дух, мыслящий свою сущность в понятиях и познающий ее, она есть синтез и раскрытие истин, содержащихся в искусстве и религии.
Философия, по мнению Гегеля, делая предметом рассмотрения религию, не находится в раздвоении с последней, у них общее содержание, потребности и интересы. Предмет философии, как и религии, есть вечная истина в ее объективности, Бог и объяснение Бога. Философия тождественна с религией, различие заключается в том, что философия пользуется собственным методом, отличным от религиозного. Поясняя религию, философия поясняет самое себя, а поясняя себя, поясняет религию. Философия рассматривает абсолютное, во-первых, как логическую идею, как она есть в мысли, а во-вторых, показывает абсолютное в его деятельности, в его воплощениях. Соответственно Гегель так формулировал задачи философии религии: познание логической необходимости, в процессе прогрессивно развивающихся определений того существа, которое познается как абсолютное; “познание немирского”; познание мирского самосознания, раскрытие тово, что является в человеке его высшим назначением.
Философ конструировал и развивал понятие религии по модели “истинной религии” - христианства: постижение религии включает познание Бога, анализ религиозного отношения, исследование культа.
Гегель давал свою интерпретацию христианской идеи Бога: Бог — это абсолютная идея, дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе.
Раскрыв понятие Бога и , тем самым, сделав шаг в определении религии, Гегель переходил ко второму моменту этого определения — анализу религиозного отношения. Религия как таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого сознания. Тогда уже Бог как дух существует для духа, Бог становится предметом сознания: “это отношение духа к духу лежит в основе религии”. Религия представляет собой “. отношение духа к духу, знание духа о духе в его истине”.
В основе религии, полагал философ, лежит существенное отношение конечного и бесконечного. Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает как в область абсолютной истины. Но необходимо, чтобы сознание, вступая в эту сферу, предварительно уже возвысилось над конечным как таковым — существованием, условиями, целями, интересами, мыслями, отношениями всех видов: прежде чем вступить в сферу религии, нужно покончить со всем этим.
В религии дух существует для духа, вместе с абсолютным присутствует и субъективный дух, сознание; в ней конечный дух относится к божественному. Религиозное сознание представляет собой уход от непосредственного, конечного, переход к интеллектуальной сфере, поглощение преходящего абсолютной, субстанциальной сущностью. Гегель писал; “Религия есть сознание в себе и для себя истинного в противоположность чувственной, конечной истине и конечному восприятию. Тем самым она есть возвышение, рефлексия, переход от непосредственного, чувственного, единичного. следовательно, выход и уход к другому (но не к некоему третьему и т.д., ибо в этом случае другое тоже было бы конечным, а не другим); тем самым это — переход ко второму, но такой, что этот уход и создание второго сами себя снимают, и это второе есть первое истинно непосредственное и неположенное. В этом переходе религиозная точка зрения являет себя как точка зрения истины, в которой содержится все богатство мира природы и духа”. Универсум божествен, а божественная идея есть абсолютный субъект — истина универсума природы и духа.
Хотя религия начинается только с появлением конечного духа субъективного сознания, считал Гегель, она не является продуктом последнего. Она есть порождение Божественного духа, а не человеческое открытие — результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке. Позитивная религия (христианство) дана в Откровении внешним для индивида образом, религиозная вера опосредована Откровением. Но вера в то же время является внутренней: знание о Боге непосредственно, хотя он дано в Откровении. Дух свидетельствует о духе, и это свидетельство есть собственная внутренняя природа духа. Поэтому религия не является механическим привнесением, воздействием извне, он находится в самом человеке, его разуме, его свободе.
Далее Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы религиозного отношения, проявляющиеся в области конечного духа. Философ выделял субъективную и объективную стороны этих форм: субъективную сторон образует сознание Бога, вера и уверенность в его бытии; объективную составляет содержание, которое выступает в формах созерцания, представления, мышления. Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство в нем непосредственно дан предмет, и, значит, оно свидетельствует, что в бытии моего “Я” содержится и бытие предмета, “чувство чувствует”. Религиозное чувство считают основой веры и знания Бога, и тем самым чувство обретает значение основания. Постольку религиозное чувство не только субъективно, ему свойственен переход к рефлексии. Гегель интеллектуализировал религиозное чувство (как и иные формы сознания).
Созерцание — другая форма религиозного отношения (сознания) — отлично от чувства тем, что в созерцании истина выступает в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности, В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете.
Представление — более высокая ступень религиозного отношения (сознания). В религии, возведенной в форму представления, Содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путём абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего.
Следующая ступень религиозного отношения (сознания) постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или - или”, полагает, что противоречивые определения не могут принадлежать единому. Например, он полагает, что всеблагость Бога противоречит его справедливости, что представление о триединстве содержит внутреннее противоречие. Разум в отличие от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. В диалектике конечные определения снимаются и переходят в свою противоположность, спекуляция постигает единство определений в их противоположности, в их разрешении и переходе. В спекулятивном разуме Гегель усматривал единственную почву, где религия может быть “у себя”.
Философ подчеркивал, что все предыдущее “движение” представляло собой конкретное наполнение понятия религии, создание понятия, посредством самого себя. Это понятие есть самосознание абсолютного духа. И Гегель следующим образом формулирует спекулятивное понятие религии: “. Религия есть соотношение духа с абсолютным духом. Это — не только отношение духа к абсолютному духу, но сам абсолютный дух есть относящееся к тому, что мы положили по другую сторону в качестве различенного; поэтому в более высоком понимании религия есть идея духа, относящегося к самому себе, самосознание абсолютного духа. Сюда относится и его сознание, которое раньше было определено как отношение. Сознание как таковое есть конечное сознание, знание о другом, чем то, что есть “я”. Религия также есть сознание и тем самым содержит в себе конечное сознание, но снятое в качестве конечного, ибо то другое, о котором знает абсолютный дух, есть он сам, и, лишь зная себя, он есть абсолютный дух. Конечность сознания выступает тогда, когда дух различает себя в себе самом, однако ато конечное сознание есть момент самого духа, он сам есть различение себя, определение себя, т. е. полагание себя как конечного сознания. Однако тем самым он есть только как опосредованный сознанием или конечным духом: следовательно, он должен положить себя как конечное для того, чтобы; будучи положенным в качестве конечного, стать знанием о самом себе. Итак, религия есть знание божественного духа о себе через опосредование конечного духа. В наивысшей идее религия тем самым не есть дело человека, а есть в своей сущности высшее определение самой абсолютной идеи”.
Гегель реабилитировал рациональные “метафизические” доказательства бытия Бога, в свое время подвергнутые критике И. Кантом, — онтологическое, космологическое, телеологическое. Гегелю особенно импонировал онтологический аргумент, в котором из понятия Бога следует его бытие. При иных доказательствах исходят из конечного бытия и из него заключают к бесконечному, истинному бытию, выступающему в форме необходимости, абсолютной силы, которая одновременно есть мудрость имеющая цели в себе самой. В онтологическом аргументе, напротив, исходят из понятия и переходят к бытию.
Анализ понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. “. Культ составляет практическое отношение, поскольку нем заключена противоположность субъекта его предмету и поскольку он снимает раздвоение субъекта и объекта. ”. В культ рассуждал философ, я стою по одну сторону, Бог — по другую, главное в том, чтобы я был в Боге, а Бог во мне, т. е. было создано конкретное единство. В культе через веру реализуется абсолютная божественная связь.
Историю религии Гегель осмысливал как единый процесс. Естественная религия представляет собой единство духовного природного. Вначале “момент религии и момент возвышения” выступает в виде колдовства. “Первое колдовство” имеет дело предметами природы, над которыми человек может осуществлять непосредственную власть. “Второе колдовство” — это отношение к “самостоятельным” предметам, т. е. силам, — Солнцу, Луне, небу, морю. Развитие колдовства ведет к появлению культа животных и фетишизму.
Далее происходит возвышение духа над природным, вначале непоследовательно. Исторически это происходит в трех восточных религиях субстанции, которым присущ пантеизм: в китайской (религии меры), индуистской (религии фантазии), а также ламаизме или буддизме (религии в-самом-себе-бытия). Далее Гегель выделял религии перехода к ступени свободной субъективности. К их числу он относил персидскую — религию добра или света, сирийскую — страдания, египетскую — загадки. Поскольку и в них дух еще не подчинил себе природное полностью, они вместе с предшествующими составляют в целом сферу естественной религии.
На второй ступени определенной религии последовательно проводится возвышение духа над природным, здесь представлена религия духовной индивидуальности или свободной субъективности. К религии духовной индивидуальности Гегель относил иудейскую - религию возвышенного, греческую — красоты, римскую — целесообразности или рассудка.
От религии целесообразности философ переходил к совершенной религии; таковой является христианство — абсолютная религия, “открывшая себя религия”, “религия духа”, “позитивная религия Откровения”. Понятие Бога составляет ее содержание; данное понятие есть понятие абсолютной идеи. В этой религии открылось, что такое Бог, он больше не является чем-то потусторонним и неизвестным, ибо возвестил людям, что он есть, и не просто во внешней истории, а в сознании. В христианстве неразрывны всеобщее и отдельный дух — бесконечный и конечный.
Немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах родился 28 июля 1804 года в Баварии. Его отец был известным криминологом, специалистом по уголовному праву. Сам же Людвиг посвятил жизнь философии. Он придерживался материалистического направления и был одним из самых ярых представителей атеизма.
Биография мыслителя
Фейербах был студентом факультета теологии Гейдельбергского университета. Молодой философ увлеченно изучал богословие, охотно посещал лекции. Его любимым преподавателем был Карл Дауба. Фейербаху нравилось, что профессор читал лекции, донося до студентов живые, интересные мысли. Заставлял их размышлять. Курсы были построены на Философии Гегеля. Людвигу нравилось общаться с этим знаменитым мыслителем. Чтобы продолжить образование, в 1824 году он переезжает в столицу немецкого государства — Берлин.
Позже, Фейербах становится преподавателем философии в Эрлангене. Его лекции по логике, метафизике, новой философии внимательно слушал знаменитый Карл Маркс.
Философия Фейербаха уделяла большое значение мыслям. Мысль в его понимании, это нескончаемый поток, способный сметать все на своем пути. Кто виртуозно владеет мыслями, тот не должен бояться никаких преград. Людвиг говорит о том, что вера в бессмертную душу обесценивает земные старания человека. А ведь ценность каждого определяется тем, что он оставил своим потомкам.
В 1836 году, философ женился на девушке, которая была одной из владелиц небольшого завода по производству фарфора и переехал в небольшую деревеньку Брукберг, где продолжил писать научные труды.
Политическая жизнь не представляла для ученого большого интереса, но в 1872 году он стал членом социал-демократической партии под предводительством Карла Маркса.
В последние годы жизни, философ жил в городке Рехенберг, рядом с Нюрнбергом. Он переехал сюда в 1859 году. Фарфоровый завод, который приносил его семье прибыль долгие годы, обанкротился. Поэтому у Фейербаха возникли серьезные финансовые проблемы.
Учение Фейербаха о познании
Людвиг Фейербах утверждал, что истина, действительность и чувства не могут находиться друг без друга. Человек понимает только то, что чувствует. Если мы прислушиваемся к чувствам, то перестаем сомневаться. Это главный инструмент познания окружающей действительности и единственный источник истинного знания.
Этика Фейербаха
В философии Людвига Фейербаха, огромное внимание уделяется вопросам этики и религии. Предметом этики является область человеческой воли, которая исходит из стремления к счастью. Не имеет смысла говорить о вопросах нравственности, если человек не стремится к личному счастью. Забота о собственном счастье противоречит стремлению служить на благо других.
Истинная этика основывается не на удовлетворении собственных нужд, а на уважении интересов других людей. Можно стать счастливым лишь, сделав счастливым своего партнера.
Если возникает конфликт между чувством долга и эгоизмом, его можно преодолеть. Мы часто пытаемся находить компромисс между своими интересами и долгом. Даже если поначалу мы чувствуем сопротивление, постепенно приходит удовлетворение и счастье от служения другим.
Основные работы Фейербаха
За свою жизнь, Людвиг Фейербах написал немало работ, ставших значимыми в развитии философской мысли.
Эвдемонизм — особое направление в этике, которое считает главным критерием нравственного поведения людей их стремление к счастью — наивысшему благу.
Работы философа не остались незамеченными. Его идеи сильно повлияли на взгляды Фридриха Энгельса, Карла Маркса и других представителей немецкой социалистической демократии. Представитель русской философии Сергей Булгаков называл его философом и богословом материалистического социализма.
Философские взгляды мыслителя
Невозможно ничего познать абстрактно, лишь при помощи разума. Если кто-то предлагает вам подобное — это не более, чем идеалистическая спекуляция.
Учение Фейербаха о религии
Людвиг Фейербах имел необычные взгляды на религию. Он пытался показать то, что у людей на протяжении веков формировался взгляд на мир, как нечто созданное Богом. Мысль о том, что именно Бог управляет судьбами всего живого, согласно его учению, тоже есть нечто, сформировавшееся в течение долгих лет. Божественное невозможно понять и осознать, а потому —Бога нет.
В трудах Фейербаха фигурирует такое понятие, как психогенезис духовных религиозных представлений и чувств. Каждый склонен к антропоморфизму (проецирование своих черт во вне). Человеку хотелось бы создать лучшую версию себя. Так создаются образы богов, которым не чужды человеческие мысли, чувства и желания.
Когда мы не достигаем того, чего хотим всей душой, мы испытываем горькое сожаление, душевные терзания. Смягчить эту досаду помогает религиозное творчество. Человек придумывает себе бога и надеется когда-нибудь приблизиться к его чертам. Человек сам создает Бога.
Людвиг Фейербах в своих трудах говорит об антагонизме в философии и религии. Люди, которые готовы обманывать самих себя, которых обманывают те, кто у власти, верят в Бога. Влияет на это и зависимость их от природных стихий.
Ученый считает, что религиозный культ вреден людям. Он препятствует их желанию жить здесь и сейчас. Они ожидают, что обретут вечное блаженство после смерти, но не хотят что-либо делать, чтобы улучшить свою жизнь и мир вокруг.
Ученый говорит о том, что не существует ничего выше и важнее, чем природа. Благодаря появлению на Земле людей, природа созерцает саму себя. Природа это нечто вечное, что не имеет конца. Нескончаемы также пространство и время.
Немецкий философ Людвиг Фейербах привнес в мировую культуру и философию много ярких, свежих мыслей. Его взгляды уже много лет изучаются другими представителями науки. И не только немецкими. Труды Фейербаха читают на разных континентах. Фейербах посвятил свою жизнь постижению человеческой сущности.
Читайте также: