Ф аквинский о соотношении веры и разума праве естественном и позитивном кратко

Обновлено: 02.07.2024

Центральной проблемой философии Аквинского стала проблема взаимосвязи веры и знания. К XIII в. роль знания заметно возросла. Но приобретенные знания подчас противоречили принятым положениям. Нужно было примирить веру и знание. Именно этим и занялся Фома.

Таким образом, философия Ф. Аквинского – это этап в развитии религиозной философии. Ее отличительной особенностью стала максимальная направленность на решение богословских проблем. С помощью Фомы церковь не только признала важность философии на пути познания Бога, но и приютила ее под сводами храмов.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония.

Проблема гармонии веры и разума. Вопросы доказательства бытия бога у Фомы Аквинского.

Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего, и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis) ; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются, в конечном счете, индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей" - "деятелей", душ, духов, сил. Начиная с бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония.

Проблема гармонии веры и разума. Вопросы доказательства бытия бога у Фомы Аквинского.

Философия по Аквинскому – попытка осмыслить и приспособить Аристотеля к учению католической церкви. Проблема соотношения веры и разума. Соподчиненные типы мудрости. Пренебрежение опытом и передача знаний в процессе обучения – характерные черты схоластики.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	05.04.2015
Размер файла	53,5 K

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Федеральное агентство по образованию

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

по дисциплине "Философия"

Фома Аквинский. Проблема веры и разума

Гаврилов Игорь Борисович

Благовещенская Татьяна Дмитриевна

аквинский философия схоластика

1. Краткая биография

2. Философия по Фоме Аквинскому

4. Проблема соотношения веры и разума

1. Краткая биография

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274) доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма -- одного из господствующих направлений католической Церкви.

Фома Аквинский родился в 1225 году в обширном родовом имении неподалеку от Неаполя. Как и подобало отпрыскам аристократических семей, старшие братья Фомы избрали для себя военное поприще, младшего же сына отец еще в детстве отправил в бенедиктинский монастырь неподалеку от городка Монте-Кассино.

Когда Фоме исполнилось одиннадцать лет, отец поместил его в доминиканский монастырь, при котором был известнейший в Италии университет. Фома проучился в нем четыре года и, как лучший студент, был направлен руководством доминиканского ордена в Париж для продолжения образования.

Но Фома отправился в Кёльн, где поступил в ученики к известному доминиканскому богослову Альберту Великому. Смышленый юноша понравился ученому, и тот распорядился принять его в доминиканский монастырь. Там Фома пробыл три года. Он постоянно беседовал со своим учителем, а также изучал труды античных философов, прежде всего Аристотеля.

В 1245 году Фома сопровождал Альберта Великого во время поездки богослова в Париж.

Прибыв в Париж, он начал слушать лекции в Парижском университете и упросил Альберта оставить его там для продолжения образования. Закончив университет, он вновь вернулся в Неаполь, где несколько лет преподавал богословие.

В 1252 году руководство доминиканского ордена вновь направило Фому Аквинского в Париж для получения докторской степени. Соискатель приехал в Парижский университет, где ему пришлось провести еще пять лет. поскольку руководство университета решило, что он еще слишком молод для получения искомой степени. Действительно, в то время Фоме только что исполнился двадцать один год.

В Парижском университете Ф.А. остро дискутировал с Сигером Брабантским и сторонниками аверроизма (учения арабского философа Ибн-Рушда). Обширное научное наследие Ф.А. включает все известные в его время жанры философских произведений. Ф.А. много комментировал - сочинения Аристотеля, Боэция и Петра Ломбардского, написал полемическое сочинение "О единстве интеллекта против аверроистов". Молодой теолог вскоре становится одним из самых популярных лекторов. Фому Аквинского называют самым ученым человеком среди святых и самым святым среди ученых.

Здесь Фома Аквинский проработал девять лет и за это время написал множество разных сочинений. Его известность продолжала расти, со всего мира приезжали богословы слушать его лекции и участвовать в философских диспутах.

В 1274 году согласно новому распоряжению Папы знаменитый теолог должен был выступать на Лионском соборе католической церкви. Однако, добравшись только до Парижа, Фома Аквинский тяжело заболел и скончался. Он был погребен в родовом замке неподалеку от Монте-Кассино, и его могила вскоре стала объектом паломничества.

Всего через пятьдесят лет после смерти Фомы Аквинского в 1323 году Папа Римский Иоанн XXII канонизировал его. С этого времени учение Фомы -- томизм -- стало официальной философией католической церкви. Оно не подлежит обсуждению и критике. Сам богослов считается одним из Отцов церкви.

2. Философия по Фоме Аквинскому

Так же у Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней, высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

мудрость богословская -- мудрость веры, использующая разум;

мудрость метафизическая -- мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие -- понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость -- стремление постичь Бога, наука же -- способствующее этому средство.

То есть философия Ф.А. - попытка осмыслить и приспособить Аристотеля к учению католической церкви.

Еще одной очень важной заслугой Фомы Аквинского является создание учения - томизма, которое стало официальной философией католической церкви. Оно не подлежит обсуждению и критике. Сам богослов считается одним из Отцов церкви.

Второй период в истории средневековой философии, начинающийся с IX в., обычно называют схоластикой. “Схоластами” (от лат. schola - школа) называют тех ученых, которые занимаются философией и наукой в их школьной (университетской) форме, - прежде всего учителей (magister, doctor), которые преподавали в церковных и придворных школах, а позднее, с конца XI-начала XII вв. - в первых европейских университетах.

Однако, прежде всего, “схоластика” характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов “за” и “против”, в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов.

Книжная учёность, опора на церковную традицию, на абсолютно авторитетный священный текст (Библию), формальную логику (средневековую “диалектику”), пренебрежение опытом и передача философских знаний в процессе обучения - характерные черты схоластики. Схоластика черпала из античных источников: Августина; неоплатонизма (в том числе сочинений Дионисия Ареопагита); Боэция, который передал средневековью аристотелевскую логику и поставил знаменитый вопрос об универсалиях; позднее - из отдельных сочинений Аристотеля.

Схоластическая философия средневековья опирается не только на текст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступенях духовного совершенствования.

Недаром среди наиболее выдающихся представителей средневековой философии мы найдем людей, впоследствии причисленных католической церковью к лику святых, -- Ансельма Кентерберийского, Бонавентуру, Фому Аквинского, т.е. людей, реализовавших на практике принципы христианской жизни.

Напряженный поиск рационального выражения духовного опыта определяет своеобразие схоластики как одной из форм религиозной философии, отличающейся от философии нерелигиозного типа особым предметом исследования, а от современной религиозной философии -- уверенностью в возможности рационального постижения веры.

4. Проблема соотношения веры и разума

Если на первом этапе средневековой философии, этапе патристики (1), главным представителем которой являлся Августин - происходит разработка и оформление основного содержания христианской теологии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, то на втором этапе - этапе схоластики (9-15 века), главным представителем которой являлся Фома Аквинский - осуществляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают на этом этапе рационализированную форму.

Философия Фомы Аквинского представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.

Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?

Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии - проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, усиления сомнений в истинности основных церковных догм теология должна была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и используемая до сих пор современной религиозной философией. В своих многочисленных трудах он уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Перводвигатель есть Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой первопричиной может быть только Бог.

Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также необходимость и закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто дал миру основной, первый закон. Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой, более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство.

Пятое доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Окружающий нас огромный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенного Фомой, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они используются христианской Церковью и поныне.

Аверроэс, убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Поэтому философская истина наиболее ценная, чем религиозная, так как опирается на разум.

Получается, что аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию. Фома Аквинский ответил на это так: есть догматы веры рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые предмет философии и теологии, вторые - только теологии. Исламские теологи обвинили Аверроэса в том, что он проповедует философию древних в ущерб истинной вере, он был отправлен в изгнание, а книги по философии сожжены. Фома Аквинский и Альберт Великий считали своим долгом борьбу с аверроизмом.

* У нас есть одна главная обязанность: мы должны ненавидеть в грешнике его грешность, но любить его как человека, который способен на благо.

* Если вы предпочли отдать свое сердце дьяволу, то ничто вас не может спасти теперь.

* Желаю тебе, чтобы ваши мысли, которые заключены в книгах, были вашим основным капиталом, а мысли, которые возникают в ваших головах, были приятными процентами от него.

* Вы спросите, кого можно считать умным человеком? Я отвечу: того, кто стремится к достижимой цели.

* Если положения веры и оспариваются, то не потому, что истины сомнительны, а потому, что разум слаб.

* Знание есть знание о сущем, ибо познается лишь то, что истинно, а сущее и есть то, что истинно.

* Если же наш противник вообще не верит в божественное откровение, тогда нет никакого смысла в разумных доказательствах положений веры; остается лишь отвечать на его возражения, если таковые у него имеются, против веры. Поскольку же вера покоится на непреложных истинах, и поскольку невозможно доказать опровержение истины, то ясно, что ни один из аргументов, выдвинутых в опровержение веры, не может быть доказан; на все же затруднения всегда можно найти ответ.

* Мы не должны пытаться приводить иные доказательства в пользу веры, кроме ссылок на авторитеты, и только для тех, кто готов воспринять авторитетное слово. Что же касается остальных, то достаточно убедить их в том, что вера не учит невозможному.

* Каждый ум должен понимать вещь так, как она есть, в противном случае он впадет в заблуждение.

* Вещь, соотнесенная с умом, полагается истинной в отношении того, что она есть, и ложной в отношении того, что она не есть.

* Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.

Под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об отношении веры и разума означал разработку различных трактовок содержания Библии и творений святых Отцов церкви с учетом достижений античной философии. Схоластика стремилась сохранить авторитет Писания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума становится для нее неустранимой, но не является неразрешимой.

Проблема соотношения разума и веры в средневековой философии показательна еще и тем, что позволит с современных позиций оценить свой духовный выбор. В отличие от духовных процессов, протекающих вне рамок учебного процесса, в университетском образовании ведущей является не установка на агитацию, а установка на изучение.

У Фомы Аквинского наиболее четко выражается позиция зрелой средневековой философии по вопросу соотношения веры разума. В его концепции признается роль разума (истина не может быть доступна только через откровение и экстаз, к пониманию ценностей и истин можно прийти и путем разума). Истина, безусловно, одна - это Христос и его учение, но к истине можно идти двумя путями. Первый - путь веры, откровения - короткий непосредственный путь, приоритетный перед разумом. Впрочем, возможен и другой - путь разума, науки, этот путь длинен и сложен, требует многих доказательств. В итоге у Аквинского теология не подменяет философию и науку, но все же ставится выше их, поскольку философия рассматривается только как преамбула веры.

В-третьих, существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Он считал, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии.

В-четвертых, положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. Философия, к примеру, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и т.д.

Антропологической предпосылкой этической доктрины Аквината служила идея о промежуточном положении человека, чувственная душа которого объединяет его с животными, а разумная приближена к бессмертному существу ангелов. Формально в своей философии Аквинат признавал ценность реальных (земных) человеческих дел. Но высшим благом, без знания которого всякая земная ценность исчезает, остается, конечно, познание Бога, религиозных таинств и познание пути спасения под руководством церкви.

Итак, период Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, поставила проблему соотношения знания и веры, обосновывала необходимость изучения природы.

8. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. - СПб.: Пневма, 2001. - С. 472-665.

10. Звиревич В.Т. Философия Древнего Мира и Средних веков. - М., 2002. - С. 330-343.

11. Философия. Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю., Филатова В.П. - М.: Тон, 2001. - С. 72-108.

12. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. - М.: Фаир-пресс, 2001. - С. 165-173.

Подобные документы

Особенности стиля философского мышления средневековья. Рассмотрение христианства с позиции науки. Яркие представители теологической философии эпохи. Проблема разума и веры в учении Августина. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластики.

контрольная работа [25,8 K], добавлен 12.12.2010

Общее описание и основные проблемы веры и разума в средневековой философии. Рассмотрение проблем гармонии веры и разума на примере работ Фомы Аквинского. Теоцентризм средневековой философии, его специфические особенности и значение в истории науки.

контрольная работа [20,0 K], добавлен 17.10.2010

Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа [24,6 K], добавлен 22.10.2010

Социально-исторические, духовно-культурные и философские предпосылки возникновения средневековой философии. Основные принципы и особенности философского средневекового мышления. Античная философия и христианство: проблема соотношения разума и веры.

контрольная работа [28,8 K], добавлен 19.03.2015

Основные идеи христианского вероучения. Общая характеристика патристики. Учение Августина Аврелия. Ведущие принципы схоластики и мировоззрения средневековья. Арабская и еврейская философия в Средние века. Анализ проблемы соотношения разума и веры.

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны.
Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к сле дующим выводам:
• вера и разум – не одно и тоже, а различные понятия;
• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
• вера и разум дают истинное знание;
• если человеческий разум противоречит вере, то он дает не истинное знание;
• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;
• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;
• философия и теология — разные науки;
• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
13.эмпирическая философия нового времени.

Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 - 1900). Большое влияние на его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своим учителем и отцом духовным''. Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности.

Другими словами, соединение себя с Богом - это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии - философии всеединства.

Возникло в 60-е годы, когда народ бурно ликовал по поводу освоения космоса и обращения к практически забытому наследию К. Э. Циолковского. Тогда оно охватило собой широкую область русской культуры конца 19 – начала 20 века. Его наиболее яркими представителями были: в поэзии – Брюсов, Тютчев; в музыке – Скрябин; в живописи – Нестеров. А философское направление формировалось вокруг идей К. Э. Циолковского (которого поддержали такие крупные учёные, как В. И. Вернадский и А. Л. Чижевский) и трудов Н. Ф. Фёдорова. В первую очередь философы-космисты размышляли над дальнейшими перспективами развития человечества. Космизм русский впервые обосновал идею объединения всех людей, основываясь не столько на политических и идеологических причинах, сколько на нравственных и экологических. Таким образом, сформировалась важнейшая черта философского направления – соединение таких несовместимых ранее проблем, как установление всеобщего братства, освоение космоса и сохранение окружающей среды.

18.натурфилософия эпохи возрождения.
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало ХVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма
Эпоха Возрождения – это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек – высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.
НАТУРФИЛОСОФИЯ — философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. В эпоху Возрождения натурфилософия в борьбе против схоластической картины природы опиралась на более высокий уровень естественнонаучных знаний и развила ряд глубоких материали-стических и диалектических идей (например идею бесконечности природы и бесчисленности составляющих ее миров, идею совпадения противоположностей в бесконечно большом и бесконечно малом — Николай Кузанский, Бруно). В 17 в. ряд отраслей естествознания, прежде всего математика и механика, выделяются из натурфилософии, но последняя все же мыслится в тесном единстве с ними. Николай Кузанский.

19.Утопические и социальные идеи возрождения.

Для эпохи Возрождения было характерно не только повышение интереса к человеку, но и большой интерес к проблеме государства, устройства общества, взаимоотношений Церкви и государственных институтов, верующих. Утопические идеи эпохи Возрождения. Великими гуманистами Т. Мором и Т. Кампанеллой, выразившее и защищавшее интересы угнетенных и обездоленных в период перехода к новому обществу. В условиях, когда частная собственность, подавление и угнетение масс, неравенство и бесправие рассматривались как незыблемая основа любого общественного устройства, ранние социалисты-утописты изобразили, в абстрактной форме, такой общественно-политический строй, в котором господствуют общественная собственность, принципы гуманизма, демократии, свободы, равенства, социальной справедливости.

19.Утопические и социальные идеи возрождения.

Читайте также: