Церковь в 19 веке в россии кратко

Обновлено: 10.05.2024

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XIX в.

Положение православной церкви в России. На протяжении XIX в. положение Русской православной церкви определялось законами, принятыми еще при Петре I. Важнейшие статьи петровского “Духовного регламента” были включены в “Свод законов”. В нем содержалось религиозное обоснование царской власти и тем самым закреплялся давний союз церкви и государства. Закон объявлял православие “первенствующей и господствующей” в России верой. Император обязан был придерживаться только православного исповедания. Он объявлялся “верховным защитником и хранителем догматов господствующей церкви и блюстителем правоверия и всякого в церкви благочиния”. Это давало правительству право распоряжаться церковными делами, вплоть до догматических вопросов, и преследовать религиозное инакомыслие.

Закон разрешал исповедовать в России все религии, если они лояльно относились к существующему порядку. Христианские исповедания имели преимущества перед нехристианскими, православие — перед всеми остальными. Закон разрешал переход из нехристианских исповеданий в христианские и из “инославных” (христианских не православных) — в православие. Переходы в противоположном направлении воспрещались.

Закон возлагал на церковь ведение актов гражданского состояния и требовал от всех православных непременно, хотя бы раз в год, исповедоваться и причащаться. О случаях упорного уклонения от этого духовенство должно было сообщать светским властям.

В середине XIX в. численность православного духовенства доходила до 60 тысяч человек. Оно разделялось на черное (7 тысяч человек) и белое (53 тысячи). Черное духовенство составляли монахи и монахини. Из числа монахов назначалась высшая иерархия церкви — архиереи (епископы, архиепископы и митрополиты) . Белое духовенство состояло из приходских священников и низшего клира (диаконов и псаломщиков).

Высшим органом церковного управления являлся Синод. Его члены назначались царем из видных иерархов. Все важнейшие постановления Синода подлежали “высочайшему”утверждению. Большую роль в церковном управлении играл синодальный обер-прокурор — светский чиновник, представитель царя в Синоде.

Со времен Петра I наблюдалось все более тесное сращивание церкви и государства. В конце концов православная церковь превратилась в часть государственной машины. Но полного слияния не произошло. Церковь оставалась обособленной частью государственной машины. Союз церкви и государства имел внутренние противоречия. Церковь тяготилась гнетом светского чиновничества. Трения между Синодом и обер-прокурором никогда не прекращались.

Основным звеном местного церковного управления были епархии, по своей территории обычно совпадавшие с губерниями. Во главе епархии стоял архиерей. Среди православных архиереев встречалось немало искренних радетелей веры, стремившихся сблизиться с рядовыми верующими, знать их нужды. Так, камчатский епископ Иннокентий объездил всю свою огромную епархию и лично познакомился со всем вверенным его попечению духовенством и почти со всей паствой. Но многие церковные иерархии были далеки от основной массы верующих и от рядовых священников.

Секуляризация монастырского землевладения в XVIII в. лишила монастыри больших земельных угодий. При Павле I и Николае I каждому монастырю от казны был выделен небольшой земельный надел. Сверх этого они могли приобретать недвижимое имущество (даже в виде дара) всякий раз с особого “высочайшего”разрешения. Тем не менее монастырское землевладение постепенно вновь стало расти. Увеличивались и денежные капиталы монастырей — в основном за счет многочисленных пожертвований.

Среди русских монастырей выделялось несколько особо чтимых — Троице-Сергиева и Александро-Невская лавры, Оптина пустынь (в Калужской епархии) и другие. Большую известность в народе получил монах Саровской пустыни Серафим (1760—1833). Со всех концов России шли к нему люди, чтобы высказать свое горе, услышать мудрый совет, получить благословение. С той поры Саровская пустынь (в Тамбовской епархии) стала одним из всероссийских религиозных центров. В некоторых монастырях находили приют больные и убогие.

Только небольшая часть белого духовенства получала государственное жалованье. Большинство же “питалось от алтаря”, т. е. за счет платы за крещение, венчание и другие обряды. Сельское духовенство пользовалось церковными землями. Образ жизни деревенского священника мало отличался от крестьянского. Многие священники сами пахали землю, терпели унижения и обиды от помещиков. Митрополит Платон (Левшин), занимавший московскую кафедру на рубеже XVIII —XIX вв., с сожалением говорил, что он застал свое духовенство в лаптях, да так и не успел обуть его в сапоги и ввести в гостиные. Священник оставался за порогом дворянских гостиных, где звучала непонятная ему французская речь.

При Александре I духовные учебные заведения были объединены в одну систему. В то время в России действовали три духовные академии: Киевская, Петербургская и Московская, преобразованная из Славяно-греко-латинской академии. В 1842 г. была открыта духовная академия в Казани. В каждой епархии были созданы семинарии (средние духовные учебные заведения) . Но лишь к середине века власти добились того, что на должности приходских священников стали назначаться лица с образованием не ниже семинарского.

До середины века православное духовенство составляло замкнутое сословие. Постороннему человеку трудно было стать священником. Существовал стойкий обычай, согласно которому приход передавался по наследству от отца к сыну или зятю. В западноевропейских странах в это время духовное сословие стало превращаться в открытый для посторонних корпус профессиональных проповедников. Их деятельность становилась менее обрядовой и более учительной, проповеднической. Русский же священник произносил не более одной-двух проповедей в год — и то по тетрадке. Неутоленная потребность в религиозном наставлении и побуждала русских людей совершать далекие путешествия к Серафиму Саровскому и другим знаменитым старцам.

Филарет, митрополит московский. В 1803 г. на должность обер-прокурора Синода был назначен князь А. Н. Голицын, личный друг Александра I. Подыскивая по заданию царя хороших проповедников, он обратил внимание на ученого монаха Филарета, профессора Петербургской духовной академии.

Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов, 1782—:

1867) родился в Коломне, в семье диакона, окончил семинарию и в 1808 г. постригся в монахи. Даровитый и образованный, он произносил яркие проповеди, писал стихи духовного содержания. Надолго запомнилось его слово на смерть Кутузова, произнесенное в 1813 г. Его пригласили выступить с проповедью в дворцовой церкви. Там он в осторожной форме осудил роскошь. Придворным это не понравилось, и проповедь успеха не имела.

Тем не менее Голицын продолжал покровительствовать Филарету, который был удостоен архиепископского сана, занял тверскую кафедру и стал членом Синода. В 1821 г. его перевели на московскую кафедру. В это время он работал над переводом на русский язык книг Священного писания.

В конце царствования Александра I Голицын не поладил с Аракчеевым и был отставлен. Впал в немилость и Филарет. Его вывели из Синода, и он удалился в Москву.

В 1826 г., при коронации Николая I, Филарет произнес прочувствованное слово, и ему была возвращена “монаршая милость”. Он был возведен в сан митрополита и вновь стал членом Синода. Ему, однако, не понравилось, что обер-прокурор Н. А. Протасов, гусарский полковник, решал все дела сам, а с Синодом мало считался. Не мог примириться Филарет и с тем, что Третье отделение следило за иерархами. Консервативное большинство Синода отвергло предложение о переводе Библии на русский язык. Филарет, оказавшийся в меньшинстве и в изоляции, попросился назад в свою епархию. Разрешение отбыть в Москву означало новую опалу.

С тех пор Филарет, оставаясь убежденным монархистом, невзлюбил сановный Петербург, вездесущее чиновничество, самоуверенных бюрократов, которых он, случалось, осаживал с хо

Однако долгое николаевское царствование наложило отпечаток и на Филарета. Его либерализм все более оставался в прошлом. Главная проблема, справедливо считал он, заключается во внутреннем возрождении человека, а не во внешних реформах. Но такой подход привел его к отрицанию перемен. Он предостерегал против женского образования, против отмены телесных наказаний. В своей епархии Филарет практиковал деспотические методы управления.

Преследования старообрядцев. Старообрядчество не было единой организацией. Оно разделилось на два направления — приемлющих священство и не приемлющих. Первых звали “поповцами”, вторых — “беспоповцами”. Вторые разбились на множество толков и согласий. Первые держались сплоченнее, но у них не было своих епископов и некому было рукополагать (возводить в сан) священников. Старообрядцы переманивали священников из официальной церкви, переучивали их и рассылали по своим приходам.

При Николае I положение старообрядцев значительно ухудшилось. Былая голицынская веротерпимость была надолго и накрепко забыта. При активном содействии официальной церкви правительство предприняло широкие действия против старообрядцев. Был издан указ, запрещавший им принимать беглых священников. Начался разгром старообрядческих монастырей на реке Большой Иргиз в Саратовской губернии, где происходило “исправление”беглых священников. В 1841 г. был закрыт последний из иргизских монастырей. Ряды старообрядческого духовенства начали редеть. ., Но в “поповщине”вскоре возникла своя собственная церковная иерархия. В 1846 г. в старообрядчество перешел босно-сараевский митрополит Амвросий, ставший митрополитом белокриницким (Белая Криница — село в Буковине, в пределах тогдашней Австрии) . “Австрийское согласие”, имевшее своих собственных митрополитов, епископов и священников, стало как бы второй православной церковью в России. Число'ее сторонников умножалось несмотря на то, что главные организаторы новой церкви были вскоре запрятаны в монастырские тюрьмы. В Москве и Московской губернии число последователей белокриницкой иерархии составляло 120 тысяч человек.

К кануну великих перемен в жизни страны в православной церкви не было единства и росло недовольство. Иерархия была недовольна засильем светского чиновничества. Рядовое духовенство — привилегированным положением монашества и деспотизмом архиерейской власти. В своем большинстве приходское духовенство было задавлено нуждой и имело невысокий уровень подготовки. Основную свою задачу оно видело в исполнении обрядов и слабо вело проповедь, недостаточно разъясняло народу нравственные устои религии. Именно поэтому, несмотря на гонения, а то и благодаря им, укреплялось старообрядчество, чья проповедь часто была живей и доходчивей.

На начало XIX столетия, в России имел юридическую силу "Свод законов", изданный еще при царе Петре I. Одним из важных положений, включенных в этот Свод, был Духовный регламент. Документ разрешал наличие разных религий на российских территориях, при условии, что данная религия признает самодержавие, и не противоречит законам самодержавного государства. Преимуществом пользовалось православное вероисповедание. Царь, в данном случае, выступал "верховным защитником и хранителем догматов" православия, и основным защитником соблюдения благочиния.

Все представители духовенства состояли из монахов и монашек, так называемого "черное" духовенство, из их числа назначались архиепископы, епископы и митрополиты. "Белое" духовенство это приходские священники, дьяконы и псаломщики. Управлял всем духовенством священный Синод, членов которого назначал сам государь из состава архиереев. Решения, принимаемые Синодом, утверждались самим царем. Царским представителем в Синоде был обер-прокурор, являвшийся обычным чиновником. Таким образом, религиозная община превратилась в часть государственной машины. Хотя Синод все время пытался принимать самостоятельные решения.

Вся паства делилась на епархии, полностью совпадавшие с территориальным делением на губернии. Управляли епархиями архиереи, являвшиеся фактически духовными губернскими правителями. Мало кто из архиереев знал местное население и сельских священников.

В начале нового века

Появилась необходимость проведения реформ в духовной жизни. В 1803 году, обер-прокурором назначен князь Александр Николаевич Голицын. По его поручению, архимандритом Евгением Болховитиновым была разработана программа по преобразованию духовных училищ, и церковно-приходских школ. Заниматься этим вопросом стала специально созданная комиссия при Синоде, контролировавшая все вопросы, в том числе и создание фондов финансирования этой программы.

Следующим моментом, усилившим подъем православия в России, стала война 1812 года. Во время наступления, французские солдаты сжигали и разоряли храмы, и святыни русского государства. Это усиливало патриотические чувства граждан. Император Александр получил благословение на борьбу с завоевателями из Троице-Сергиевой лавры от митрополита Платона, и чудотворную икону преподобного Сергия Радонежского. Оставляя Москву, священнослужители вывезли все чудотворные иконы: Владимирскую, Иверской божьей матери, Смоленскую. Борьба за царя и Отечество велась во славу Божью.

По окончании войны, император Александр I увлекается популярными в Европе мистическими идеями. Следствием этого стало появление мистического движения. В 1817 году, учреждается министерство духовных дел и народного просвещения. Интеллигенция все больше отходит от православных идей. Появляются всевозможные религиозные секты и течения, далекие от православной религии.

Вторая половина столетия

В середине столетия на территории России уже существовало более 600 монастырских обителей. Самые известные Киево-Печерская и Троице-Сергиева лавра, Соловецкий мужской монастырь. В такие места совершали паломничества, там кормили голодных и давали кров бездомным. Вся благотворительность осуществлялась на пожертвования прихожан и богатых меценатов.

Митрополит Московский Филарет, принявший сан в 1826 году, считался слишком грамотным для своего времени. Именно Филарет, светское имя Василий Михайлович Дроздов, делал все возможное и необходимое для укрепления православия в России. Он пытался освободить учение от формальных определений и старался убрать все отвлеченные учения. За проповеди о грехе и наказании, считался неблагонадежным. В это самое время, обер-прокурор Синода Константин Победоносцев наоборот делал все возможное, чтобы отделить религиозную жизнь от светской, понизить престиж православной Церкви, увести духовенство подальше от общества.

Очень страдало сельское духовенство. Сельским священникам, живущим за счет пожертвований, приходилось самим пахать свои небольшие земельные наделы, чтобы прокормить свои семьи. Их жизнь напоминала жизнь простых крестьян, в лаптях и малообразованных. Уже Филарет организует духовные академии в Киеве, Петербурге и Москве. Существует единая образовательная система, насчитывавшая 48 семинарий и 149 духовных училищ. Теперь, стать священником может только человек, окончивший духовную семинарию. Из числа выпускников духовных академий появились государственные деятели, писатели, политики и историки, такие как: М. М. Сперанский, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, С. М. Соловьев, В. О. Ключевской.

Окончание века

В 1884 и 1885 годах, прошли съезды епископов, решавших вопросы различных сект, религиозного раскола среди иноверцев, миссионерской деятельности, меры по обеспечению сельского духовенства. Из текста архиерейской присяги убрали слова о царе, как о самом высоком судье. Этим подчеркивалось разделение духовной и светской жизни.

За столетие русская православная церковь расширила свои территориальные пределы, теперь было 68 епархий, вместо 55 в начале столетия, и 829 монастырей.

Преподобный Серафим Саровский и митрополит Московский Филарет

Положение Русской Православной Церкви в России и ее общественная роль регулировались законом, в котором говорилось, что православная вера есть первенствующая и господствующая в России. Император провозглашался верховным защитником и хранителем догматов господствующей Церкви и блюстителем правоверия и всякого в Церкви благочиния.

К середине XIX в. численность духовенства достигала примерно 60 тыс. человек, делившегося на черное (7 тыс.) и белое (все остальные).

Черное духовенство включало монахов и монахинь, из круга которых назначались архиереи, т. е. высшие должностные лица церковного управления, — епископы, архиепископы и митрополиты.

Белое духовенство состояло из приходских священников и низших служителей прихода — диаконов и псаломщиков.

Церковное управление делилось на епархии, размеры которых примерно соответствовали территориям губерний. Во главе епархии стоял архиерей.

Имелась система духовно-учебных заведений, состоявшая из училищ, семинарий и четырех академий — Киевской, Петербургской, Московской и Казанской.

Среда православного духовенства всегда выдвигала подвижников и ревностных хранителей веры православной. Не стал в этом смысле исключением и XIX в.

Большую известность получил монах Саровской пустыни (монастыря, расположенного в Тамбовской губернии) Серафим (1759—1833). Он родился в городе Курске в семье купца Сидора Мошкина. При крещении его назвали Прохором. В 1778 г. он стал послушником (так называли тех, кто готовился стать монахом) Саровской пустыни. Через 8 лет был пострижен в монахи и получил имя Серафима, в 1793 г. рукоположен в иеромонахи. Добровольно удалившись в одинокое затворничество, он все время проводил в постах, трудах и молитвах.

Его безупречная, богоугодная жизнь и преданность вере Христовой вызывали восхищение. Ежегодно многие тысячи людей стекались в это удаленное место, надеясь увидеть известного старца, услышать его наставление. Серафим Саровский доносил до людей слово Спасителя, утешал множество душ, а иных излечивал от тяжелых недугов. Люди называли его преподобным. Так обычно именовали монахов, своей деятельностью заслуживших высочайший моральный авторитет.

В 1903 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви Серафим Саровский был причислен к лику святых.

Широкую известность в первой половине XIX в. получило имя митрополита Московского (с 1821) Филарета (в миру Василий Михайлович Дроздов, 1783—1867). Это был выдающийся ученый-богослов, общественный деятель, талантливый проповедник.

Он родился в городе Коломне Московской губернии в семье священника. В восьмилетнем возрасте был отдан учиться в Коломенскую духовную семинарию, где сразу выделился среди учеников своими блестящими способностями. Продолжил обучение в семинарии Троице-Сергиева монастыря, где его разносторонние знания и усердие отмечали все преподаватели. После окончания курса был оставлен в семинарии преподавателем греческого и древнееврейского языков. В 1808 г. Василий Дроздов принял монашество под именем Филарета и был назначен инспектором петербургской духовной академии.

С этого времени началась широкая проповедническая деятельность Филарета. Ни одно сколько-нибудь важное государственное событие не проходило без его пастырского слова. В 1812 г. Филарет, имея сан архимандрита, стал ректором Петербургской духовной академии и получил шание профессора богословских наук.

Когда началась Отечественная война 1812 г., Филарет множество раз выступал со своими речами-проповедями, призывая русский народ дать отпор ненавистному врагу. Победу России в войне Филарет объяснял единством духа и воли народа, его верой православной, преданностью делам предков и своему государю.

В 1821 г. Филарет был переведен в Москву в сане митрополита. В декабре 1825 г., во время волнений на Сенатской площади, Филарет всецело взял сторону властей. Позднее он выступал перед прихожанами с напутствиями строго следовать священным установлениям власти.

С именем митрополита Филарета связано большое событие в духовной жизни страны — перевод текстов Священного Писания на русский язык. Ранее различные части Библии существовали или на греческом, или на старославянском языке, и знакомство с ними было доступно далеко не всем. Этой работе Филарет отдал несколько десятилетий своей жизни, но завершить ее не успел. Филарету принадлежит также перевод на русский язык Евангелия от Иоанна.

В ряду заслуг митрополита Филарета находится еще одно дело огромного исторического значения. По поручению императора Александра II он составил текст манифеста 19 февраля 1861 г. об освобождении крестьян от крепостной зависимости.

Русский утопический социализм. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский

В 1840-е гг. в России появляется теория коренного переустройства жизни страны. Ее основателями и пропагандистами выступали люди, которых одни называли революционными демократами, другие — народными социалистами, третьи — социалистами-утопистами. Их идеи были глубоко враждебны существовавшему общественному строю. Они являлись сторонниками революции и полного изменения всего устройства государства, выступая против идеализации прошлого страны, беспощадно громя славянофилов. Критиковали они и западников за их преклонение перед порядками буржуазной Европы, однако западники не стали главной мишенью их пафосной критики.

Им казалось, что в России государственное устройство следует организовать на принципах, распространенных в русской деревне, в мире сельской общины. Там не существовало деления по имущественному признаку, вся земля (основная собственность) принадлежала всем (миру), а отношения между членами регулировались не столько государственными законами, сколько старыми традициями и обычаями. Родоначальниками и известнейшими деятелями этого направления общественной мысли являлись В. Г. Белинский, А. И. Герцен и Н. Г. Чернышевский.

Известность Белинский получил как обозреватель литературной и художественной жизни страны. Его беспощадное перо клеймило и разоблачало, воздавало хвалу одним и возносило хулу на других. Эмоциональность его критических статей и заметок создала ему в кругах западников репутацию выдающегося критика.

Выступая в качестве литературного и художественного обозревателя, Белинский все произведения искусства рассматривал с точки зрения их идейной направленности. Художественные достоинства самого произведения имели для него лишь второстепенное значение. Главное — социальная идея, общественное звучание. Чем резче направлено оно против существующей действительности, тем лучше.

А. И. Герцен

Другим известным представителем революционного направления общественной мысли являлся А. И. Герцен (1812—1870), происходивший из семьи богатого помещика. Он получил хорошее образование, окончил физико-математическое отделение Московского университета.

Герцен и его дальний родственник и друг И. П. Огарев постоянно размышляли о будущем России. В 1828 г. на Воробьевых горах в Москве они поклялись друг другу ивечной дружбе и в том, что посвятят себя без остатка служению свободе. Что такое свобода, они так и не смогли определить, но уже тогда были уверены, что надо полностью перестроить весь окружающий мир.

Герцен сдержал свою клятву и действительно большую часть жизни посвятил борьбе с политической властью и России.

Еще в годы обучения в университете А. И. Герцен увлекся социалистическими учениями А. Сен-Симона, Ш. Фурье и Р. Оуэна. Постепенно сложился кружок его единомышленников, где страстно обсуждались политические вопросы, планы переустройства жизни. В 1834 г. власти раскрыли эту нелегальную ячейку и самого Герцена выслали в Пермь, а затем в Вятку, где он служил чиновником в губернской канцелярии. Ссылка была отменена в 1840 г., и Герцен был принят на службу в канцелярию Министерства внутренних дел в Петербурге.

Взгляды А. И. Герцена на общину легли в основу теоретического фундамента будущего народничества.

Особенно активную публицистическую деятельность Чернышевский развернул в период подготовки и проведения крестьянской реформы 1861 г. В эти годы его радикальные взгляды проступили вполне четко. Он ратовал за крестьянскую революцию, выступал за начало работы по it осуществлению. Чернышевский был убежден, что народ мудр и сам найдет форму политического устройства сжито государства, что основу этого государства непременно составит общинная организация.

Чернышевский считал, что общинный строй, не лнавший частной собственности и имущественного нера-шчн-гва, станет основой будущего социалистического устпства в стране. Он резко выступал против самодержавного государства, не переставая критиковал царское правительство за его политику вообще и в крестьянском вопросе в частности. Власти его арестовывали, ссылали к Сибирь, где он находился несколько лет. Последние годы .ки;иш Чернышевский провел в Саратове.

Нее русские революционеры-демократы, или социализм-утописты, показали себя страстными и часто талант-шимми критиками политического и общественного троя России. Но их предложения по переустройству жизни носили идиллический характер. Не зная в действительности крестьянского уклада жизни, они видели в нем лишь то, что хотели видеть, — имущественную уравниюнку, взаимопомощь, отсутствие группового эгоизма. Па самом деле такой общины не существовало. Хотя все указанные признаки и имелись в наличии, но рядом с ними непременно встречались и такие черты, которые не позволяли считать крестьянскую общину эталоном общественного устройства страны.

В условиях общины трудно было выделиться наиболее трудолюбивым и предприимчивым, она принуждала всех существовать на уровне необходимой, минимальной достаточности. Здесь в самом деле не было частной собственности на землю. Земля считалась общим владением всех жителей деревни (или нескольких деревень), составлявших общину. Земля регулярно перераспределялась в соответствии с наличием членов (едоков) в той или иной семье. Это неизбежно подрывало стимулы к производительному труду.

Зачем улучшать землеобработку, обустраивать тот или иной участок земли, если со временем он может перейти к кому-нибудь еще? Именно община оказалась одной из главных причин бедности крестьянских урожаев, низкого жизненного уровня крестьянства. Зачем производить много продукции, если придется делиться с теми, кто не сумел толком ни вырастить урожай, ни собрать его? Такие настроения порождали иждивенчество.

Поэтому новые, более производительные приемы и методы ведения сельскохозяйственного производства плохо приживались в русской деревне. В середине XIX в. здесь были распространены все тот же инвентарь и те же приемы ведения хозяйства, которые применялись за 100, 200, а то и более лет до того. Община спасала крестьянина от голода, но мешала появлению больших и крепких индивидуальных хозяйств. Она поддерживала слабых, убогих и ставила преграды сильным и способным. Революционные же демократы считали ее зародышем нового общественного устройства.

Святители Феофан Затворник, Филарет Московский и Игнатий Кавказский

В лекции рассмотрены следующие вопросы:

История Духовных академий.
Перевод Библии на русский язык и митрополит Филарет.
Святители Игнатий (Брянчанинов) и Феофан (Говоров), затворник Вышенский.
Монастыри и монашество в XIX веке. Саровская пустынь и преподобный Серафим. Оптина пустынь.
Религиозно-нравственное состояние общества и религиозно-философская мысль в XIX веке.
Православие на Кавказе и Западе России.
Миссионерство в XIX веке. Русская Церковь и Православный Восток.

Лекция Н.Ю. Суховой
(продолжительность: 1:24:26)

Ответы на вопросы слушателей
(продолжительность: 47:03)

Церковь Спаса Всемилостивого когда-то была частью женского Скорбященского монастыря, более того – его соборным храмом. Возвели её в 1891-1894 гг. на средства купеческой вдовы Акилины Алексеевны (в монашестве Рафаила), которая не просто пожертвовала деньги на благое дело, но и активно участвовала в процессе строительства.

В 1910 году храм реставрировался, после чего был повторно освящён в присутствии великой княгини Елисаветы Фёдоровны. Совершал обряд митрополит Владимир (Богоявленский), в 1992 году причисленный к лику святых. Да и в целом в соборном храме Спаса Всемилостивого довольно часто служили представители высшей церковной иерархии.

Храм Спаса Всемилостивого бывшего Скорбященского монастыря

Собор закрыли в 1929 году. Он потерял не только главы и часть колокольни, но и внутреннее убранство: все предметы интерьера были вывезены, настенная живопись замазана. В 1979-м храм и вовсе намеривались разобрать, но этому помешала общественность, в частности вмешательство известного скульптора Николая Томского и выдающегося художника Ильи Глазунова.

В 1982 году была произведена кардинальная реконструкция здания, а также его косметический ремонт. В те годы храм Всемилостивого Спаса был абсолютной доминантой в архитектурном ансамбле монастыря. Это было очень красивое монументальное здание, явно выделяющееся на фоне других корпусов и удачно завершающее панораму Новослободской улицы.

Храм Спаса Всемилостивого бывшего Скорбященского монастыря

Сейчас богослужения в обители не ведутся. Они совершаются неподалёку, в одном из зданий бывшего Скорбященского монастыря. Однако при храме действуют воскресная школа, общественное движение для работы с детьми-сиротами, а также проходят библейские встречи.

Храм Сергия Радонежского в Бусинове

Храм Сергия Радонежского в Бусинове, 1934 г.

Несколько столетий назад в селе Бусинове, что на севере Москвы, стояла деревянная церковь Георгия Победоносца. Если верить легенде, то благословение на её строительство дал прп. Сергий Радонежский, и было это во второй половине XVI века. В 1623 г. обветшавшую церковь разбирают, а через 20 лет строят новую – в честь Преподобного Сергия.

Деревянные храмы, к сожалению, недолговечны, поэтому в 1770 году селяне возводят новую церковь. В те годы село было вполне зажиточным, а потому его жителям не составило труда отстроить обитель.

К несчастью, война с наполеоновской Францией в 1812 году не обошла эти края стороной. Жителям Бусинова пришлось сдерживать натиск вражеских солдат, и двое селян погибли в бою.

В 1850-х годах было решено строить каменный храм. Правда, сказать, что это тот самый храм Сергия Радонежского, который мы можем созерцать и сегодня, сложно, так как облик его не дошёл до наших дней в первозданном виде. Но об этом позже…

Храм Сергия Радонежского в Бусинове

Спонсорами строительства выступили крестьянин Иван Бусурин и князь Николай Оболенский. После благословения Митрополита Московского Филарета приступили к проектированию здания (архитектурный проект принадлежит Владиславу Осиповичу Грудзину). Основные строительные работы были завершены к 1857 году, а освятили храм в 1859 году (хотя на этот счёт данные в разных источниках несколько разнятся). Главный придел — в честь Сергия Радонежского, южный — в честь Рождества Пророка Иоанна, северный — во имя Николая Чудотворца.

Официально церковь Сергия Радонежского в Бусинове закрыли в 1940 году, но по факту службы прекратились ещё в 1937-м. Колокольню разрушили до 2-го яруса, а само здание перестроили и разместили в нём завод по производству матрасов. С 1980 года церковь пустовала и постепенно разрушалась.

Святую обитель вернули верующим в 1992 году после неоднократных обращений православной общины к властям.

Храм Сергия Радонежского в Бусинове

Что касается архитектуры храма, его реставрировали, и сейчас он выглядит почти так же благолепно, как раньше. Экстерьер его весьма интересен: трёхъярусная колокольня — восьмерик на двух четвериках — завершается невысоким шатром (правда, верхний ярус выглядит дисгармонично); к основному объёму здания примыкает полукруглая апсида, а венчает его большой купол с луковичной главой на глухом барабане; из декора — ложные арки, лопатки, ступенчатые карнизы и килевидные закомары.

Сегодня при храме действуют воскресная школа, молодёжный клуб, паломническая служба, церковная лавка.

Отдельно стоит упомянуть, что в стенах Сергиевской обители находится много святынь, и самая главная из них — образ Богоматери Молчевская. Ему уже более 600 лет, и до сих пор с его помощью происходят чудесные исцеления.

Храмы Успения Пресвятой Богородицы, свт. Николая, свт. Тихона в Косине

Храм Успения Пресвятой Богородицы в Косине

На берегу Белого озера расположились три обители — Храм Успения Пресвятой Богородицы и приписанные к нему храм свт. Тихона, Патриарха Всероссийского и храм свт. Николая, который является самым старым из них.

Точная дата его постройки неизвестна — по предположениям историков это примерно XV век. А первые упоминания о нём датированы 1617 годом. В 1673 году церковь обновили: это было маленькое здание с западным и северным входом, увенчанное крестом; внутри стоял трёхъярусный иконостас.

Каменные храмы в честь Успения Пресвятой Богородицы и свт. Николая построил в 1818 году владелец села Косино Дмитрий Лухманов. В 1823 году была построена каменная колокольня, для которой годом позже отлили колокол весом в 120 пудов.

Храм свт. Николая в Косине

В 1826 году храм Успения Пресвятой Богородицы в Косине посетила Мария Фёдоровна (вторая супруга императора Павла I) с дочерью Еленой Павловной. В этом же году был освящён Никольский храм.

В 1862 году при Успенском храме открылась приходская школа. Позже для неё построили отдельное здание. В 1892 году выстроили деревянное здание, в котором находились сторожевая и церковная лавка.

Примерно в середине XIX ст. богослужения в деревянной церкви прекратились, а сама она осталась стоять как исторический памятник. Каменные же храмы оставались действующими.

В 1939 году все храмы были закрыты, а кресты сброшены. В военное время в зданиях находились производства. В 1947-м деревянная Никольская обитель сгорела, а в 80-х гг. была отстроена заново.

В 1990 г. Церкви вернули каменный храм в честь святителя Николая. В1992-м — Свято-Успенский храм, а также новую деревянную церковь, которую чуть позже освятили в честь свт. Тихона, патриарха Московского и всея Руси.

Храм свт. Тихона в Косине

Что касается архитектуры, церковь Успения Пресвятой Богородицы Косине — образец русского классицизма: светлая палитра, симметричные формы, обилие колонн (портики с характерными трёхугольными фронтонами) и полуколонн, пилястр; большой приземистый купол.

Архитектура Никольского храма имеет много общих черт с Успенской обителью, однако его декор более разнообразен (за счёт колокольни).

Храм свт. Тихона в Косине построен в стиле древнерусского зодчества. Это клетский храм, украшением которому служат крытые лестницы и галерея с фигурными столбцами.

Сегодня все три обители — Успения Пресвятой Богородицы, свт. Николая и свт. Тихона в Косине — действуют.

Храм Троицы Живоначальной, что на Грязех

В 1649 году возвели первый каменный храм с пределами в честь святителя Василия и Покрова Богородицы. В 1701 году к нему пристроили второй, с новым пределом в честь Введения Богородицы. С этого момента Покровский предел прекращает своё существование.

В те времена Москва была богата на пожары — они случались почти каждую неделю. В один из таких дней, 20 мая 1737 г., пострадал и храм Троицы, что на Грязех — местами прогорела кровля и частично пострадала колокольня, сгорели некоторые предметы одежды. А в 1742 году неожиданно рухнула на землю колокольня — скорее всего из-за топкой почвы. Иван Мичурин (составитель карты Москвы) восстановил её на свои деньги.

В 1748 году в честь Троицы Живоначальной был освящён главный престол перестроенного храма, боковые приделы освятили в 1752 г.

В 1812-м Троицкая обитель не пострадала ни от пожаров, ни от французов. Однако в 1819 году на пожертвования купца Борисовского перестроили тёплый храм. Так появились ещё два предела – Собора Богоматери и иконы Трёх радостей (они празднуются в один день) и святителя Николая.

Храм Троицы Живоначальной, что на Грязех

В 1826 году храм освятил сам митрополит Филарет Дроздов.

В архитектуре Троицкой церкви на Грязех угадываются веяния эпохи Ренессанса. Это прямоугольное в плане здание, четырёхстолпное, с заниженными угловыми ячейками. Венчают его большой приземистый купол и колокольня над западным притвором.

Экстерьер храма имеет богатый декор. Восточный и южный фасады украшены пилястровыми портиками с невероятно красивыми капителями. Привлекают внимание и фриз с пышным растительным орнаментом, и великолепные ширинки с ажурным узором. Полуциркульные окна, пронизывающие здание, очень гармонично вписываются в его облик. Интересно оформлен главный вход со стороны улицы – в виде небольшой башенки с фигурным завершением.

Храм святой Троицы, что на Грязех имеет интересную особенность касательно внутреннего убранства: его главный предел находится справа, а боковой – по центру.

Храм Троицы Живоначальной, что на Грязех

До 1950-го года в здании размещалось зернохранилище, после – дом культуры. К сожалению, храм был радикально перестроен – его разделили на этажи и множество помещений, купола и колокольню снесли. В северном пределе находился киноконцертный зал.

В таком виде церковь существовала до 1979 года, пока здание не дало трещину, после чего его поставили на капремонт. Впрочем восстановление храма святой Троицы, что на Грязех началось лишь с 1992 года, когда его наконец передали РПЦ.

Храм Спаса Преображения в Переделкине

Переделкино располагается на территории старинного села Спасское-Лукино и имеет богатое культурное и архитектурное наследие, к которому относится и храм Спаса Преображения.

Первые упоминания о нём датированы 1646 годом, однако есть более ранние сведения конца XVII ст. о деревянной церкви Преображения Господня в селе Лукино (получило своё название по имени первого владельца — Лукина). Местность вокруг него стала называться Переделкино — из-за того, что неподалёку, у реки Сетунь ремонтировали и переделывали суда.

Известно, что обитель имела приписной храм в честь святителя Дмитрия Ростовского, построенный в 1760-х при небольшом селе Измалково.

В 1812 году, когда Москва пылала в огне (война с Наполеоновской Францией), село Лукино постигла незавидная участь: из 31 крестьянского двора уцелело лишь 10 – остальные уничтожило пламя; барский дом также был сожжён. Но храм Спаса Преображения остался нетронутым. Мародёры унесли кое-какую утварь, но ценные вещи остались в сохранности – настоятель Иоанн зарыл их в землю.

В 1815 году началось строительство нового каменного храма. На сей раз он был трёхпрестольным. В 1816 году освятили два придела — во имя вмч. Варвары и апостолов Петра и Павла, а в 1819-м освятили главный придел в честь Спаса Преображения.

Храм Спаса Преображения в Переделкине

Спасо-Преображенскую церковь относят к памятникам зрелого классицизма. По сохранившемуся описанию обители, датированному 1821 годом, здание было каменным с железным крашенным покрытием; с одной главой, обитой жестью и украшенной золочёнными звёздами; с каменной колокольней; трапезная была отделена от основного здания стеклянной аркой; окружала церковь каменная ограда.

В 80-х обитель несколько изменилась: появились два крыльца, обновились главы; на четырёхъярусной колокольне появился новый купол; стены украсили керамическими, белокаменными и кирпичными деталями (особо хороши были изразцы с изображениями креста и птиц, сохранившиеся до наших дней); обновили и роспись внутри храма. Рядом с церковью построили часовню.

В те же годы над усыпальницей рода Боде-Колычевых была построена домовая церковь святителя Филиппа, которая соединялась с приходским Спасо-Преображенским храмом деревянной галереей.

Храм Спаса Преображения в Переделкине

Во время революции был закрыт домовой храм, но Спасский — остался нетронут. Хотя около 10 лет (до 1949 года) службы в нём проходили нерегулярно.

В 1952 г. правительство предоставило территорию бывшей усадьбы Колычевых Московской Патриархии под резиденцию. Перед храмом устроили кладбище для священнослужителей, а немного дальше расположился поселковый погост, где похоронены известные деятели культуры – Пастернак, Чуковский и другие.

В 1952-1975 гг. Спасский храм был подворьем Троице-Сергиевой Лавры, после чего стал подворьем Пантелеимонового монастыря, а в 1991 г. получил статус Патриаршего подворья. Сегодня церковь Спаса Преображения полностью благоустроена, а на территории Переделкино строится комплекс уникальных сооружений.

Читайте также: