Современная западная философия проблема человека и его сознания кратко

Обновлено: 05.07.2024

Для учеников 1-11 классов и дошкольников
Бесплатные сертификаты учителям и участникам

Под современной западной философией понимается западноевропейская философия и философия США конца XIX – XX веков. Эта эпоха – эпоха неклассической философии. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов всевозможных школ, направлений и концепций. Ведущими направлениями среди них являются феноменология, позитивизм, критический рационализм, прагматизм, постпозитивизм, неокантианство, экзистенциализм, персонализм. Еще одним существенным направлением современной западной философии является структурализм – методологическое направление в ряде гуманитарных наук, таких как языкознание, этнография, психология, история, выдвигающее на первый план анализ структуры исследуемого объекта.

Современная западная философия – это неклассическая философия. Начало ее становления относится к концу XIX в.

Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Французская революция года и первая мировая война, продемонстрировав способность использовать науку для массового уничтожения человечества, нанесли удар по вере в прогресс на основе разумных преобразований и в просвещение. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX века вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, иррациональности истории и самой человеческой души. Таким образом, критики классической философии переходят на позиции иррационализма.

Противоположность неклассической философии предшествующей философской традиции проявляется и в проблематике философии. Представители неклассической философии отказываются от идеи субстанции, введенной еще древними греками для обозначения первоосновы мира. Таким образом, вопрос о сущности мира, в неклассической философии, просто не ставится как не имеющий смысла. Ближайшая человеку, и единственная реальность, с которой имеет дело философ неклассической ориентации – это бытие человеческого сознания.

Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Серена Кьеркегора, Фридриха Ницше и их последователей.

Основные проблемы и особенности современной западной философии.

проблема существования человека в мире

*экзистенциализм К. Ясперс (1883-1969), М. Хайдеггер (1889=1976), Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960);

*прагматизм Ч. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910), Дж. Дьюи (1859-1952);

*персонализм Х. У. Керр (1857-1931), В. Штерн (1871-1938), Р. Т. Флюэллинг (1871- 1960), Э.Ш. Брайтмен (1884-1953).

- проблема языка, смысла терминов, специфики философии

*неопозитивизм Р. Карнап (1891-1970);

*философия лингвистического анализа Витгенштейн (1889-1951);

- проблемы развития науки

*критический рационализм К. Поппер (1902-1994)

*постпозитивизм И. Лакатос (1922-1974), Т. Кун (род. 1922), П. Фейерабенд ( род. 1924);

- проблемы развития истории

*теории постиндустриального общества, общества всеобщего благоденствия Д. Белл (р.1919), А. Тоффлер (р. 1928), У. Ростоу ;

*теории круговорота локально замкнутых цивилизаций О. Шпенглер (1880-1936), А. Тойнби (1889-1975);

*феноменология, герменевтика бытия Э. Гуссерль (1859-1938), Х. Г. Гадамер.

Основные направления современной западной философии

Феноменология – это философское направление, стремящееся освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания – рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры.

Родоначальником этого направления является немецкий философ Э.Гуссерль (1859-1938). Он понимал феноменологию как новую, строгую научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике .

Позитивизм – это философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, и что философия как особая наука, претендующее на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Третьей исторической формой позитивизма является неопозитивизм – направление в философии XX века, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки: роли знаково-символических средств научного мышления, отношение теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания. Неопозитивизм зародился почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-е годы XIX века. Его основными представителями являются: М.Шлик, Р.Карнап, Г.Рейхенбах, Л.Витгенштейн.

Прагматизм – это течение в современной философии, представители которого считают практическую полезность знания источником опасности и подчеркивают, что философия есть способ решения человеческих проблем.

Основными представителями этого направления являются американские философы Ч.Пирс (1839-1914), Ч.Джемс (1862-1910), Дж. Дьюи (1859-1952).

Принципы прагматизма оказали существенное влияние на общий стиль американского мышления и практики, в том числе и политики.

Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания.

Позитивисты:

Заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания;

Стремятся опереться на историю науки;

Отказываются от куммулятивизма в понимании развития научного знания;

Отказываются проводить жесткие границы между научным знанием и философией;

Признают обусловленность науки внешними факторами, социальными и культурными.

Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям. Науке нужен принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности.

Фальсификация – принципиальная опровержимость любого утверждения, относящегося к науке.

К.Поппер утверждал, что истинным можно считать такое высказывание, которое не опровергнуто опытом.

Для Поппера принцип фальсификации – это способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Наука – это постоянный динамический процесс, в котором непрерывно происходят какие-то изменения.

Существенный вклад в разработку идей критического рационализма внесли также Т.Кун, И.Лакатос, П.Фейерабанд.

Экзистенциализм – это иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале ХХ века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта

Экзистенциализм возник в начале ХХ века в России (Бердяев, Шестов), после первой мировой войны получил распространение в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер), а во время второй мировой войны перешел во Францию (Сартр, Камю, Марсель). Известно два направления экзистенциализма – религиозное (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Среда распространения экзистенциализма – творческая интеллигенция: поэты, писатели, художники, приверженцы экспрессионизма в искусстве.

Экзистенция человека – это нечто вроде его души. Экзистенция неуловима и не может быть познана: чем больше ее изучаешь, тем труднее ее понять. В силу своей иррациональности человек никогда не знает, чего он хочет; он не может понять себя и других и вследствие этого всегда одинок. Жизнь человека полна трагизма.

Одиночество человека в мире ощущается им как страх перед лицом Ничто, которое только и может открыть человеку бытие, привести его к свободе.

ГОСТ

Философская антропология

Представители данного направления – М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Э. Кассирер задумывали антропологию как позитивную научную дисциплину, отвечающую всем строгим требованиям науки, и объединяющую знания из разных областей о человеке – медицине, психологии, физиологии и т.д. Высокий уровень обобщения этих знаний и глобальная постановка вопроса – раскрытие сущности человека делало новую дисциплину философской.

Мыслители начали свое исследование с тезиса о том, что человек представляет собой дефективное, неполноценное животное. Сравнивая человека и других животных философы указывают на его неприспособленность к обитанию в природной среде, слабость и незащищенность в сравнении с остальными животными, недостаточность инстинктивной сферы, отсутствие жестко заданного пути реализации жизненной сферы. Именно в данном аспекте – в свободе выбора пути реализации цели существования человека (а целью существования любого животного является продолжение рода), антропологи видят место и роль существования человеческого разума.

Наличие разума или духа, как более широкого понятия, включающего аспекты нравственности, эстетики и т.д., кардинально отличает человека и его способ бытия от таковых у животного. Если животное пассивно приспосабливается к тем условиям в которых проходит его жизнедеятельность, то человек напротив, восстает против них и преобразует естественную природу, в пользу природы рукотворной, в культуру. Однако выходя за рамки природного существования и практически не соприкасаясь с ним, обитая в рамках искусственной среды, человек все же не может избавиться от собственной природной основы, что и порождает проблему дуализма, кажущегося сосуществования тела и духа, которое в действительности реализуется в рамках психофизиологического единства человека.

Готовые работы на аналогичную тему

Важнейшей характеристикой духа выступает его способность к опредемечиванию, т.е. не просто отражению окружающей действительности в виде некой совокупности предметов, но приписыванию этим предметам определенного смысла и значения, что по своей сути составляет процесс познания. При этом человек бесконечно открыт миру, т.е. постоянно стремится к познанию нового и переходу за границы уже известного ему.

Проблема человека в концепциях двадцатого века

Проблема человека также активно рассматривается в различных философских и психологических концепциях прошлого столетия. К наиболее значимым можно отнести:

марксизм,
психоанализ,
экзистенциализм.

Марксизм понимает человека как продукт общественных отношений. Рассматривая человека, марксизм выделяет ряд его основных сторон как индивида, личности, индивидуальности.

Психоанализ понимает человека в первую очередь как биологическое существо, которое в своей деятельности подчинено противостоянию животной природы, выраженной в инстинктах бессознательного (размножения и смерти), и социальных установкам, запретам, правилам, прививаемых обществом. Человеческое Я находится между этими двумя полюсами и стремится найти компромисс, реализовать свои биологические потребности социально приемлемым способом. Человеческая цивилизация с точки зрения психоанализа продукт сублимации бессознательных желаний.

Экзистенциализм провозглашает торжество свободы и воли человека, его полного одиночества и независимости перед лицом Ничто – полной иррациональности окружающего мира, отсутствия в нем какого-либо смысла, первоосновы, рациональной идеи. Перед человеком стоит нелегкий выбор вести неподлинное существование в бегстве от пустоты, цепляясь за призраки религий, идеологий, философских концепций, либо принять бессмысленность мира, и обрести подлинную свободу, а вместе с ней полную ответственность за свою жизнь.

Актуальная постановка проблемы человека

Характеризуя постановку проблемы человека в современной философии необходимо выделить ряд ее важнейших характеристик:

Значительный рост населения планеты вообще, и Европы в частности, привел к тому, что роль яркой, индивидуальной личности в истории заместила собой масса людей. В противостоянии массового и элитарного, масса одержала безоговорочную победу, переведя все стороны социальной и духовной жизни человека на массовый уровень – массовая культура, массовое потребление, массовые организации, средства массовой информации и т.д.

Главным требованием массы является однородность, торжество среднего человека, общность ценностей, идеалов и устремлений. Масса убивает индивидуальность. При этом возникает парадокс согласно которому человек находящийся в массе оказывается одинок, так как он всегда противостоит массе в одиночку. Отдельные люди стремятся выйти и высвободиться от давления массы, но сами выступают в качестве таковой по отношению к другим.

Техника. Безграничный технический прогресс играет важнейшую роль в становлении массового человека и массового сознания. Теле-радио-интернет коммуникация, ускорение всех процессов, от перемещения в пространстве, до производственных, зависимость человека от средств технократической среды обитания, все эти факторы способствуют становлению массы, ее торжеству, и комфортному обитанию. Век информации предоставляет аппарату широкие возможности по манипуляции и управлению массой, так как массовая подача информации лишает человека возможности критического ее осмысления и различения действительного и иллюзорного.

Экзистенциализм - Ф существования. Э. поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе чел., о выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф и противоречий.

Исходный пункт фил. Э. - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Отчуждение человека от общества. Экзистенциальные проблемы - это такие пробл., которые возникают из самого факта сущ. человека. Для Э. имеет значение только его собственное сущ. и его движение к небытию. Среди всех способов бытия существования Э. ищут такой, в кот. сущ. раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего сущ-я. В конечном счете это страх перед смертью. Э. объявл. предметом ф. - бытие. Они утверждают, что понятие бытия явл. неопределимым., и что никакой лог. анализ его невозможен. Поэтому ф. не м.б. наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Свобода составляет само чел. существование, чел. и есть свобода.Однако своб. понимается ими как нечто иррациональное. Своб. они мыслят как своб. вне общества. Это внутр. состояние, настроенность, переживание индивида. Характ чертой чел. сущ. является то, что он не сам выбирает условия своего сущ., он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо чел. сущ-я сущ. потусторонняя реальность, кот. понимается как способ сущ. чел., состоящий в озабоченности чел., направленной куда-то вне его. Внеш. мир представляет среду, мирзаботы чел., окружающий чел. сущ-е и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы чел. сущ-я. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разруш. индивидуальность, отнимающая у чел. его бытие., навязыв. личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине чел. скрыто истинное, одинокое сущ-е.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы чел. личности явл. забота, тревога, страх.Это субъективное бытие ч-ка, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др.Чтобы постичь смысл бытия, ч-к должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, поч. себя перед лицом смерти.

Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рац. картинамира есть рац. неосознанных стремлений. Задача филос - раскрыть зашифр. учение о пограничных состояниях - в них ч-к избавляется от господств норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию.

Камю- нобелевский лауреат, писатель. Существование ч-ка абсурдно, вводит категорию абсурда в свою фил. Выражение безысходного одиночества ч-ка. Выход их ситуации - непокорство и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму. 2 вида бытия – бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движ., многообразия жизни, вносит смысл в инертный и абс. мир. в морали осн. категория - свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность чел. поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

Фрейдизм - название теории и метода психоанализа. Назван так по имени Зигмунда Фрейда (1856-1939) австрийского врача-невропатолога и психиатра. Психоанализ (решение души) часть психотерапии, врачебный метод исследования, развитый Фрейдом в конце 19 начале 20 вв. для диагностики и излечения истерии. Затем он был переработан в психологическую доктрину, направленную на изучение скрытых связей и основ человеческой душевной жизни. Эта доктрина строится на предположении, что известный комплекс патологических представлений, в особенности сексуальных, “вытесняется” из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного и под всякими масками и облачениями проникает в сознание и угрожает духовному единству Я, включенного в окружающий его мир.

В действии таких вытесненных “комплексов” видели причину заболевания, оговорок, грез, ложных поступков, неврозов (истерий), и лечение их пытались проводить т.о., чтобы при беседе (т.е. при “анализе”) можно было свободно вызывать эти комплексы из глубины бессознательного и устранять их (путем беседы или соответствующих действий), а именно предоставить им возможность “отреагировать” (разрядиться).

Сторонники психоанализа приписывают “либидо” центральную роль, рассматривая человеческую душевную жизнь в целом как сферу господства бессознательных сексуальных стремлений к удовольствию или не удовольствию.

От школы Зигмунда Фрейда отпочковалось два направления – психология личности (индивидуальная психология) Альфреда Адлера и цюрихская школа К.Юнг (1865-1961, глубинная психология).

В экзистенциональной философии Сартра речь идет об экзистенциальном психоанализе, который совпадает с задачей “осветить в строго объективной форме субъективный выбор, благодаря которому личность делает себя личностью, т.е. может провозгласить себя тем, чем она является”. Стремления, склонности по отношению к этому выбору являются второстепенными. Учение о бессознательном отвергается: психическое простирается также далеко, как и сознание.

Неофрейдизм – направление в современной философии и психологии, получившее распространение главным образом в США, сторонники которого соединили психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями.

Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т.д.), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов считаю тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение.

Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ (греч. anthropos—человек н logos — учете, слово) — 1) философское учение о человеке, получившее широкое развятяе в последние годы, нек-рымн философами-марксистами рассматривается как философская дисциплина, отвечающая яа вопрос “что такое человек?”, синтезирующая объективио-научное и ценностное видение человека я мвра; 2) течение в соар. философской мысли, окончательно сложившееся после 2-й мировой войны в Зап. Германия. Осн. идея и методологические установки ф. а. восходят к работам М. Шелера “Положение человека в космосе” (1928), Г. Плессяера “Ступе— органического и человек. Введение в философскую антропологию” (1928). Представители ф. а,— Г. Хенгетеяберг. А. Гелен, П. Ландсберг, Э. Ротхакер и др.— ориентируются иа создание “синтетической” концепции человека, видят в философии учение “о сущности и сущностиой структуре человека”, “о человеке с точки зрения самого бытия человека”. Анализируя “субстрат” и “сущность” человека, представители ф. а. сводят субстратную сторону к сущностной или, наоборот, сушностную — к субстратной. В рамках подобное интерпретации прослеживаются биологическая н функ-цноналистская ветви совр- Ф. а. Сторонники биологического варианта подменяют понятие человеческой сущности понятием естественного субстрата, рассматриваемого в плаве идеалистического натурализма н биологизма. Сторонники фуикционалистской трактовки абсолютизируют факт отчужденности человека в системе капиталистических отношений н интерпретируют эти отношения в духе идеалистического символизма. Обращение “антропологов” к этим проблемам — гносеологический источник возникновения частных дисциплин: от “культурной антропологии” Кассире-ра. М. Ландмана до “реалистической антропологии” Г.-К- Кадьтеибруннера. Эклектическая смесь феноменологии Гуссерля, философии жизни, экзистенциализма в рамках Ф. а. порождает модель человека как “устремленной к себе индивидуальности”, социальные связи к-рой изображаются в виде зависимостей от “потустороннего” начала. Подобные выводы затушевывают действительные социально-классовые антагонизмы. Смысл жизни человека, как правило, выводится из “вневременного” смысла, нередко трактуется в откровенно религиозном плане. Отождествление “подлинного” марксизма с учением о “тотальном человеке” — теоретическая основа “философии надежды” Блоха, “абстрактного гуманизма” Э. Фишера и т. п.

ШЕЛЕР Макс (1874—1928) — нем. философ-идеалист, один из основоположников философской антропологии, феноменологической (Феноменология) аксиологии и социологии знания. В своих построениях Ш. пытался объединить принципы неокантианства и философии жизни на основе феноменологического метода Гуссерля. Первоначально Ф Ш. выстраивалась как нравственная. Он рассматривал ценности как независимые от человека и человечества “предметные миры”. каждый из к-рых обладает своей сущностью. При соотнесении с миром ценностей в животной телесно-душевной стихии возникает собственно человеческое начало — личность как носительница духовных актов; в этих актах, к-рые и составляют сущность человеческой личности, постигаются идеальные “предметы” — ценности. Следующий период, для к-рого наиболее показательна тема “крушения ценностей”, вызванная первой мировой войной, характеризуется постепенным сдвигом интереса Ш. к собственно антропологической проблематике. Эта тенденция привела его к такому толкованию специфической сущности человека, к-рое уже не предполагало постулата о существовании “личного бога”: речь шла о понимании человека исходя из своеобразия его “положения в космосе”. В ходе третьего, и последнего периода философской эволюции Ш. его теологические интересы явно вытеснялись естественнонаучными, а нравственно-философские — социологическими. Социология Ш. базируется на философ-ско-антропологической посылке, согласно к-рой всякий “подлинно человеческий акт” одновременно и духовен и инстинктивен, может быть направлен либо на духовное содержание (сфера идеального), либо на содержание “жизненное”, “витальное” (область реального). При этом Ш. стремится утвердить абсолютную самостоятельность сфер, с к-рыми социология имеет дело. Влияние Ш. на зап. философию и социологию 20 в. многообразно. Его Ф оказалась посредствующим звеном между философией жизни и экзистенциальной философией (Экзистенциализм); из нравственной философии Ш. немало почерпнули франц. персоналисты (Персонализм). Он оказал существенное влияние на последующий процесс развития антропологического интереса в нем. социальной философии — как в его правоконсервативном (Гелен, Шельскии и др.), так и левора-дикальном (Франкфуртская школа) вариантах. Осн. соч.: “Формализм в этике и материальная этика ценностей” (1913—16), “О вечном в человеке” (1921), “Положение человека в космосе” (1927).

Современная западная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, потому что в таком случае теряются достоинства других воззрений. Одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной западной философии указывает наличие пяти главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придается анализу языка, логики. В Германии – стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Экзистенциализм получил широкое распространение в Германии и во Франции.

В этой лекции речь пойдет об экзистенциализме.

Экзистенциализм – наиболее популярное философское течение нашего времени. Его название происходит от немецкого “existieren” и французского “exister” – существовать, и обращено не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию. Экзистенциализм взглянул на человека как переживающее, страдающее и трагическое существо, обладающее возможностью свободного выбора и ответственного за свои поступки. Свобода, смерть, страх, одиночество – ведущие темы экзистенциализма. К экзистенциализму относят разных авторов, в том числе М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр. Все они в большей или меньшей степени опирались на феноменологию Э. Гуссерля.

Мартин Хайдеггер – философ, сыгравший решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма. Одна из выдающихся его работ называется “Бытие и время”. Он отказывается от традиционных философских терминов “субъект”, “объект”, “отражение”, “противоречие”, а также от слов типа “пресса, газета, радио, фильм”. Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следует заменить “экзистенциалами” – словами-образами (Dasein – “тут-бытие” вместо “человек”, Gestell – “постав” вместо “техника”).

М. Хайдеггер утверждает, что в современном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него – это некое непредметное начало. Бытие – не Бог, но нечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие неопределимо. Ему противостоит “сущее” – предметная действительность. Мир – это место, где бытие и сознание взаимодействуют.

Первоначально, считает М. Хайдеггер, в период античности до появления Сократа человеческое мышление и бытие были слитны. Эту первозданную слитность он называет “алетейя” – несокрытость. Проблемы диалога мышления и бытия не существовало, бытие еще не явилось в форме предмета. Это – первая эпоха в мышлении бытия.

Вторая эпоха в мышлении бытия – от Платона до новоевропейского рационализма во главе с Р. Декартом. Истина и бытие разделяются. Мышление становится субъектом, противостоящим объекту – предметно-сущему. Истина не является больше ядром бытия, она перемещается в высказывание, в идеальное. Мышление не только противостоит всему “объективному”, но и само существует лишь в самосознании. Бог становится “сверхпредметом”, он являет собой символ опредмеченного сознания.

Третья эпоха – диалог мышления и бытия. Представитель этой эпохи – сам М. Хайдеггер. Он пытается возродить мышление бытия.

Но как нам найти бытие и понять его смысл? М. Хайдеггер считает, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать “мирскость” мира.

Человеческое бытие – это Dasein – “вот-бытие”, “тут-бытие”, конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за свои пределы. Но выход к чему? К Ничто, то есть за пределы всякого сущего, всякой предметности. Постоянный выход в Ничто сопровождается изначальным Ужасом, который всегда с нами и просыпается от любого толчка. Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открывает свой смысл именно через человеческую конечность.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как “собственное” и “несобственное”. “Несобственное” бытие – это жизнь “по типу других”. Другие выступают для нас как формы предметов, глядя на них, мы начинаем и к себе также относиться. Взгляд на личность как на предмет делает каждого заменимым. Возникает “феномен усредненности”, “феномен среднего человека”. Субъект – это нечто среднее – Das Man (man в немецком языке – субъект неопределенно-личных предложений: “делают”, “говорят”). В “неподлинном бытии” человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

“Собственное бытие” связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален, это опыт, который нельзя повторить. Осознавший смерть – экзистирует, он – всегда впереди себя. Умирание – жизнь конечного существа.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма и осмысление этого понятия в работах Ф. Ницше. Нигилизм для М. Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Все становится “точкой зрения”, субъективируется, Бог делается всего лишь человеческой “ценностью”. Личностное и предметное заслоняют суть бытийно-исторической экзистенции. М. Хайдеггер не признает “гуманизма”, при котором центральное место в мире занимает человек. Человек – это “пастух бытия”. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близости бытию, но во главе угла – не человек, а “историческое существо человека с его истоком в истине бытия”. Истинный гуманизм не может рассматривать человека как субъекта – рациональное, волящее, хватающее, во все вторгающееся существо. Человек – не избранник бытия. Быть на земле означает для человека – строить, жить, мыслить.

В противовес рациональному нигилистическому субъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, М. Хайдеггер рисует образ человеческого существования “на земле”, когда бытие не забыто людьми. Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт – имеет по М. Хайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырех начал: божественного и смертного, земного и небесного. Вместилищем такого пространства являются дом, храм, поле. Тут дышит почва, основа, наследуемая от предков, человек не властвует здесь над миром при помощи техники, он ограничен и безвластен. Сельский труд, национальный ландшафт, почва находят естественное выражение в поэтическом языке. Это именно мир, а не “образ мира”, и потому он беспредметен. “Мир мирует”. Пространство открыто и не имеет границ в физическом смысле слова, не вещь относится к месту, а место – к вещи, отношения дали и близости – иные. Даль может быть ближе близкого. Пространство измеряется экзистенциональной единицей времени, которую М. Хайдеггер называет “путь”. Здесь нет границ между внутренним и внешним, существует единое, в котором мы пребываем всегда.

Но современный человек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггера посвящены теме техники. Техника, по его мнению, не просто средство, а “произведение” – поэйсис (в Древней Греции поэйсис – и ремесленное изготовление, и произведение искусства). Оно есть алетейя – раскрытие потаенного. Таким образом, техника – место, где сбывается истина. Она становится пространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух. Теперь не электростанция стоит на реке, а река встроена в электростанцию. Река Рейн – не прекрасный ландшафт, не вдохновитель поэтов, а поставщик энергии.

Добывающее производство делает все “состоящим в наличии” для дальнейшего использования. Сам человек становится “состоящим в наличии” в выражениях типа “личный состав” или “человеческий материал”. Но человек, считает М. Хайдеггер, не причина этого “поставляющего состояния”. Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве “состоящего в наличии” М. Хайдеггер называет Gestell – “постав”. Постав – собирающее начало той установки, которая заставляет человека выводить действительное из потаенности. Это – суть современной техники. Человек находится внутри сущностной сферы “постава” и это – его миссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таится опасность, что человек все перетолкует по образу “постава”: даже Бог теряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Частью “постава” воспринимает себя и сам человек. И именно сейчас под подобного рода угрозой человек размахнулся до фигуры “господина земли”. Человек во всем видит лишь самого себя, хотя как раз сегодня он нигде с собой не встречается. Он не в состоянии вернуться к более изначальному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины.

Но, считает М. Хайдеггер, в самой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Захваченность поставлением – тоже миссия. Техника – единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мы обращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней может происходить в сфере искусства, которое родственно технике, и все же фундаментально отлично от нее.

Еще одной темой в произведениях М. Хайдеггера является тема “бытие и язык”. Хотя современность и забыла бытие, но оно продолжает жить в лоне культуры – через язык. Нужно научиться прислушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить ему говорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию, это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела. Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становится средством передачи информации. На самом же деле язык – это речь, речение, сказание, это – “дом бытия”. Со смертью языка как речения теряется связь человека с бытием, иссякает живой источник культуры. Это огромная опасность. Вот почему так важна задача слышать подлинный голос бытия, возрождать подлинный язык. Но где слышна подлинная речь? М. Хайдеггер ищет ее в корнях слов и давно умерших языках, а также в произведениях великих поэтов.

ЛИТЕРАТУРА
1. Горелов А. А. Основы философии: Учеб. пособие для студ. сред. проф. учеб. заведений. М.: Издательский центр “Академия”, 2004.
2. Канке В. А. Основы философии: Учебник для студ. сред. спец. учеб. заведений. М.: Логос, 2004.
3. Краткий философский словарь / Под редакцией А. П. Алексеева. М.: Проспект, 1999.
4. Курбатов В. И. История философии. Конспект. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.
5. Современная западная философия: Словарь / Сост.: В. С. Малахов, В. П. Филатов. М.: Политиздат, 1991.

ВЕЛИКОЛЕПНЕЙШАЯ НАУЧНО-ПОПУЛЯРН. ЛЕКЦИЯ.
Я помню эту замечат. лекцию,помню эмоц. и страстн. характер её составителя. Золотой век философско-эзотерич. группы ГКЦ "Ковчег". Он и был-то"золотым" для ФЭГ, в основном, благодаря именно Андрею Борисовичу Ворожейкину, в тот период-ст.преп.ШИ(ф) ЮРГТУ (НПИ); своим научн.авторитет. А.Б. умел "выпрямлять" негативные процессы периодич.скачков гр. в "сектантство" или же в "кустарщину" в деле применения тех или иных техник личн. самосовершенствов.
БЛЕСТЯЩАЯ ПРОСВЕТИТЕЛЬСКАЯ РАБОТА.

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и законодательства Российской Федерации. Данные пользователей обрабатываются на основании Политики обработки персональных данных. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Читайте также: