Соловьев исторические дела философии краткое содержание

Обновлено: 05.07.2024

Философия существует в человечестве более двух с половиной тысячелетий. Спрашивается: что сделала она для человечества за это долгое время? Нужно прямо ответить на этот вопрос: что же делает философия для человечества, какие блага ему дает, от каких зол его избавляет.

Чтобы разрешать этот вопрос не наобум, обратимся к истории, потому что если философия вообще способна приносить живые плоды, то она, конечно, должна была уже принести такие плоды в столь долгое время своего существования.

Начинаю с Востока и именно с Индии не только потому, что в Индии мы имеем наиболее типичную и определенную форму восточной культуры, но главное потому, что изо всех народов Востока только индусы обладают вполне самостоятельной и последовательной философией.

В Индии первоначально, более чем в какой-либо другой стране Востока, человеческая личность была поглощена внешней средой; это была по преимуществу страна всякого рабства, неравенства и внешнего обособления. Не четыре, как обыкновенно принимают, а более тысячи каст разделяли население неодолимыми преградами.

И вот в этой-то стране рабства и разделения несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и разделения суть только видоизменения одной всеобщей сущности, во всяком существе должно видеть своего брата, себя самого.

Все есть одно – это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Этим словом в корне подрывалось рабство религиозное и общественное, разрушалось всякое неравенство и обособление. Так велико и страшно для существующего жизненного строя было это новое слово, что книги, в которых оно было впервые высказано, получили название, что значит. Но недолго слово всеединства оставалось сокровенною тайной, скоро оно сделалось общим достоянием, приняв форму новой религии – буддизма. Буддизм был философией, превратившейся в религию.

Для Сознания выросшего на почве первобытного натурализма, исходящего из религии грубо материалистической, все существующие являлось лишь в форме слепого внешнего факта, во всем данном ему оно видело только сторону фактического неразумного бытия, грубый материальный процесс жизни,– и потому, когда человеческое сознание впервые переросло этот процесс, когда этот процесс стал в тягость сознанию, то оно, отрекаясь от него, отрекаясь от природного хотения и природного бытия, естественно думало, что отрекаясь от него, отрекаясь от природного хотения и природного бытия, естественно думало, что отрекается от всякого бытия, и та свобода и безусловность, которые личность находила в этой силе отречения, являлась свободной чисто отрицательной, безо всякого содержания. Оставляя внешнее материальное бытие, сознание не находило взамен никакого другого, приходило к небытию, к Нирване. Далее этого отрицания не пошло индийское сознание. Переход от коров Риг-Веды к буддистской Нирване был слишком велик и труден, и, совершив этот гигантский переход, индийское сознание надолго истощило свои силы.

Несмотря на кажущуюся разнородность, софисты представляют существенную аналогию с буддизмом: и там, и здесь отрицаются всякое внешнее бытие, и боги; и софистика Греции, и буддизм Индии являются в этом смысле нигилизмом; вместе с тем и там, и здесь верховное значение признается за человеческой личностью – и буддизм, и софистика имеют выдающийся характер гуманизма. Но велика и разница. Если человеческое сознание в буддизме говорило внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу отречься от существования, то сознание софиста говорило этому внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу жить вопреки тебе, могу жить в силу своей собственной воли, своей личной энергии. Софистика – это безусловная самоуверенность человеческой личности. Но эта в себе самодовольная и самоуверенная личность, не имея никакого общего и объективного содержания по отношению к другим является как нечто случайное, и господство ее над другими будет для них господством внешней чужой силы, будет тиранией. Так здесь освобождение личности только субъективное. Для настоящего же объективного освобождения необходимо, чтобы лицо, освобожденное от внешнего бытия, нашло внутреннее содержание, господство факта заменило бы господство идеи. это требование объективной идеи для освобожденной личности мы находим у Сократа – центрального образа не только греческой философии, но и всего античного мира.

Сократ был величайшим софистом и величайшим противником софистики. Он был софистом, поскольку вместе с ними решительно отвергал господство внешнего факта, не находил безусловной истины и правды ни в каком внешнем бытии и ни в каком внешнем авторитете – ни в богах народной религии, ни в материальной природе мира, ни в гражданском порядке своего отечества; он был вместе с тем противником софистов, потому что не признавал за свободной личностью права господствовать во имя своей субъективной воли и энергии, решительно утверждал, что свободное от внешности лицо имеет цену и достоинство, лишь поскольку оно эту внешность заменит положительным внутренним содержанием, поскольку оно будет жить и действовать по идее, общей во всех и по тому внутренне обязательной для каждого.

Это идеальное начало, долженствующее наполнить человеческую личность, Сократ только утверждал (что оно есть), ученик же Платон указал и определил его сущность (что оно есть). В свете платонического миросозерцания человеку открываются два порядка бытия – физическое материальное бытие (недолжное или дурное) и идеальный мир истинной сущего, мир внутренней полноты и совершенства. Но эти две сферы так и остаются друг против друга, не находят своего примирения в философии платонической. От человека платонизм требует, чтобы он вырывался из оков материального бытия, как из темницы или гроба души. Но уйти в идеальный мир человека может только своим умом, личная же воля и жизнь его остаются по сию сторону. Эта двойственность примиряется в христианстве в лице Христа. Большинство тогдашнего исторического человечества было пленено христианскою истиной; она явилась для этих людей как высшая сила, которая овладела ими, но которыми они не овладели. Истина облекалась в авторитет, требующий слепого доверия и подчинения.

Итак, с одной стороны, человек, освобожденный христианством от рабства немощным и скудным стихиям мира, впал в новое, более глубокое рабство внешней духовной власти; с другой стороны, мирские отношения продолжали основываться на случайности и насилии, получая только высшую санкцию от церкви. Предстояла двоякая задача: освободить христианскую истину от несоответствующей ей формы внешнего авторитета и вещественной силы и вместе с тем восстановить нарушенные, непризнанные лжехристианством права человека. За эту двойную освободительную задачу принялась философия.

Философия мистическая провозгласила божественное начало внутри самого человека, и внешнее посредство церковной иерархии оказалось ненужным.

Философия рационалистическая провозгласила права человеческого разума, и рушился основанный на неразумном родовом начале гражданский строй за грубыми стихийными силами, делавшими французскую революцию, скрывался, как двигательная пружина, принцип рационализма, выставленный предшествовавшей философией; не даром чуткий инстинкт народных масс на развалинах старого порядка воздвигнул алтарь богине разума.

Заявив столь громко и внушительно свои права во внешнем мире, человеческий разум сосредоточился на самом себе и, уединившись в германских школах, в небывалом дотоле размерах обнаружил свои внутренние силы созданием совершеннейшей логической формы для истинной идеи. Все это развитие философского рационализма от Декарта до Гегеля, освобождая разумное человеческое начало, тем самым сослужило великую службу христианской истине. Принцип истинного христианства есть богочеловечество, т.е. внутреннее соединение и взаимодействие божества с человеком, внутреннее рождение божества в человеке.

Но человек не есть только разумно-свободная личность, он есть также существо чувственное и материальное. Христианство признает безусловное и вечное значение за человеком не как за духовным существом только, но и как за существом материальным.

Восстановление прав материи было законным актом в освободительном процессе философии, ибо только признание материи в ее истинном значении освобождает от фактического рабства материи, от невольного материализма.

Развитие материализма и натурализма составляет такую же заслугу философии, как и развитие рационализма, в котором человек узнал и определил силы своего разумно-свободного духа.

Итак, что же делала философия? Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровений истинного божества.

На вопрос: что делает философия?– мы имеем право ответить: она делает человека вполне человеком. А так как в истинно человеческом бытии равно нуждается и бог, и материальная природа,– Бог в силу абсолютной полноты своего существа, требующий другого для ее свободного усвоения, а материальная природа, напротив, в следствии скудости и неопределенности своего бытия, ищущей другого для своего восполнения и определения,– то, следовательно, философия, осуществляя собственно человеческое начало в человеке, тем самым служит и божественному и материальному началу, вводя и то и другое в форму свободной человечности.

Начинает с Индии. Это страна рабства, можно сказать, разделения на тысячи каст, поклонение природным богам, от которых зависела материальная жизнь людей. И в этой-то стране несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и разделения суть одной сущности. Этим словом в корне подрывалось рабство религиозное ми общественное, разрушалось всякое неравенство и обособление. Ибо если все есть одно, если при виде каждого живого существа я должен сказать себе: это ты сам. Постепенно это учение превратилось в религию буддизма. Буддизм – в этом его мировое значение – впервые провозгласил достоинство человека, безусловность его человеческой личности, нравственная личность человека выше природы и природных богов: человеку Будде, поклоняется и сам верховный Бог Брама.

Далее переходит к греческой религии. Индийское сознание к идее человечности пришло в конце, а греческое национальное сознание отправлялось от богов уже идеализированных, прекрасных, человекообразных, в поклонении которым выражалось признание превосходство, высшего значения человеческой формы. Но в греческой религии боготворилась только человеческая внешность, внутреннее же содержание человеческой личности было раскрыто греческой философией, вполне самобытное развитие которой начинается с софистов. Сущность софистики – это отрицание всякого внешнего бытия и связанное с этим признание верховного значения человеческой личности. Софисты представляют существенную аналогию с буддизмом: и там, и здесь отрицаются всякое внешнее бытие, и боги; и софистика Греции, и буддизм Индии являются в этом смысле нигилизмом; вместе с тем и там, и здесь верховное значение признается за человеческой личностью – и буддизм, и софистика имеют выдающийся характер гуманизма. Если человеческое сознание в буддизме говорило внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу отречься от существования (Нирвана), то сознание софиста говорило этому внешнему бытию: я больше тебя, потому что я могу жить вопреки тебе, могу жить в силу своей собственной воли, своей личной энергии. Далее развитие идет по Платону и его мир идеей, который противопоставляется внешнему бытию, который откроется через внутреннее самосозерцание и чистое мышление. Уйти в идеальный мир человека может только своим умом, личная же воля и жизнь его остаются по сю сторону, в мире недолжного, материального бытия, и неразрешенный дуализм этих миров отражается таким же дуализмом и противоречием в самом существе человека, и живая душа его не получает действительного удовлетворения. И тут приходит христианство. Христианская идея завладела людьми, но люди ее не поняли. Истина облекалась в авторитет, требующий слепого доверия и подчинения. Предстояла двоякая задача: освободить христианскую истину от несоответствующей ей формы внешнего авторитета и вещественной силы и вместе с тем восстановить нарушенные, непризнанные лжехристианством права человека. За эту двойную освободительную задачу принялась философия; началось великое развитие западной философии; последовала Реформация.

Философия мистическая провозгласила божественное начало внутри самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с божеством.

Философия рационалистическая провозгласила права человеческого разума, и рушился основанный на неразумном родовом начале гражданский строй.

Итак, что же делала философия? Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия, исключительного подчинения и давала ей внутреннее содержание. Философия разбивает какие-либо стереотипы, это двойственный процесс - разрушительно-творческий. Потому что, отказываясь от ч-либо, человек говорит, что это не то, что я хочу, а я хочу другое. Это двойственность и есть сущность человека, т.е. философия делает человека человеком.

Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов (88‰).

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.

Необходимо ответить на вопрос: сделала ли за это время философия что-то для всего человечества или только для узкого круга, для философов и тех, кто ее изучает?

В Индии первоначально жизнь человека была поглощена внешней средой. Население делилось на множество каст, и судьба определялась случайным фактом рождения. Религия носила характер грубого материализма, раболепия перед силами природы.

И именно в этой стране появляется учение, провозглашающее: все есть одно, все есть только видоизменения первоначальной сущности. Отсюда следовали два вывода, в корне менявших мировоззрение: во-первых, во всяком существе нужно видеть себя самого, а значит, все люди равны; во-вторых, сущность человека и природы едина, а значит, высшие силы не могут подавлять человека. Из этого учения выросла буддистская религия, где все боги, даже Брама, поклоняются человеку Будде.

Однако, совершив такой прорыв, индийское сознание истощило свои силы. В индийской философии прекращение зависимости от действительности означало уход от действительности, бытия, к небытию, к Нирване.

Далее развитие философии осуществлял народ, изначально заключавший в своем сознании начало человечности, к которому индийское сознание пришло только под конец, - греки. Вполне самобытное развитие греческой философии началось с софистов, которые полностью отрицали внешнее бытие (Горгий: ничто не существует, а если существует, то непознаваемо, а если познаваемо, то невыразимо) и утверждали примат человеческой личности (Протагор: человек есть мера всех вещей).

Софистика и буддизм сходны своим гуманизмом, однако имеются и различия. Человеческое сознание в буддизме ставилось выше бытия, потому что могло отречься от него, а в софизме - потому что могло существовать вопреки ему.

Следующий крупный философ, Сократ, был величайшим софистом, т.к. исповедовал самобытность человеческой личности, и величайшим противником софистики, т.к. отвергал возможность господствовать над окружающими во имя субъективных целей; человек должен жить во имя общей для всех, объективной идеи

Владимир Соловьев — кто это такой, краткая биография

Владимир Сергеевич Соловьев — один из наиболее влиятельных философов в истории русской философии, публицист, преподаватель.

Родился Владимир Сергеевич 16 января 1853 года в Москве семье известного русского историка Сергея Михайловича Соловьева.

В 1864-м Соловьев поступает в гимназию, а уже в 1869-м становится студентом Московского университета, который оканчивает в 1873-м. Увлечение в юные годы материализмом сказалось на выборе физико-метаматического факультета, который он вскоре меняет на историко-филологический. В течении 1873-го, после окончания университета, посещает лекции Московской духовной академии, однако делает это несистематически.

Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут.

Летом 1876-го Соловьев возвращается на родину и продолжает читать лекции в Московском университете. Однако по причине неких раздоров с профессорами менее чем через год (весной 1877-го) переводится на службу в Петербург. Здесь он одновременно работает в Ученом комитете Министерства народного просвещения и читает лекции на Высших женских курсах при Петербургском университете.

В 1881 году Соловьев читает публичную лекцию от 26 марта, в рамках которой, в силу своих религиозных взглядов, осуждает казнь убийц Александра ІІ — народовольцев, и призывает к их помилованию. Такая позиция философа вызвала негодование у многих влиятельных лиц государства, которые сперва требовали наказания лектора, а позже смягчились, поскольку за него вступились влиятельные защитники. В том же году Соловьев по собственному желанию покидает министерство и оставляет преподавательскую деятельность. К этому времени у мыслителя уже сформированы основные философские и религиозные взгляды, которые позже составили полноценное учение о всеединстве.

С 80-х годов до начала 90-х Соловьев концентрируется на публицистической сфере, живо интересуясь вопросами церковно-религиозной жизни, а также спецификой общественно-политического процесса. В этот же период философ пишет статьи, где поднимает национальный вопрос, полемизируя со славянофилами, а также обращаясь к идеям католичества.

В 90-х годах Соловьев возвращается к непосредственному осмыслению философских вопросов. В 1881-м он становится главой отдела философии в Большом энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона, где он лично написал 130 статей.

Философ никогда не был женат, не имел постоянного места жительства или прописки, часто гостил у знакомых и нередко бывал за границей. 31 июля 1900 года, в возрасте 47 лет, Владимир Соловьев внезапно заболевает и вскоре умирает от обострения атеросклероза и других заболеваний, будучи в гостях у своих друзей Трубецких. Похоронен мыслитель на Новодевичьем кладбище в Москве.

История возникновения направления всеединства

Философская концепция всеединства имеет давнюю историю. Ее происхождение можно проследить еще с дохристианских времен в идеях Платона относительно Единого или Блага. Позже концепция развивалась во многих направлениях, среди которых: неоплатонизм, христианская богословская мысль (особенно Николая Кузанского), разнообразные пантеистические учения, а также религиозно-мистические доктрины (Майстер Экхарт, Я. Беме, Э. Сведенборг).

Соловьев, будучи одним из первых критиков позитивизма, формирует собственную философию всеединства, которая стала самобытным течением русской мысли. На становление его мысли значительно повлияли славянофилы, Юркевич, Ф. Достоевский. Вдохновение философ черпал из трудов Шеллинга, А. Шопенгауэра и (особенно) Э. Гартмана.

Философия всеединства Соловьева и ее критики

Концепция всеединства Соловьева основывается на том, что миру присуще единство, а философия — это теософская система, где органически синтезируются положительные начала с интуициями и идеями. Сама система схватывает мир как живую целостность в ее значимости для человека, где взаимообуславливаются опыт и вера. Философ был убежден в необходимом обосновании синкретизма философии, религии и науки, то есть объединении рационального и духовного (мистического, творческого) познания.

Философия всеединства Соловьева имела немало критиков в лице философов, общественных и религиозных деятелей, среди которых:

Лидер славянофилов И.С. Аксаков критиковал Соловьева за лояльность к папству и католичеству, не соглашался с тем, что христианство ставит за свою историческую задачу утверждение универсального, едино истинного общественного строя. Аксаков не разделял идеи философа относительно национального самоотречения.

Публицист и философ Н.Н. Страхов критиковал Соловьева за то, что тот считал человечество цельным (единым) организмом. Страхов, в свою очередь, придерживался позиции равноправия людей и их единения на основе равенства.

Для патриота П.Е. Астафьева был неприемлем космополитизм Соловьева, а также его идея о единении западной и восточной Церквей и религиозный утилитаризм концепции философа.

Монархист Л.А. Тихомиров критиковал философа за его непоследовательное осмысление и понимание природы общества, а также общее несоответствие идей Соловьева православной доктрине.

Критиковали философа за его отрицание необходимости и важности национального фактора в рассмотрения человечества, поскольку Соловьев отождествлял национальное с эгоистическим и таким, что может только разделять людей.

Придерживаясь традиционально-религиозных воззрений, Леонтьев не разделял взглядов Соловьева относительно будущности всеобщего благоденствия и веры в прогресс.

Русский богослов критикует пантеизм Соловьева, главной ошибкой которого считает отождествление Абсолюта с субстанцией мира. Философия всеединства, однако, имеет право на жизнь, если обогатить ее трасцедентизмом.

Будучи философом и богословом, он направляет острие критики на то, что Соловьев не рассматривает Церковь как соборно-мистический организм.

Основные идеи концепции

Философия всеединства Соловьева — сложный, синкретичный комплекс идей, где тесно связанны онтологические, гносеологические и нравственные аспекты учения. Их разделение является скорее схематическим, в изложении философа они обладают гармонией и взаимной обусловленностью.

Онтология

Учение о Софии или мировой душе, космология

Виденье Троицы

Бог-Отец — это Абсолютно-Сущее, а содержание Бога — это сущность в форме Логоса, то есть в лице Бога-Сына. София — это воплощение сущности-Логоса (идеи, смысла), потому она являет себя как третье лицо — Святой Дух.

Вопросы этики и атропология

Бог создал зло, осособив от себя духовные существа и наделив их волей. От воли Мировой души все живые существа получили собственную волю и стремление к обособлению. Человек стал результатом отпадения от Софии, а его материалистическая оболочка является трансформированным сущим, духовно обедненным по причине утраты им еднства и постоянного отделения (влечения к тварности). Так, человек — это единство души (сущего) и явления (своей материальной оболочки). Челоек греховен по самой природе своего происхождения, по задумке Господа-Абсолюта. Современной личности нужно бороться со своим эгоизмом (отпадением) и стремиться ко всеобщему благу, которое есть действительным сверхчеловеческим добром, единством. Человек не является носителем добра, равно как и зла, а гарантом социально-нравственного поведения является сущее в человеке (его божественная природа). Философия Соловьева имперсоналистская, то есть она не ориентирована на независимое от других, автономное развитие личности, посколько личность (обособление) должна исчезнуть в Богочеловечестве. Богочеловечество — объединение людей в Софии. Личность Христа знаменует собой достижение Абсолютно-Сущим полноты бытия в Богочеловечестве как всеединого.

Вопросы познания Абсолюта (Бога)

Абсолют (Бог) как духовное потусторонее существо открывает себя сущему через откровение в форме мистических ощущений или чувств. Познание Абсолютно-сущего возможно через познание сущего как истины, в форме 3-единого акта веры, воображения и творчества. Знания отвлеченно-эпирического и отвлеченно-рационалистического порядков могут составлять метериалистически-формальные признаки истины. Рациональное познание тесно переплетается с творческой интуицией и мистически-религиозным опытом, составляя своеобразный чувственно-духовный монолит.

Историософия, политическо-социальная концепция

Читайте также: