Место традиционных религий народов россии в условиях глобализации кратко
Обновлено: 02.07.2024
Прочитать приложение
Алгоритм выполнения занятия. (Приложение 21)
Изучить предложенный материал и подготовить ответы на следующие вопросы и выполнить задания семинарского занятия
2. В чем заключается проблема взаимоотношения культур?
3. Почему в современной российской культурологической мысли возникло учение о пограничных культурах?
5. Доказать, что особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением
6. В чем заключается славянский элемент культуры России?
3. Православные мотивы культуры России: самобытное и заимствованное
5. Западники и славянофилы о русской православной культуре и исторической судьбе России
4.
Лекция 12. Место и роль россии в мировой культуре
1. Культура России и русский национальный характер
1) внутренние напряжения и противоречия как постоянный конститутивный фактор, определяющий природу культуро-образующих механизмов и их функционирование;
3) неспособность к саморазвитию, сосуществование в структуре культуры феноменов, принадлежащих различной исторической хронологии – от архаики до современности, постоянная активизация архаических феноменов;
4) экстенсивный характер, неспособность к динамическому развитию, болезненность любой модернизации. Пограничные культуры находятся в постоянном поиске своей идентичности. Настоящее всегда характеризуется неопределенностью, фрагментарностью, расколом между противоборствующими традиционным и современным началами.
Здесь проявляется максимализм русской души: с одной стороны, высочайшие проявления святости, с другой – сатанинское зло. Достоевский объяснял это чрезмерной одаренностью и талантливостью русских.
Европейские нации достаточно зрелы, чтобы отказаться от этой многосторонности своей юности. Недостаточное внимание к нуждам повседневной жизни, безусловно, отрицательная сторона русской жизни.
Русским все еще необходимо дисциплинировать свои волю и мышление. Без такого самоограничения русский человек неизбежно превращается в беспомощного мечтателя, в анархиста, в авантюриста, в прожигателя жизни, даже если сохраняет свою доброту.
Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением:
1) срединным положением между Востоком и Западом;
Н. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала – восточное и западное.
В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавского происхождения, затем византийское христианство (православие), в XVIII в. дворянство восприняло язык и обычаи немцев, в ХIХв. – французского и английского дворянства.
Одна из существенных историко-культурных проблем – проблема культурного отставания России в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного, философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство.
Молодой Петр Великий во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве их жизни и жизни русских людей.
2. Славянский элемент культуры России
У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.
Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в родоплеменной структуре возрастной группы старейших. Их почитание в земной жизни сказывалась и на отношении к ним родственников после смерти.
На культ предков указывает сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Невидимые духи (души предков и родичей), двойники фетишируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно составляют окружающий древних славян мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.
Язычество восходит на ступень полидемонизма. Демоны – ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и река, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Они отличаются отношением к человеку, разделяясь на злых и добрых. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини (позднее – русалки) – женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. Согласно народным поверьям весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти.
Согласно зрелой славянской мифологии бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего врага Велеса. Преследуемый громовержцем, Велес прячется. Свою победу Перун отмечает дождем, приносящим плодородие.
С началом княжения в Киеве Владимира формируется стройный пантеон древнерусских языческих богов. К Перуну и Веле-су прибавляется целый ряд других божеств.
3. Православные мотивы культуры России: самобытное и заимствованное
В первые века христианства существовали две формы монашеской отшельнической жизни: египетская и сирийская (аскетическая и суровая) и палестинская – более мягкая, умеренная и культурная. На Руси привилась именно более умеренная форма отшельничества. Постепенно монастыри расширяются, обзаводятся каменными стенами, окружают себя селами и крестьянами. Не менее уникален, чем феномен подвижничества, другой знаковый элемент русской православной культуры – икона. В системе христианской культуры она занимает действительно уникальное место: она никогда не рассматривалась исключительно как произведение искусства. Икона – это прежде всего религиозный текст, который призван помочь приобщению к Богу. Вероучительную функцию иконы подчеркивали святые отцы; они относили иконописание к области богословия.
Икона изначально мыслилась как сакральный текст, который требовал определенных навыков прочтения.
Икона является для православных своего рода окном в духовный мир. Она обладает определенным языком, в котором каждый знак – это символ. И этот символ обозначает нечто большее, чем он сам. При помощи знаковой системы икона передает информацию не хуже книги.
Однако Древняя Русь и после принятия христианства не являла собой образца мировоззренческого и социально-практического единства. Долгое время (да и отчасти сейчас) параллельно с православием сохраняются мощные пласты языческой культуры (в т. ч. и религиозной). Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI, и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время. Окончательное смешение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси.
Филофей представляет исторический процесс как смену трех государств, столицами которых является символический Рим. Первый Рим, погрязший в ереси и разврате, пал под ударами варварских племен. Второй Рим – Константинополь, обратившийся к католицизму, был захвачен турками в 1453 г.
Единственным оплотом и хранительницей истинной христианской веры, православия стала Москва. Она сохранит веру православную до скончания веков, до конца света, и уже тогда следующему Риму не быть.
В концепции Филофея просматриваются элементы формирующегося имперского мышления, и, хотя реальное положение вещей не отвечало идеологическим аппетитам московских князей, идея богоизбранности Москвы и России в целом крепко закрепилась в общественном сознании.
В контексте рассуждений Филофея понятие Святой Руси оказывается чуть ли не космической категорией.
Поддержка сильной власти Великого князя Московского привела к существенному усилению влияния православной церкви. Церковь быстро богатела за счет жалованных и благоприобретенных земель (кроме того, она была освобождена от дани в течение татарского ига) и становилась не только реальной экономической силой, но и политической. Претензии духовной власти на вмешательство в мирские дела выразились в возникновении оппозиции внутри самой Церкви.
Две противоположные группировки получили наименование иосифлян (по имени игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого) и нестяжателей (их идейным вдохновителем были монах Кирилло-Белозерского монастыря Нил Сорский, Вассиан Косой и монах Афонского монастыря Максим Грек). Нестяжатели выступали против накопления Церковью чрезмерных материальных благ, призывали ее заботиться о духовной жизни, а не о мирском состоянии. Они считали, что священнослужителям следует жить тем, что приносит им их собственный труд, а не присваивать результаты чужого труда. Особенно резко нестяжатели выступали против монастырского землевладения, когда алчность монахов приводит их к нарушению Божьих заповедей и отворачивает их от истинного предназначения – благодеяний и очищения души.
Нестяжатели проводили идею и некоторого ограничения царской власти, призывая государя советоваться со своими приближенными – князьями и боярами.
Иосифляне благодаря поддержке идеи богоданности царской власти, его абсолютного и непререкаемого характера одержали победу над соратниками Нила Сорского. Власть царя, по мнению Иосифа Волоцкого, распространяется частично и на власть духовную: царь оберегает и хранит Церковь и ее имущество, оберегает ее от еретиков. Необходимость материальных ценностей иосифляне объясняли тем, что без денег и земель священники не смогут помогать нищим и обездоленным, вырывать людей из лап ереси.
В результате в рамках политико-церковных дискуссий победили иосифляне: именно их поддержали высшие церковные иерархи и светская власть в лице Ивана III.
5. Западники и славянофилы о русской культуре и исторической судьбе России
В истории русской политической мысли XIX в. яркий контраст представляют два взаимно противоположных направления – славянофильское и западническое. Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализировали историко-культурное прошлое России и русский национальный характер.
Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов.
По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.
Славянофильство появилось в начале 1840-х гг. Его идеологами были философы и литераторы А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.
Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития.
Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви.
Западничество оформилось как идейное течение в работах и деятельности историков, юристов и литераторов Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, П.В. Анненкова, Б.Н. Чичерина, В.П. Боткина, В.Г. Белинского.
Оно стало важным событием в общественной жизни николаевской России: в нем поднимался целый ряд важных общественно-политических и историко-культурных проблем.
Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирного исторического процесса. Она опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм.
Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственность его за историю (хотя исторический процесс таинственен и движется промыслом) и поэтому против суеверной идеи повседневного вмешательства Бога. Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека.
Как и Чаадаев, своим идеалом социального развития считали Западную Европу западники. Одним из их лидеров был профессор Тимофей Николаевич Грановский (1813–1855).
Грановский тщательно анализирует историю стран Западной Европы, уделяя большое внимание Средневековью. Он вынужден констатировать, что Россия еще не вышла из своего средневековья; она не пережила феодальной цивилизации, а следовательно, и свободы личности, лица. Но оптимизм Грановского состоит в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отголоски.
Ключевая фигура славянофильского движения – Иван Сергеевич Аксаков (1823–1886). Острие своей критики он направил против бюрократического аппарата Российского государства, по его мнению, оторванного от народа, от народного духа.
Одну из главнейших опасностей для общества представляет неимоверно возросший бюрократический аппарат государства – армия чиновников, сословные привилегии дворянства разрушают общественное единство, парализуют социальную активность. По мнению Аксакова, государство должно быть в определенной мере отвлечено от народной жизни, общества. Одновременно он выступает и как противник сословного деления общества.
Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860) выдвигал идею превосходства русского народа над другими. Ее он аргументировал тем, что в русском национальном характере наиболее развиты этические принципы христианского гуманизма, отсутствуют национальный эгоизм и враждебность к другим народам. Русский народ, полагал славянофил, может по справедливости решать споры, но не на основе подавления частного интереса, а на основе интересов всего мира, т. е. общины. Не чуждо русскому народу, по его мнению, и чувство единства с родственными ему славянскими народами.
Аксаков полагает, что необходимо единство православия, самодержавия и народности в том виде, котором они существовали до реформ Петра I. Аксаков называет русский народ негосударственным в том смысле, что он не требует от власти участия в управления государством и никаких политических свобод. Он объясняет это тем, что для русского народа государство – это не цель, а средство; он не стремится к власти, а хранит ее, не меняя религиозно-нравственных идеалов на чуждые народному духу политические свободы.
Западники и славянофилы зафиксировали те фундаментальные проблемы, которые до сих пор волнуют российские общество. Каковы исторические и культурные векторы развития России? На этот вопрос пытались ответить и последователи славянофилов в ХХ в. евразийцы (Г. Флоровский, Г. Вернадский и др.), сторонники ленинизма, либералы-реформаторы 1990-х гг. и националисты (РНЕ, НПСР и др.). В каждом конкретном случае выдвигаются свое мнение и оценка как российской культуры и истории в целом, ее места в мировом культурном и историческом процессе и всевозможные модели будущего нашей страны.
Изучение понятия глобализма, как процесса всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Определение роли религии в решении проблем глобализации. Характеристика подходов христианских церквей к процессам глобализации.
| Рубрика | Религия и мифология |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 16.12.2017 |
| Размер файла | 24,6 K |
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Содержание
1. Религия и глобализм: понятие и сущность
2. Религия в условиях глобализма
Современное общество уже несколько десятилетий существует в новой геополитической реальности и живет по законам глобализма. Научный мир столкнулся с необходимостью изучения этого явления, его закономерностей, вызовов и угроз, поскольку оно в большой степени определяет единые алгоритмы поведения и отношения между отдельными людьми и целыми народами. Существует несколько концепций, объясняющих причины возникновения глобализации, которые сводятся к двум основным: глобализация -- продукт целенаправленного мыслетворения целого ряда западных философов и претворения этого замысла на практике; с другой стороны -- глобализация -- это объективный процесс, связанный с развитием человеческого общества, с научно-техническим прогрессом.
Религия занимает особое место в этом перечне, поскольку очевидно, что отпечатки преобладающего вероисповедания и связанных с ним установок, определяющих поведение человека (а значит, и обществ), сказываются на политике всех стран. Они определяют собой сущность современных геополитических миров: христианского, исламского, буддийского, и т. д. Так или иначе религиозную окраску несут утверждаемые в политике идеологические ценности, представления о собственности, праве, деньгах. Имеются определенные различия и закономерности между религиозным вероисповеданием и развивавшимися под его воздействием формой семьи, мотивацией трудовой деятельности, этическими нормами, отношением к насилию, войне, террору.
Глобализация, создавая унифицированную безрелигиозную культуру, разрушает религиозные традиции и национальные культуры, обрекает человечество на бездуховность и распад традиционных ценностей. Она создает человека, лишенного веры и исторической памяти, оторванного от национальных корней, религиозных традиций, не помнящего своей истории, равнодушного к своему отечеству, ориентированного на удовлетворение потребностей в потреблении, удовольствии, телесном комфорте.
1. Религия и глобализм: понятие и сущность
Эта воображаемая сила воспринимается верующими как нечто сверхъестественное (выходящее за рамки природно-социального, естественного) и дифференцируется ими на существа (духи, боги, ангелы), объекты (загробный мир, рай, ад), свойства (нетление останков святых, чудотворность икон и молитв), действия (сотворение и конец мира, всевозможные чудеса) и т.п.
Религиозные люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхъестественное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхъестественное и в возможность контактов с ним - главный отличительный признак религии.
Такое же понимание религии как реальной связи человека со сверхъестественным характерно и для служителей культа, а также для религиозных теоретиков - богословов (теологов), философов - идеалистов, религиоведов. В большинстве современных религий сверхъестественное персонифицировано прежде всего в боге, существование которого объявляется абсолютным и принимается на веру. Поэтому религиозные люди называют себя верующими.
Глобализм - процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Основным следствием этого является мировое разделение труда, миграция в масштабах всей планеты капитала, человеческих и производственных ресурсов, стандартизация законодательства, экономических и технологических процессов, а также сближение и слияние культур разных стран. Это объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни общества. В результате глобализации мир становится более связанным и более зависимым от всех его субъектов. Происходит как увеличение количества общих для групп государств проблем, так и расширение числа и типов интегрирующихся субъектов.
Целью глобализма является подвести под один знаменатель разные сферы жизни, что сразу не получается. Глобализация оказывает решающее влияние на все сферы человеческой жизни - экономику, политику, культуру, язык, образование, духовно-нравственное развитие, межэтнические и межконфессиональные отношения. Все эти сферы, вовлекаясь в убыстряющийся темп освоения и обмена информацией, приобретают качественно новые черты. Но, если самая развитая сфера глобализации - экономическая, то политической отведен практически последний план, так как сейчас больше внимания занимает региональная интеграция. Мир не может прийти сразу к наднациональному правительству, поэтому возникновение различных политически настроенных интеграционных организаций облегчит такое создание. Экономический фактор глобализации проявляется в наличии транснациональных корпораций, действующих одновременно во многих странах и использующих новые исторические условия в своих интересах.
2. Религия в условиях глобализма
Религия в решении проблем глобализации принимает самое активное участие, наиболее последовательно противостоя ей.
Глобализация, диктующая контуры нового миропорядка, может иметь немало негативных последствий, приводящих к разрушению самобытных культур и забвению религиозно-нравственных ценностей общества.
Победное шествие глобализации снижает роль религии в мире, и она оттесняется на периферию общественного бытия.
В этих условиях религиозная идентичность становится выражением тех самых неосуществленных надежд и упований в мире реальных общественных отношений, в том числе идеалов социального обустройства мира. Позитивное, эволюционное становление конфессиональной идентичности в разных уголках планеты повсеместно нарушается революционным и хаотическим импульсом модернизации.
В последние годы отношение к религиозным институтам в обществе сильно изменилось. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций.
В целом отношение каждой религии к глобализации можно считать сформировавшимся, но вот о мировом развитии каждая из религий высказывается гораздо менее определенно.
Буддизм легко адаптируется к любым изменениям современного мира. В нем отсутствует представление о боге-творце, он отказался от понятия души, нет в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. Вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
Католическая церковь, пожалуй, единственная организация в мире, которая в период миссионерства в Латинской Америке и Африке, восприняла ответственность за судьбу населяющих их народов. Христианская благотворительность послужила в странах третьего мира развитию образования, медицины, культуры более эффективно, чем усилия собственных правительств.
Глобализация позволила в новом зеркале увидеть и Русскую Православную Церковь как мировую структуру, которая оперируя языком догматической традиции и сакральной географии, подчеркивает особую роль России в глобальном социальном проекте.
Таким образом, определяя себя как церковь соборная и вселенская, христианская церковь обращает к себе вопрос, который направляла к миру - вопрос о своем единстве и предназначении. Когда мир ставит ребром вопрос о своем единстве, уже не обойтись богословскими софизмами, служившими в течение столетий. Глобализация как тема, по меньшей мере, дает понять, сколь иллюзорен и ложен путь самоизоляции, непонимания своего единства.
Несколько иначе выглядит исламский проект глобализации. Поскольку существенной характеристикой ислама является общественное право, каждое измерение глобализации следует рассматривать с точки зрения исламских законов. В исламе есть определенная экономическая доктрина с набором ценностей, которые не позволяют принимать никакой экономической доктрины, основанной на автономии человека от Божественного порядка. В нем есть также политическая доктрина с собственными основаниями. Разумеется, он отрицает некоторые политические концепции (расизм, империализм, насильственное навязывание политического режима и др.) и принимает другие. Поэтому ислам вовлечен в процесс глобализации, особенно в сфере экономики, политики, безопасности, экологии, культуры. Столкновение ислама с глобализацией неизбежно, поскольку она навязывает человеку иные и противоположные ценности.
Но ислам не обязательно является противником глобализации - при условии, что теория и практика глобализации будут этичными и здравыми. Глобализация по своей сути не является ни религиозным, ни антирелигиозным процессом. Поэтому было бы неверным противопоставлять глобализацию исламу или любой другой авраамической религии. Тем более, что ислам не стремится противопоставить глобализации альтернативные социальные процессы. Главную задачу современные исламские мыслители видят в разработке соответствующую этим принципам экономически жизнеспособную политику, которая, являясь частью процесса глобализации, одновременно бы согласовывалась с принципами религии.
Естественно, что народы мусульманских стран, защищая устои своей жизни, будут стремиться, чтобы их общественное и государственное устройство как можно меньше было схоже с западным. Исламский фундаментализм и фанатизм как главные идеологические источники воинственного антизападничества будут усиливаться, какую бы силу Запад не использовал против них.
Как мы видим, в условиях глобализации религиозный фактор приобретает особое значение как для масс, которые видят в религии источник и средство сохранения культурных ценностей, так и для субъектов глобализации, использующих его для достижения конкретных целей.
Заключение
Религия в огромной степени влияет на поведение людей, она формирует образ жизни и мировоззрение. В процессе глобализации происходит унификации многих сфер жизни: на разных концах земли люди потребляют одну и ту же пищу, носят одну и ту же одежду, слушают одну и ту же музыку, смотрят одни и те же фильмы, получают информацию из рук одних и тех же средств массовой информации.
Коренной недостаток проблем глобализации, заключается в том, что она часто ограничивается лишь описанием этих проявлений глобализации, но не проникает в сущность процесса и не в полной мере анализирует как глубинные предпосылки этого процесса, так его последствия. Одним из главных последствий глобализации является разрушение религиозной традиции и национальной культуры.
В данном случае религия выступает объектом глобализации. Но в то же время религия становится осью сопротивления глобализации. Понимание риска утраты идентичности нации, в подавляющем большинстве случаев не до конца осознанное, приводит к масштабному росту религиозности. Религия лежит в основе понимания психолого-политических категорий счастья, любви, веры, надежды, труда, которые наполняют жизнь каждого человека и каждого общества смыслом. Причем основная цель и главное достоинство религии, что каждую из этих первостепенно важных категорий она объясняет предельно точно и понятно большинству, а постулаты религии способны выдержать длительную проверку временем.
Создания новой религии представляются утопичными. Единственным вариантом является укрепление уже имеющихся религиозных традиций, которые лежат в основе ценностей, смысла жизни. В связи с этим перед психологией встает задача изучения религиозного менталитета как понятия, призванного охватить все феномены во внешней и внутренней жизни человека (группы людей), прямо или косвенно связанные с религией.
Список литературы
1. Бутузов В. Ю. Глобализация -- религиозность как новая ось раскола // Психология власти -- 2008 / ред. Юрьев А. И., СПб: Изд-во СПбГУ, 2008, с. 28?29.
3. Можаровский В. В. Критика догматического мышления и анализ религиозно-ментальных оснований политики, СПб: ОВИЗО, 2002, - 156 с.
4. Олбрайт М., Религия и политика, М.: Альпина -- Бизнес Букс, 2007, - 98 с.
5. Россия в архитектуре глобального мира. Цивилизационное измерение: моногр. . - М.: Языки славянской культуры, Знак, 2015. - 520 c.
7. Стратегическая психология глобализации. Психология человеческого капитала / ред. Юрьев А. И. // СПб: Logos, 2006, - 174 с.
Подобные документы
Характер воздействия религии на развитие общества в зависимости от разных вероисповеданий. Изучение христианских социальных концепций по экологическому вопросу. Вклад определенных религиозных взглядов и ценностей на развитие экологического мировоззрения.
курсовая работа [53,0 K], добавлен 04.06.2014
Религия в постиндустриальном обществе. Религиозное сознание в обществе потребления. Культурный контекст постиндустриального общества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации. Трансформация религии в современном обществе.
дипломная работа [68,6 K], добавлен 27.09.2010
Стирание конфессиональных границ и размывание религиозности. Влияние религиозных институтов на жизнь общества. Протестантская идеология США. Перспективы ислама в процессе глобализации. Буддистская психология как фактор, сдерживающий угрозы глобализации.
курсовая работа [47,9 K], добавлен 07.04.2012
Христианство – одна из наиболее развитых религиозных систем мира. Краткая история христианских церквей и сект на территории Удмуртии, их социальная сущность. О религии в трудах классиков марксизма-ленинизма, итоги изучения истории развития религии края.
реферат [34,9 K], добавлен 29.05.2010
Роль и место религии в современном обществе на фоне глобализации. XXI век как период уникального развития культуры и человечества, его отличительные черты и свойства, оценка достижений. Направления формирования распространенных идеологий, их значение.
Ключевые слова: религия, религиозная культура, глобализация, экуменизм.
Kapritsyn I.I.
RELIGIOUS CULTURE IN A GLOBALIZING WORLD
Abstract
The article deals with the conditionality of the process of globalization, defined religious culture and analyzing the main complex problems of religious culture in a globalizing world.
Keywords: religion, religious culture, globalization, ecumenism.
Современная нам глобализация, в том числе и в области религиозной культуры, выступает исторически обусловленным явлением, проявленным на осознанном уровне благодаря срабатыванию механизмов самосохранения культуры, антиглобализма, регионализации.
Сущностью религиозной культуры, является восприятие человеком взаимосвязи мира реального, познаваемого и мира сверхъестественного, непознаваемого, но вместе с тем, крайне желаемого, в стремлении к единению человека с его гипостазированным идеалом.
Вместе с тем, религиозный ренессанс в условиях современного мира обнаруживает ряд проблем:
Существующие религиозные противоречия активно используются в силовых решениях политических претензий в форме экстремистских, террористических движений. Ограничение политического вмешательства в религиозные процессы способно значительно ослаблять и нейтрализовать религиозный экстремизм.
Исследователи выделяют четыре этапа развития экуменического движения, на одном из которых, были определены его важнейшие задачи: служение, церковное братство, свидетельство и обновление [3, 10].
Наиболее распространённые религиозные культуры относятся к процессу экуменизма неоднозначно. Христианство, демонстрирует едва ли не самое выразительное к нему отношение. Часть Православия последовательна в его неприемлемости, видя в нем угрозы собственному существованию, такие как: масонское руководство, влияние иудаистских финансовых групп и протестантских церквей. Кроме того, Католичество имеет в движении высокий статус на базе принятых ІІ Ватиканским собором положений об открытости к диалогу с другими религиями [1, 81].
Вместе с тем, экуменизм, не смотря на его политическую, манипулятивную составляющую, является объективным, обусловленным общественным развитием процессом, в ряду таких проявлений как: демократизация, либерализация, возрастание мобильности населения и его транскультурная динамика.
22 пх история запись закреплена
Дима Олешко
Читайте также: