Человек и личность в русской философии кратко

Обновлено: 05.07.2024

В русской философии проблема личности как аспект более обширной проблемы человека решалась принципиально иначе. И связано это, прежде всего, с национальным своеобразием русской философской мысли, национальной самобытностью мышления самого по себе, своеобразными духовными тенденциями и, в конечном итоге, особенностью национального духа, о чем неоднократно писали Н.А.Бердяев и С.Л.Франк: "Если исследовать. философскую литературу саму по себе, в отрыве от ее общего духовного контекста, то будет сложно отделить действительно важное и оригинальное и выделить то, что способно в какой-то мере углубить и обогатить философское миропонимание человека" (Франк,1990). Главной отличительной особенностью русской философии является ее антиреалистичный и вместе с тем не иррационалистичный характер. С одной стороны, нет неприязни к наукам, более того, нам известны выдающиеся научные открытия в различных сферах: энциклопедист Ломоносов, Лобачевский, Менделеев, с другой – особая религиозность, стремление к умозрительности. В основе всего русского философствования особый способ познания: критерий истины – опыт, жизненный опыт. "Узнать" – значит приобщиться к чему-либо посредством осознания и сопереживания, не проникая в глубину истины, а лишь затрагивая ее внешнюю стороны, что, безусловно, отличает русскую философию от немецкой, в частности, классической. Даже более того, русский философ XVIII века Григорий Сковорода пытался доказать соответствие подлинного знания и жизни, идея была подхвачена Киреевским, а затем и В.Соловьевым в "Критике отвлеченных начал". Для русского духа путь от "соgito" к "sum" всегда представляется абсолютно искусственным, истинный путь для него, напротив, от "sum" к "cogito". Да и само понятие "правда" в русском переводе означает истину, моральное и естественное право, на что указывает Бердяев (Бердяев, 1990).

Второй отличительной особенностью русской философской мысли является принцип соборности, единства отдельных существований, ее стремление к сохранению духовного коллективизма, и не просто общности, а на основе свободы, что подчеркивает В.В.Колесов, давая трактовку этому понятию. "Свобода" означала совместно живущих родичей ("Собъство" – сущность, "собъе" – существо, "сущина" – собственность). "Собьство" – это наименование личности, которая входила в свободный род, "собь" без "свободы" не существовал, но и сама по себе свобода ничто, так как слагается из "о-соб-ей". Отсюда и свободен тот, кто живет в пределах собственного мира, собственного рода. Понимание двоякости свободы: свобода в природе и свобода в роду – ставило в соответствии с этим и определенные задачи перед человеком. Свобода в природе связывалась с необходимостью знаний, на что укажет, в частности Ф.Прокопович, свобода в роду – с укреплением рода.

Если Запад за отправную точку берет "Я", что мы пронаблюдали у Фихте, Шеллинга и др., ("Я" – индивидуальное сознание), то русская философии исследует "МЫ", из которого можно выразить "Я", – "подобно листу на дереве, который внешне не соприкасается с другими листьями или, соприкасаясь лишь случайно, но внутренне связаны между собой через соединение ветвей и сучьев с общим корнем. " (Франк, 1990) – "соборность", которую русские философы, в частности К.Аксаков, определят как "свободу в хоре".

Следующей отличительной чертой русской философии является своеобразие русского духа, некая двойственность, о чем писали Н.Бердяев и С.Франк, В.Леонтьев и Л.Толстой, Ф.Достоевский и В.Соловьев: с одной стороны, жажда абсолютной свободы (Великий Инквизитор), с другой – смирение, любовь к вольности и покорность государству (Леонтьев), нигилизм и религиозная одержимость (Достоевский); сострадательность и жалостливость – с одной, с другой – жестокость, любовь к свободе – и склонность к рабству, а поэтому историк Ключевский отметит: "государство крепло, а народ хирел". Русский дух не знает середины: либо все, либо ничего. Да и нигилизм у нас особый: "Вера в неверие, религия отрицания". Русский ради идеала готов отказаться от всего, пожертвовать всем, усомнившись же в идеале являет собой образец "неслыханного скотоподобия или равнодушия", что позволит Бердяеву сделать вывод о том, что для русского человека характерно "качание между святостью и свинством" (Бердяев, 1991).

В XIX веке в русской философии исследование проблемы личности проходило с двух позиций: либо с религиозной и идеалистической основы, либо в духе гуманизма и просветительства, исходя из идеи: человек страдает и нуждается в сочувствии, что, безусловно, выразилось в идеях Пестеля и декабристов. Впоследствии через петрашевцев и Станкевича, Герцена и Огарева происходит поиск путей спасения личности: от вопроса освобождения к проблеме личности и человека вообще, выдвигается протест против существующего угнетения, право личности на лучшую долю. Самым важным в понимании личности и ее роли в обществе станет отношение общего и индивидуального, что найдет свое выражение и поддержку у славянофилов (Хомяков, Киреевский, Аксаков), западников (Чаадаев, Белинский) и демократов (Чернышевский, Добролюбов, Писарев). В первой половине XIX века перечисленные выше философы, отстаивая активность личности, вместе с тем рассматривали ее как продукт общественной среды: славянофилы вынашивали идею поглощения личности обществом: "жизнь каждого в согласии с жизнью всех" (Хомяков), "человек образуется только человеком" (Киреевский), и противопоставляли всем формам внешней свободы внутреннюю свободу личности, за что подверглись критике А.Герценом, понимавшим подчинение личности обществом как продолжение жертвоприношений, и были поддержаны Н.Чернышевским за примат общего над индивидуальным.

И все же славянофилы выработали достаточно устойчивую концепцию личности и общества, которая с одной стороны направлена против индивидуализма и эгоизма, а с другой – против подавления личности. Западники видели зло не в самом человеке, а в обществе, неразумно организованном, потому и путь к счастью человека видели в просвещении и активном творчестве высоконравственной личности, умеющей находить удовлетворение в общем деле, в сочетании личных интересов с интересами общественными: "Что мне в том, что живет общее, когда страдает личность," – В.Белинский, – потому: "Пора освободиться личности человеческой, и без того несчастной, от гнусных оков неразумной действительности. " (Белопольский, 1987).

Демократы, в частности, Чернышевский, критикуя существующее общество, крепостные отношения, вслед за Монтескье и Гегелем поднимают вопрос о роли среды в формировании личности, а сущность человека рассматривают в соответствии с требованиями пользы и разума. Писарев стремится повысить ответственность общества за выбор человека, и все же выбор обосновывает личными качествами человека, а сам разрыв с господствующей моралью понимает как путь эмансипации личности. Добролюбов считает, что человек должен быть личностью волевой и активной, но все же и ему необходимы нормальные социальные условия. Понимание проблемы личности и общества характерно для всех демократов XIX века, которые придавали огромное значение просвещению и воспитанию, а через них к проблеме всесторонне развитому человеку: "Воспитание не делает человека, но помогает ему делаться" (Белинский, 1995).

Нигилизм второй половины XIX века принес с собой отбрасывание иллюзий (И.Бунин, Л.Толстой, А.Чехов и др.), кризис христианского сознания, отразившийся в творчестве В.Соловьева и Д.Мережковского, стремление пробудить человеческое в человеке: "Я – для себя" на фоне "Я – для другого" (М.Бахтин). Так, народники (П.Лавров, П.Ткачев, М.Бакунин), раскрывая роль самосознания и творческой активности личности, переходят от абстрактного обсуждения проблемы добра и зла к поискам путей решения и, более того, доводят идею активности человеческой личности до высоких пределов, что, безусловно, соответствовало требованию времени в условиях затухания революционного движения. В.О.Гошевский укажет на то, что "теория личности выступала в качестве побудительной силы к революционному действию" (Гошевский, Костюкевич, 1995).

Философы же религиозно-метафизической ориентации рассматривают человека как тайну, которую необходимо разгадать, а кризис общества – как результат безбожного гуманизма. Зло непреодолимо, а потому и тщетны любые попытки решения проблемы зла. Понимание человека сводится к пониманию общества, целостность человека – к его способности к творчеству, свобода выводится из природы отдельного человека, когда личность не может быть средством, а только целью общественного прогресса. Главное для личности – совершенствование и самосовершенствование, как активное вмешательство в жизнь – путь Богочеловека, что воплотилось в трудах В.Соловьева и Л.Толстого, а так же в творчестве Н.Бердяева и С.Булгакова, С.Франка и Н.Лосского, А.Введенского и П.Гессена.

В целом же для русской философской мысли не характерна проповедь индивидуализма, подхваченная у Ф.Ницше различными декадентскими и модернистскими течениями, которая и проявилась в творчестве Ф.Достоевского, Л.Шестова и символистов, о чем было сказано выше. Русские философы различных направлений: В.Белинский, А.Герцен, Ф.Достоевский, В.Соловьев и др. – отстаивали идеи личности, но никогда не доходили до абсолютизации личного "Я", не ставили его, подобно Шопенгауэру и Ницше, выше морали.

Таким образом, сравнительно-исторический, компаративистский подход, сопоставление, в частности, русской и немецкой философской мысли позволяет глубже оттенить их национальное своеобразие и преодолеть прочное убеждение как о вторичности и несостоятельности русской философской мысли, так и идею о богоизбранности России. Тем более что кантианство, гегельянство, фейербахианство, ницшеанство получили в России совершенно особую трактовку, так как отношение к этим концепциям осуществлялось сквозь призму проблемы человека, в соответствии с русской культурной традицией. В свою очередь, многие идеи русских мыслителей: Ф.М.Достоевского, Л.Н.Толстого, В.С.Соловьева и других – своеобразно воспринимались на Западе, в частности, в Германии. Поэтому сравнительно-исторический анализ – необходимое условие и эффективный метод изучения данной проблемы в ее историческом развитии.

В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии В.С. Соловьева. По его мнению, человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество.

В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который полагает, что человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом. В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, считает Н. Бердяев, происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире.

В заключение следует отметить, что здесь были рассмотрены, разумеется, далеко не все направления и школы философской антропологии. Но цель данного параграфа заключалась в том, чтобы показать характер и основные направления исторического развития философских учений о человеке, результаты которого подготовили проблематику современной философской антропологии.

Понятие личность в философии всегда привлекало большое внимание.

В рамках философии происходит различение понятий индивидуальность и личность. Индивидуальность являет собой описание характеристик, присущих человеческому роду в целом.

Личность же, обобщая философские трактовки разных школ и направлений, представляет собой, помимо выявления общей природы человека, одновременное единство духовных и телесных характеристик, которое определяет линию жизненного поведения человека. Личность является основой для развития человека в ходе всей его жизни, т.к. включает в себя разрешение мировоззренческих (в чем смысл жизни), ценностных (что есть благо и как себя вести), эстетических (что есть красота) и других вопросов.

Полноправное вступление человека в общество связано с окончательной сформированностью личности.

В традиции европейской мысли присутствует персонализм, который как раз и формируется на понятии личности. Персоналистические тенденции присутствуют в философии Сократа, Платона, Аристотеля, Августина, Лейбница.

В конце $XIX$ и в $XX$ веке формируется направление персоналистической философии как самостоятельного явления мысли. К этой традиции причисляются следующие философы: Н.А. Бердяев, Э. Мунье и др.

Основные положения персонализма

Персонализм в своей классической форме представляет собой продолжение антропологических и персоналистических идей христианской философии. Персонализм – это теистическая система
Человек – это активное познающее существо.
Личность – высшая ценность и первичный вид реальности.
Личность – это онтологическая категория и характеризуется с трех сторон: с одной стороны, оно имеет экстериорную направленность вовне, к окружающему миру, с другой стороны, оно интериорно, имеет склонность к самоанализу. Третье стороной личности является ее устремленность к познанию трансцендентного бытия. Личность соотносит себя с бытием Бога и с системой морально-нравственных императивов (благо, смысл жизни, истина и др.).

Готовые работы на аналогичную тему

Русская философия персонализма

Русский философ Н.А. Бердяев характеризует человека с точки зрения эсхатологии. Мыслитель сравнивает понятия индивид и личность. Индивид – это гражданин природы с присущей ей материальностью и грубой телесностью. Личность – понятие, которое отражает христианскую идею о человеке как подобии Бога. Поэтому личность не выводима из природного начала и путь ее бытия окрашен трагичностью. Избранные личности сохраняют свое бытие после Суда, концепцию которого отстаивает христианство.

Русский экзистенциальный философ Л. Шестов, рассуждая о природе личности человека, характеризует ее через понятия трагизма и одиночества. Личность оказывается одинокой в рамках окружающего мира и общества, которые притесняют ее, пытаются ее ограничить определенными социальными рамками. Осознать себя как личность человек может только в одиночестве. По настоящему творческие личности обречены на постоянное осознание приближающейся смерти.

Французская философия персонализма

В рамках европейской традиции мысли персонализм соотносится с французской философией. Ее яркий представитель Э. Мунье.

Персонализм здесь не считается философской школой в строгом смысле этого слова. Он являет собой умонастроение, жизненную позицию человека. По большому счету, персонализм выступает переосмысление традиции мысли, достижений культуры и морали, в котором ключевым является выявление значимости личности человека.

Персонализм признает единство материального и духовного начал. Его основными понятиями являются вовлечение и трансцендирование. С одной стороны, человек вовлечен в жизнь мира и общества, с другой же, способен к выходу из указанного процесс, к новому духовному поиску.

Читайте также: