Брахман и атман в индийской философии кратко
Обновлено: 02.05.2024
Уже в глубочайшей древности стало понятно, что отчаянное и практическое стремление всякого человека разобраться, что ему делать в жизни, в конечном счёте упирается в фундаментальнейшую из теорий, в коренной вопрос – где он находится, иными словами, какова сокровенная природа окружающего мира, а, следовательно, и наша роль в нём. Таков предметный фокус дисциплины, называемой онтология, или метафизика (различие между ними признается не всеми). С той же седой старины оформились и два противоположных толкования основного онтологического вопроса об источнике и основе существующего мира: материализм и идеализм. Несмотря на кажущуюся простоту этих понятий, они не столь очевидны и по большей части понимаются неверно.
Стало понятно, что как только мы выносим за скобки собственные пожелания касательно устройства мира и склонность интерпретировать его по своему подобию, оснований верить в разумные начала бытия лишь немногим больше, чем в волшебные бобы, фей и лепреконов с горшочками золота. Разумеется, наша природа, жаждущая онтологической привилегированности, протестует против неизбежно следующего из научного материализма заключения о незначительности, конечности (крайне быстрой!) и фундаментальной бессмысленности человеческого существования. Но и сам разум, даже холодный и трезвый и вынесенный сколь это возможно за пределы чувств, зачастую смотрит на материалистическую картину мира почти с таким же недоверием, что и на традиционные идеалистические.
1. Упанишады. Общая характеристика понятия
Образ великого индийского философа адвайтина Шри Шанкарачарьи на храме Шанкарачарьи в Шринагаре в Кашмире
Султан Мухаммад Дара Шукох с Миан Миром, известным суфийским святым и муллой Шахом Бадахши. Акварель. 17 век. Библиотека Смитсоновского Института
Дара Шукох, видимо, тоже с помощью пандитов, перевёл и знаменитую Бхагаватгиту, и Йога-Васиштху, но жизнь его закончилась трагически. Когда его отец, падишах, тяжело заболел и все решили, что он скоро умрёт, и отец передал ему престол, то младшие братья восстали против него. В итоге самым успешным из них оказался Аруангзеб, который пленил своего старшего брата, заточил его в тюрьму и 30 августа 1659-го года в форте Гвалиора Дара Шукох был умерщвлён. А Аруангзеб, который не интересовался в такой степени древней мудростью, благополучно правил до 1707-го года империей Великих Моголов. Он считается наиболее успешным правителем империи, крупным политическим деятелем.
Итак, в письменном виде на персидском языке Упанишады появились в 1657-м году. В 1801-1802 году они были переведены на латынь с персидского знаменитым Авраамом Гиацинтом Анкетиль-Дюперроном. По мнению немецкого учёного Дойсена, сам персидский перевод уже страдал многими искажениями смысла, а то и значения, порой даже противоположными санскритскому. Перевод с персидского на французский был одновременно сделан Анкетиль-Дюперроном но не опубликован. Латинский перевод Упанишад был встречен с восторгом в романтической Европе. И Шеллинг, и Шопенгауэр зачитывались этим переводом, и находили, что их философия имеет много общего с философией Упанишад.
Только в 1832, за год до смерти, знаменитый индийский просветитель Рам Мохан Рой, который жил в последние годы в Англии, опубликовал свой перевод четырёх Упанишад на английский. Первый перевод многих Упанишад на английский язык был сделан Фридрихом Максом Мюллером. На русский они долго не переводились. Лишь в 1960-1970 годы перевод самых ранних, самых главных Упанишад сделал Александр Яковлевич Сыркин. Тринадцать Упанишад были переведены им полностью и столько же – частично.
Теперь мы должны подумать о том, в чём состоит причина появления Упанишад. Для того, чтобы составить представление о том, почему появились Упанишады, почему возникло это великое знание, которое до сих пор потрясает и поражает исследователей, глубоко ценится индийцами и совершенно актуально в индуистской среде – для этого мы должны представить, что происходит в тот период с Ведами.
2. Кризис ведийской религии и возникновение Упанишад
В сто третьей лекции, которая была посвящена обретению Сварнары, мы говорили о величайшей тайне ведической философии. Разумеется, это тайна для нас, но в эпоху Вед её никто не скрывал. Она состоит в том, что весь мир имеет человеческое измерение, и создателем мира является человек. Не наш эмпирический человек, которого мы знаем со всеми его слабостями и грехами, а совершенный великий человек, который, собственно, и есть – предбытийное начало мира, несовершенными образами которого в силу ряда причин мы все являемся. Арийское сознание говорило о том, что человек тождественен высшему существу и, более того, высшее существо – это человек. Это означает не то, что мы божественны, а то, что мир человечен, и боги созданы человеком (не выдуманы, а именно сотворены).
Пытаясь забыть свою первоприроду, пытаясь уйти от великого знания своей изначальной божественности – своеобразной (не такой, как в христианстве, где люди созданы как образы Божии), несотворённой в своем изначальном первобытии, люди отстраняются от этого представления. Не то, чтобы они о нём забыли – они от него пытаются отстраниться. Они пытаются жить здесь и сейчас, жить ценностями и целями этой жизни. Инстинкты побуждают их к алчности, к похоти, к гордости, тщеславию, зависти. И чтобы осуществить свои инстинкты, они используют священные жертвоприношения, которые, как верили индийские риши, были им открыты для того, чтобы человек жил в божественном мире уже здесь, на земле.
Рельеф. Танцующие апсары. XII–XIII век. Камбоджа, храм Байон.
Национальный музей азиатских искусств. Париж
Мы уже встречали подобное, когда касались некоторых индуистских повествований; тот мир полон гандхарвов, апсар, удовольствий, соблазнов и так далее. Но это не жизнь в тождестве с богами и в сознании своей сверхприродности, которая проявляется в ритуале, а воззрение на себя как на монаду, управляющую миром – и этим, и тем. А это гибельно. И поскольку вернуться в древность невозможно - арийское ведическое миропредставление уже невоспроизводимо – мудрецы Веданты предлагают другой путь. Опыт осознания реальности, той же, что и в Ведах – но не путём бытования в этом божественном мире, аспектом которого является сложно разработанный ритуал, а путь интеллектуальной рефлексии. То есть, они предлагают вернуться к изначальному бытию не ритуалом, не жизнью, а знанием. Знание на санскрите – джняна.
Как вы видите, тут речь идёт об апаравидье, низшем знании, которое остается чем-то значимым только для невежд, а для людей знающих открывается нечто значительно большее. Упанишады, кроме всего прочего, важны для нас тем, что они, если угодно, как телевизор (точнее – архевизор), открывают нам окно в мир, отстоящий от нас на три тысячелетия. Мы видим царей, священников, отношения в семье, отношение к богам того времени. У нас почти не осталось других источников от той эпохи Древней Индии: у нас нет ни художественных произведений того времени, которые возникнут намного позже под греческим влиянием, нет живописи – она тоже появится намного позже под влиянием греческой скульптуры. Но эти тексты приоткрывают для нас окошечко в тот мир и говорят нам о том же самом, к чему мы привыкли в Греции, Риме, Египте – но говорят и о другом. Они говорят о том, что это общество, Х-VIII века до Р.Х., жило напряжённым поиском духовных целей. Это действительно то самое осевое время, которое выявил Ясперс.
3. Знание упанишад
Майтри-упанишада начинается с описания ситуации, в которой жило индийское общество ы начале I тысячелетия до Рождества Христова. Диалог, начало которого я вам сейчас прочитаю, происходит между царём и подвижником. Послушаем его.
«Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишённым истинной сущности теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слёз, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанных в этом теле, поражённом желанием, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, отчаяньем, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и прочими бедами?
Такое виденье реальности было у этого царя. Он, великий царь и подвижник, касается головой стоп Шакаяньи, чтобы тот открыл ему путь Атмана, рассказал о Духе. И мы тоже будем сегодня говорить именно об этом. В Катха-упанишаде, ещё одной замечательной Упанишаде, которую мы, наверное, прочитаем полностью – или в значительных фрагментах – на лекции, посвященной этике Упанишад, говорится:
Катха-упанишада построена в форме диалога уже известного нам с вами мальчика-брахмана Начикетаса с ещё лучше известным нам Ямой, который предстаёт здесь как бог смерти. Надо сказать, что Упанишады вообще имеют форму диалога. И Начикетас говорит в Катха-упанишаде об обычном благородном брахманском знании эпохи Вед:
Но сами аскеты так не считали – они, наоборот, полагали, что смогли подняться на высшую ступень. Потому что при них большинство практиковало ведические практики уже как магические обряды, а то, что когда-то имели перед духовным взором арии, было забыто. И Упанишады – это, если угодно, восстановление мистического жертвенного порыва, бескорыстного устремления к абсолютному вместо магического, на себя обращённого действия, которое ставит своей целью решить некие житейские проблемы.
Упанишады говорят о четырёх состояниях человека – и сейчас мы поймём, что имеется в виду. Это наиболее подробно описывается в Кайвалья-упанишаде:
Фрагмент манускрипта Брихадараньяка-упанишады. 19 век. Коллекции древнеиндийских рукописей Исследовательской Библиотеки Лалчанда
Здесь мы должны уже различать, это и Сыркин предлагает делать, брахман с маленькой буквы с ударением на последний слог, средний род, это безначальное высшее бытие, и Брахму с ударением на первый слог, мужской род, это Бог-творец.
Владимир Кириллович Шохин, русский специалист по индуизму, предлагает умное, но тоже мало что объясняющее определение:
Но можно ошибаться, можно считать, что Атман отличен от Брахмана. С точки зрения Упанишад, это грубая, вульгарная ошибка, которая приводит к полному непониманию того, что есть человек.
АТМАН и БРАХМАН - основные космологические категории традиционной индийской философии. Появляются в Упанишадах, обозначая переход от мифологического, персонифицированного осмысления мироздания к категориальным абстракциям. Понятие Б. первоначально было обозначением личного Бога, олицетворяющего собой единство божественных и стихийных сил мироздания. В этом качестве Б. как личное имя имеет мужской род. Б. в качестве философской категории - среднего рода. Б. категориально и символически выражает субстанцию, порождающее начало, субстанциальное единство сотворенного: "Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят, умирая, то и стремись распознать, то и есть Брахман". (Тайттирияупанишада, III, 1). Таким образом, Б. - генетическое, воспроизводящее и поддерживающее начало и одновременно - завершение всего сущего. Б. в таком всеедином качестве - всепроникающее, бессмертное, величайшее, всеобъемлющее. Различаются два аспекта Б.: воплощенный и невоплощенный. Воплощенный - неподвижный, смертный и сущий (существующий); невоплощенный - двигающийся, бессмертный, истинный. Первый Б. - множественен, второй - един.
А. - в Упанишадах - имеет смысл "я", "себя", "тело". В качестве категории выражает человека в его двух аспектах: как реальную индивидуальность и как космически-универсальное психическое бытие. А. - творящее начало, основа и завершение сущего. Б. абсолютно безличен, А. - индивидуальность, личность. А. явлен как целое только в своих частях, пронизывая все многообразие сотворенного им сущего. При этом А. как целое внутренне тождественен себе в своих частях (эта формула присутствия А. в общих мотивах совпадает с философским понятием всеединства в античной и христианской культуре) (см. "Всеединство"). Природа А. двуедина - телесна и духовна; как духовный агент творения и становления, он отождествляется с дыханием, с основой жизни. В Упанишадах говорится о вхождении "духовного Атмана" в "телесный" как "нож в ножны", но все же превалирует характеристика А. как духовного (Брихадараньяка-упанишада утверждает, что А. состоит из разума, речи и дыхания). Фактически, в своем качестве индивидуальности, разделения и духовности, руководства А. является устроителем миропорядка, он "должным образом распределил вещи на вечные времена" (Иша-упанишада, 8). Он выступает и в роли "внутреннего правителя". Единство А. и Б. в совершенном и совершающемся миротворении реализуется через пурушу, или первокосмического человека. Ранние слои Упанишад отождествляют пурушу и Атман-Брахман. И как таковой он - "начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен. " (Шветашватра-упанишада, IV. 5). Такое понимание наиболее существенных начал мироздания воздействует на все сферы философского мышления. В соответствии с ним сущность человека отождествляется с А. и Б. Об этом свидетельствует формула "Я есмь Брахман" и "То есть Атман. Ты одно с Тем". Сосредоточенность на знании своего субстанциального и сущностного единства с единым безлично-личным истоком мироздания открывает возможность к мистическому слиянию с Б. и достижению статуса божественности. По сути, картина мироустройства в понятиях А. и Б. антропоморфна, но ее цель - обосновать слияние "я" и надличностного начала в неразрывное единство, в котором ликвидируется всякая индивидуальная различность и самость. К этому же идеалу ведут основные познавательные практики: восхождение от низших ступеней познания (смрити, веданги), дающих познание только воплощенного А.-Б., т. е. мироздания в его многообразии, к познанию невоплощенного А.-Б. в чистом умосозерцании. Но и на этой ступени достижимо лишь отрицательное знание истинного А.-Б., знание того, что он "не-нечто".
Самотождественное и позитивное знание истинного А.-Б. достигается посредством йогической практики, медитации и интуиции. Высшая цель познания и жизни - слияние с Б. через последовательное отождествление "я" с А. и интуитивное постижение единства духовнотелесного А. с всеединым Б. Это ведет к прерыванию круговорота кармической зависимости, к выходу из сансары, достижению небесных миров Б. - "Брахмалоки". Основа этого - отрешенность от земных сует и волнений ("путь богов"). В последующем развитии философских школ астика (т. е. признающих авторитет Вед и Упанишад) понятия А. и Б., сохраняя в целом свои характеристики единства, получили более определенное толкование. Так, А. предстает индивидуально-одухотворяющим началом, духовной субстанцией каждой вещи и существа в их уникальности; Б. осмысляется как всеединое начало полноты порождения, становления и исхода. Также и пуруша обретает черты идеального первосущества, первочеловека и первомужчины. Во всяком случае за всеми этими понятиями остается универсальная характеристика сущего и не-сущего как сверхреальности, пронизывающей реальность сотворенную(хотя только две школы - веданта и миманса - признают сотворенность мира Богом). При этом следует иметь в виду своеобразную неотделимость духовного от природно-материального, олицетворяемую и А. и Б. (так, некоторые интерпретации А. говорят о нем как о тождестве пуруши и пракрита - первоматерии). Неклассические школы (настика) - буддизм, джайнизм и локаята - отрицают субстанциальность понятия А. и Б. Джайнизм утверждает дуализм живого (лжива) и неживого (аджива), локаята отрицает субстанциальность души и духа, утверждая их смертность; сознание, по их мнению, порождается сочетанием 4-х элементов (махабхут). Буддизм вводит принцип "анатман" - несуществующей вечной и постоянной души.
Современный философский словарь. — М.: Панпринт . В.Е. Кемеров . 1998 .
Полезное
Смотреть что такое "АТМАН и БРАХМАН" в других словарях:
Атман — (санскр. аtman – дем, тыныс, жан) − брахманистік – индуистік діни дәстүр мен философияда (санкхья, йога мектептері мен ведантаның ортодоксальды бағыттары) әрбір заттың мәнін және өзіндігін білдіретін ұғым: жан, рух, абсолюттік субъект, Мен. Атман … Философиялық терминдердің сөздігі
БРАХМАН — 1) В древнеиндийской религиозной и философской литературе – духовный Абсолют, безличное духовное начало мира, из которого происходит все остальное. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Он объективен, но лишен… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь
Брахман — (др. инд. brаhman), так же по значению совпадает с Брахмой. Имеет второе устойчивое значение. Оно может быть сведено к высшей объективной реальности. Понимается как абсолютное творческое начало, в котором осуществляется возникновение, прохождение … Человек и общество: Культурология. Словарь-справочник
АТМАН — [санскр. âtman сам, сам себя; самость], многозначный термин, в религ. метафизике приобретающий смысл онтологического и сотериологического понятия брахманистско индуистской религ. традиции и философии. Означает сущность, самость каждой вещи; душу … Православная энциклопедия
Идеал упанишад – познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой Высшей Реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман – это Высшая Абсолютная Реальность. Это не Бог-творец, каким он иногда предстает у некоторых авторов (индийская религиозно-философская мысль творца не знала). Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает – но не из ничего, как это может на первый взгляд показаться.
Эта мистика упанишад – ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.
Читайте также: